Mistisisme Bab 1 Penyebaran Misteri

advertisement
Jemaat-jemaat Allah Al Masehi
[B7_1]
Mistisisme Bab 1 Penyebaran
Misteri-misteri Babilon [B7_1]
(Edition 1.0 19900610-20001006)
Bab ini memberi peninjauan terhadap pengenalan kepada perhubungan Mistisisme dengan Misteri
serta Pemujaan-pemujaan Matahari dan dengan Misteri-misteri di Babilon yang mana ia telah
mempengaruhi agama dunia.
Christian Churches of God
PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA
E-mail: [email protected]
(Hakcipta  1990, 2000, Wade Cox)
(Tr. 2004)
Karya tulis ini boleh disalin semula dan didistribusikan secara bebas dengan syarat ia disalin semuanya
tanpa apa-apa perubahan atau penghapusan kata. Nama dan alamat penerbit serta notis hakcipta harus
disertakan.
Sebarang bayaran tidak boleh dikenakan ke atas penerima-penerima salinan yang
didistribusikan. Petikan-petikan ringkas daripadanya boleh dimasukkan ke dalam artikel-artikel kritis dan
karya ulasan tanpa melanggar undang-undang hakcipta.
Karya ini boleh didapati daripada Internet di:
http://www.logon.org dan http://www.ccg.org
Mukasurat 2
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
Penyebaran Misteri-misteri di Babilon [B7_1]
Membentuk Sifat Mistisisme
Kamus Oxford Universal (ms. 1306)
mendefinisikan perkataan Mistisisme sebagai
“pendapat-pendapat, kecenderungan mental
atau tabiat pemikiran dan perasaan, sifat-sifat
mistik; kepercayaan kepada kebarangkalian
pergabungan
dengan
bentuk-bentuk
Keilahian dengan cara kontemplasi estetik;
kepercayaan kepada intuisi spiritual sebagai
kaedah untuk mendapatkan pengetahuan
tentang misteri-misteri yang tidak dapat
dicapai oleh pemahaman.”
Dalam
pengertian yang negatif ianya diaplikasikan
kepada apa sahaja kepercayaan keagamaan
yang berhubungan dengan khayalan sendiri
dan kekeliruan fikiran atau teori-teori yang
berunsurkan falsafah dan saintifik yang mana
melibatkan kualiti-kualiti pemujaan atau
agen-agen yang misteri yang tidak boleh
dinyatakan dengan rasional.
Ianya dipercayai oleh kebanyakan pemerhati
mistisisme bahawa deskripsi umum bagi
pengalaman yang berunsur mistik adalah
didahului oleh kelayakan kepada “perkara
yang tidak dapat digambarkan” dan sekarang
ianya dihubungkan sebagai elemen yang
perlu dalam pengalaman tersebut.
Secara perbahasaan, mistisisme serta akarakar misterinya berasal dari perkataan Greek
Myein “menutup mulut seseorang”, dalam
pengertian rahsia atau kebenaran keghaiban,
tidak akan disingkap kepada orang yang
belum mengetahuinya.
Akar utamanya adalah kata kerja Muo yang
menutup mulut. Permulaan kepada agama
misteri diistilahkan sebagai Mueo. Istilah ini
digunakan oleh Philo (oleh itu, perkataan
musterion sebagai ajaran rahsia atau misterimisteri).
Konsep yang pertama dalam
penyingkapan telah diubah ke
tanpadalam
pengalaman yang tidak boleh dilafazkan,
tetapi pada dasarnya, mistik dan fahaman
mistisisme adalah berasal dari Misterimisteri. Ianya dimulakan oleh orang Kasdim,
mereka menyebarkan melalui orang Aryan
dan sumber-sumber di mana J Burnet (Early
Greek Philosophy, Edisi ke-4, London, 1958,
ms. 81 dan seterusnya) merujuknya sebagai
Scythian yang tidak dipastikan memasuki
Eropah dan timur ke dalam India. Golongan
Hyperborean di Danube memberi efek
kepada agama Greek dan memaksa reaksi
keagamaan terhadap Kitaran Kelahiran
orang Kasdim. Ini telah memanifestasikan ia
dalam sekolah-sekolah Pythagorean dalam
bentuk-bentuk
memurnikan
jiwa.
Bagaimana pun, dalam sekolah Delian,
bentuk sistem Kasdim di sebelah utara
adalah yang paling dipengaruhi. “Di Thrace
ianya berhubungan dengan penyembahan liar
Dionysus dan dipertalikan dengan nama
Orpheus. Dalam keagamaan ini, kepercayaan
yang baru didasarkan atas fenomena
“keghairahan” (...’melangkah keluar’). Ianya
dianggap bahawa ianya hanya ketika ‘keluar
dari tubuh’ jiwa itu mengungkap sifatnya
yang sebenar. Ianya bukan semata-mata
kelemahan berganda padanya, seperti dalam
Homer, tetapi Allah yang jatuh, yang
mungkin
boleh
dipulihkan
kepada
keadaannya yang tinggi oleh sistem
‘pemurnian’ ... dan sakramen ...”. (Burnet,
ibid., ms. 81-82).
Agama Orphic mempunyai dua ciri-ciri yang baru
di Greece. Ia melihat kepada wahyu yang telah
tertulis sebagai sumber kepada kekuasaan
keagamaan, dan penganutnya telah disusun dalam
masyarakat, berdasarkan, bukan mengira kepada
pertalian darah, tetapi berdasarkan penganutan
dan langkah permulaan yang sukarela (Burnet,
ibid.).
Dari lapisan emas nipis yang ditemui di
Thouri dan Petelia ianya di lihat bahawa
agama Orphic mempunyai beberapa
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
persamaan yang jelas kepada kepercayaankepercayaan umum di India pada masa yang
sama (ibid.).
Karya yang paling awal mengesahkan
mengenai kedatangan Greek di bawah
pengaruh orang India adalah karya Pyrrho
dari Elis. Menurut Diogenes Laertius, ahli
kronologi Apollodorus mengatakan bahawa
dia secara asalnya adalah ahli pelukis dan
telah mendengar Bryson ( ahli falsafah
Megaric) (bukan anak lelaki Stilpo). Bryson
adalah generasi pertama sekolah Megaric dan
telah disebut dalam Kerasulan Ketiga belas
karya Plato (3600). Kemudian itu dia
mengikuti
Anaxarchus
(seorang
Democritean) dan mengikutinya di manamana agar dia dipertalikan Gymnosophists
dan Magi di India. Ini adalah semasa
Anaxarchus pergi mendapatkan (326 BCE).
Autoriti bagi fakta ini adalah Antigonus dari
Cerystus, orang yang sezaman dengan
Pyrrhos, yang lebih muda, juga dipetik oleh
Diogenes Laertius.
Daripada intinya ia jelas bahawa dia telah
dipengaruhi oleh pertapaan Buddha dan
Burnet mengatakan dia mengikuti kutipan
Diogenes dalam artikel Sceptics dalam buku
The Encyclopedia of Religion dan Ethics
(Bab 11, ms. 229).
Petikan ini telah dikutip sepenuhnya kerana ia
merupakan contoh karya pengesahan yang terawal
mengenai pengaruh orang India terhadap orang
Greece, dan ia memberi refleksi kesetiaan yang
jelas dengan kekaguman orang-orang baik di Elis
apabila mendapati bahawa mereka telah
menghasilkan orang yang kudus. Kita lihat
bahawa mereka yang mengenali Pyrrho akan
menggambarkan dirinya sebagai semacam
arha(n)t Buddha, dan perkara ini tidak meragukan
mengenai dia. Dia bukan sesungguhnya seorang
skeptis mahu pun asketik dan kuites.
Burnet menyedari bahawa pengaruh terhadap
falsafah orang Greek yang awal mendahului
pengaruh orang India yang dicatat ini dan dia
juga menyedari bahawa ia datang dari utara
melalui golongan Hyperborean dan dia
istilahkan pengaruh itu sebagai Scythian.
Sumber yang sebenar ialah dari orang Aryan.
Magi di India berasal dari Medes, satu kasta
imam, dan mereka menduduki Babilon
Mukasurat 3
bersama dengan orang Persia. Mereka adalah
orang Shamanis nomad, yang telah
berkembang dari Animisme Babilon yang
baru ke dalam bentuk Shamanisme
Animistik. Mereka memperolahi agama yang
berpusat kepada agama misteri dari Mithras
dan Anahita kepada Babilon (lihat artikel
ERE ).
Ia telah ditegaskan oleh ERE bahawa, dalam
pandangan kepada keasalan mereka yang
kurang pasti, sementara mereka adalah satu
daripada enam kasta yang disebut dalam
Herodotus 1.101, yang mana Joppert telah
menggambarkannya sebagai gelaran kasta
orang Aryan, mereka tampak bukan dari
golongan Aryan. Darius menulis mengenai
kaabahnya
yang
diperbaiki
yang
dimusnahkan oleh golongan Magus (Bh.
[Pers. Teks] i.63-66, lantaran Joppert yang
mempercayai
bahawa prasasti ini
menyokong agama yang berlainan tetapi ia
tidak meyakinkan), tetapi dari kesaksian
Herodotus dan yang lain, terdapat keraguan
bahawa, dari kegagalan mereka dalam
percubaan untuk mengungguli politik,
sebagai ketua-ketua bangsa menentang
penceroboh
Aryan,
mereka
telah
menggunakan kedudukan mereka yang
popular sebagai Shaman untuk:
Menyelitkan diri mereka masuk ke tempat terbuka
imam di dalam Sifat Penyembahan orang Iran
yang tidak diperbaiki, seperti yang digambarkan
dengan tepat oleh Herodotus (i. 131 dan
seterusnya); mereka hanya menekankan beberapa
fakta yang jelas mengenai persamaan di antara
agama mereka sendiri dengan agama dari orang
Aryan, pemujaan kepada matahari dan api adalah
yang utama.
ERE menyatakan bahawa golongan Magi di
India, merujuk kepada di Bharesya Purana
dan Brhatsamhita, telah dikenal pasti oleh L
H Gray sebagai kemungkinan golongan
Magi. Mereka mempraktikkan perkahwinan
persaudaraan yang mana membezakan
mereka dari orang Persia. Ini pertama kalinya
muncul di dalam tulisan Pahlavi mengenai
zaman golongan Sassania sebagai aturan
kepada Parsiisme yang telah berkembang.
Fahaman Parsiisme moden mengakui ini
dengan penekanan yang sepenuhnya.
Mukasurat 4
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
Diagenes mengajar bahawa golongan Magi
telah mengajar mengenai kebangkitan masa
depan manusia kepada perwujudan yang
berkekalan (ERE, Bab 4, ms. 244). Apa pun,
mereka adalah kasta imam Shaman yang
diperlukan oleh kaum Aryan dan pakar
dalam oneiromancy, astrologi, astronomy
dan ilmu magic (ilmu ghaib). Perkataan
magic sewenang-wenangnya diambil dalam
rujukan kepada pembelajaran keagamaan
dan praktik-praktik pemujaan oleh golongan
Magi.
Perluasan kepada agama-agama Misteri ke
dalam Mesir telah membawa kekeliruan di
antara penulis-penulis yang terkemudian
dalam mempertalikan pengaruh Mesir
dengan pembentukan pemujaan-pemujaan di
Greek, yang mana kedua-duanya adalah dari
pengaruh Animisme Shamanistik. Orang
Mesir tidak percaya dalam transmigrasi dan
pemerhatian Herodotus terhadap praktikpraktik menurut peraturan Orphic dan
Bacchic tidak menyatakan keasalan mereka,
tetapi merupakan adaptasi daripada agama
Misteri kepada kedua-dua sistem orang
Greek dan Mesir (Burnet membincangkan ini
dalam karya Greek Philosophy dalam ms.
88).
Alkitab merujuk kumpulan ini seawal tahun
591 BCE ketika mereka memperoleh
pengikut baru di Yudea. Penampilan zaman
mereka di Babilon telah dirujuk dalam
Yeremia 39:3, 13. (Rab Mag) (untuk melihat
Rab Mag, lihat ERE, art. Magi dan Oxford
Lexicon).
Pengaruh di dalam agama Misteri golongan
Magi semasa kurun keenam BCE di lihat
berkembang bersama dengan penawanan
kaum Aryan dan berleluas dari Iona sehingga
ke India. Pembentukan kepada Sekolah
Pythagorean pada 529 BCE dan Dharma
Buddha pada 527 BCE di Sarnath adalah
merupakan perluasan kepada pergerakan
yang sama.
Orang Celt sebagai sebahagian daripada
golongan Timur Tengah dan persekutuan
Scythian mempunyai peranan yang lebih
besar untuk dimainkan dalam pergerakan
golongan Aryan dan teologi kaum Kasdim
melalui golongan Hyperborean daripada
yang diketahui secara umumnya dan aspekaspek ini akan ditangani dalam karya tulis
mengenai Bangsa Celt.
Agama-agama Misteri telah dibentuk sebagai
adaptasi dari Appollo Hyperborean di Utara
dan Mithras/Anahita dari golongan Kasdim.
Dewa-dewa yang diagungkan termasuk
Demeter dan Persephone, Attis dan Cybele,
Dionysus, Isis, Serapis. Dari penawanan
Pompey dari lanun Cilicean pada 67 BCE
(Plutarch Vita Pompeii 24), Mithras telah
diperkenalkan kepada Roma.
Pemujaan Misteri yang terkenal telah
diperkenalkan di Eleusis dan Samothrace.
Budge dalam terjemahannya terhadap buku
Mesir, Book of the Dead (Buku orang Mati),
menunjukkan persamaan di antara misterimisteri orang Eleusynia dan upacara
keagamaan orang Mesir, yang mana
sekurang-kurangnya, menunjukkan interaksi
langsung di antara dua sistem tersebut.
Neville Drury dalam karya Disctionary of
Mysticism and the Occult (Kamus
Mistisisme dan Ilmu Ghaib) telah memberi
penjelasan mengenai Misteri-misteri dari
Eleuse dalam muka surat 76. terdapat
upacara-upacara yang terkenal diadakan di
Eleuse dekat dengan Athen. Drury
menyatakan bahawa ia telah ditubuhkan oleh
Eumolpus dan melibatkan pemurnian dan
puasa. Ini adalah lazim dalam semua sekolah
dan yang terkemuka di antara golongan
Pythagorean. Upacara ini adlah kudus
kepada dewi-dewi kesuburan, yakni Demeter
dan Persephone. Misteri yang diungkap
adalah mengenai kekekalan dan kelahiran
semula.
Selepas pemeriksaan tinggalan arkeologi
dalam
kaabah
permulaan,
pakar
etnomikologi
(kajian
mengenai
kemanusiaan), R Gordon Wasson telah
menyatakan bahawa misteri-misteri adalah
dari sifat psikedelik yang dihasilkan oleh
ergot yang tumbuh pada tanaman bijirin.
Menurut Wasson, peserta dalam upacara
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
misteri-misteri tersebut akan menghabiskan
minuman yang mengandungi air gandum,
min dan ergot dan akan terus disalurkan ke
dalam dunia roh. Apa yang boleh di lihat di
sana, dia menyatakan bukan suatu yang
dilakonkan, tetapi merupakan phasmata,
perwujudan kuasa hantu, secara khususnya
roh Persephone sendiri (ibid). Drury
menyatakan bahawa pandangan Wasson
disokong oleh Albert Hoffmann, yang
pertama menyatukan LSD dari Ergot pada
1938.
Nyanyian golongan Homeric terhadap
Demeter menggambarkan bagaimana para
penghuni merasa satu ketakutan dan getaran
dalam badan, rasa pening, muak dan peluh
dingin sebelum penglihatan muncul dalam
bilik yang digelapkan (ibid). Ini adalah
praktik shamanistik yang lazim, yang dibuat
sebagai upacara dalam pemujaan kesuburan
yang berasal dari golongan Kasdim.
Praktik pertemuan di dalam bilik yang gelap
menjadi lazim kepada cara pemujaan misteri
orang Greek-Roma dan ianya disalah anggap
sebagai pertemuan orang Kristian. Sistem
Mithras di Roma telah menyerap ke dalam
seluruh tentera Roma dan bentuk umumnya,
Elagabalisme , telah menjadi cara pemujaan
yang resmi di empayar di bawah Kekaisaran
Elagabalus,
(218-222 CE) (Samuele
Bacciocchi From Sabbath to Sunday,
Pontifical Gregorian University Press, 1977,
ms. 241).
Pemujaan Matahari mistik ini bersama
dengan dewa-dewa kesuburan sebagai
cabangnya telah menjadi bentuk yang utama
secara mutlak di empayar itu. Dies natalis
Invicti atau kelahiran tuhan Matahari yang
tidak boleh di lihat pada 25 Disember telah
diadaptasikan oleh Kekristianan selepas
Persidangan-persidangan pada kurun yang
keempat. Kedua-dua 25 Disember dan 6
January adalah merupakan perayaanperayaan orang kafir. Perayaan Natalis
Invicti muncul dalam kalendar golongan
Philocalia yang jatuh pada 25 Disember
(ibid.,
ms.
259).
Pemujaan
ini
memperkenalkan sistem-sistem kebaktian
pada hari yang kelapan atau hari Ahad yang
Mukasurat 5
mana ia juga menggantikan kebaktian Sabat
dalam Kekristianan (ibid., ms. 241-245 &
250 dan seterusnya).
Proses pembentukan agama-agama misteri
ke dalam agama-agama di dunia yang
pelbagai dan perkembangan kepada fahaman
mistisisme di dalam kepercayaan mereka
adalah rentetan yang terlibat di dalam
perkembangan dari fahaman shamanisme
Babilon baru yang asal. Perkembangan
mistisisme mempunyainya, kerana adaptasi
sinkretik, telah mencapai persamaan dan
perbezaan yang mendapat perhatian yang
tinggi.
Fahaman Mistisisme Teistik dan
Monistik
Pengalaman Berunsur Mistik
Matlamat mistik adalah bersatu dengan
Allah. Ini akan dicapai melalui keadaan
bagaimana mereka berfikir mengenai Allah
dan melalui apa yang mereka alami dan
dalam pengertian apa fahaman mistisisme ini
berlainan di antara mistik-mistik lain.
R H Zaehner dalam karya Mysticism –
Sacred dan profane, London, 1957,
membicarakan mengenai
pengalaman
berunsur mistik yang berbeza – secara
khususnya, Penghampiran kepada kebenaran
yang lebih tinggi dan lebih rendah yang cuba
untuk menterjemahkan dasar kepercayaan
dengan keutamaan fahaman sendiri akan
ditangani dalam Bab 3 dari muka surat 30
dan seterusnya. Menurut Zaehner, dalam
Kekristianan Perkataan ini selalu dipercayai
membawa maksud pengertian langsung yang
dicapai terhadap dewa menurut doktrin
ortodoks melalui rahmat yang menguduskan.
Zaehner
seolah-olah
mengasingkan
perbezaan fundamental di antara pengalaman
berunsur mistik monis dan teis ketika dia
mengajukan konsep liberasi dari Mandukya
di mana, selain dari kekekalan diri
seseorang, tidak ada yang wujud sama sekali.
Brahman tidak lagi merupakan sabstrat yang
serupa atas segala perkara sebab ini akan
bertentangan dengan pegangan monis, mahu pun
Mukasurat 6
pada semua perkara; kerana tidak ada kejamakan
pada yang Satu; kerana yang Satu hanya pada
Dirinya sendiri dan yang lain hanyalah ilusi
semata-mata (ibid., ms. 164).
Ini adalah pegangan praktik Sankya, yang
mana di panggil oleh Zaehner sebagai
Solipsisme. Zaehner melihat bahawa tidak
ada lojik untuk cuba untuk bebas dari ilusi
seseorang yang mana, dari pandangan
orang yang membebaskan, merupakan
definisi ilusi. Zaehner melihat ini sebagai
bertentangan dengan nasihat Gaudopada
yang agak lojik, bahawa seseorang harus
berkelakuan di dunia seperti objek yang
tidak dapat dirasa.
Fahaman
monisme
yang
mutlak
kemudiannya akan membawa asketik atau
mistik kepada pengasingan (akhir kepada
jalan laluan Yogin menurut Patanjoli), tetapi
ini sebenarnya akhir kepada jalan yang hanya
melalui purgativa, yakni langkah pertama
yang diperlukan sebelum “diri” dalam
pengertian Jung boleh memasuki ke dalam
perhubungan langsung dengan Allah, di
mana kewujudannya disangkal oleh para
penganut monis dalam apa juga keadaan.
Oleh itu, ianya membolehkan bagi Vedantin
untuk berbicara mengenai mencapai suatu
keadaan kebahagiaan yang akhir yang mana,
dia anggap, tidak ada lagi yang lebih tinggi
darinya. Idea seperti ini tidak boleh
dibayangkan kepada teistik mistik yang mana
kekayaan Allah, yang tidak terbatas, tidak
boleh dihabiskan (ibid., ms. 164-165).
Konflik ini difahami, walaupun mengikut
naluri
dan
dalam
keadaan
yang
mengelirukan, oleh seorang Muslim seperti
Abu Yazid.
Fahaman monisme ini, menurut Zaehner,
Telah mempengaruhi mistisisme Islam melalui
Abu Yazid dan Hallaj, walaupun mengalah
kepada doktrin tersebut keseluruhannya. Ianya
ditinggalkan kepada Junayd dari Baghdad, yang
merupakan penatua yang sezaman dengan Hallaj (
kurun yang ke-9 dan ke-10 AD), untuk
memformulasikan doktrin klasik Sufi mengenai
jiwa manusia yang kekal yang bersama dengan
Allah sebelum penciptaan dan yang mana
berdasarkan pada tulisan Quran yang terkenal,
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
Mithaq, perjanjian Allah dengan umat manusia
sebelum mereka diciptakan. Doktrin dasar Junayd
menyerupai Samkhya dan juga Vedanta yang
bukan-dualis di mana dia menganggap bahawa
tugas mistik adalah bagi penghancuran makhluk
dirinya yang sementara dengan ‘idea’ mengenai
dirinya yang berkekalan di dalam Allah (ibid., ms.
165).
Justru, kita mempunyai tiga kedudukan dan
mistik Sufi tampaknya berasal secara mutlak
dari fahaman Monisme orang India dan
bukannya dari fahaman Teisme yang
sebenarnya atau, dalam apa sahaja dasar,
merupakan perlakuan monistik Allah dan
tidak ada di dalam Quran.
Pengaruh orang Greek terhadap
asal Mistisisme Kristian
Rentetan perkembangan Mistisisme Kristian
telah dijejaki oleh Andrew Louth dalam
karya The Origin of the Christian Mystical
Tradition – From Plat to Denys, Clarendon
Press, Oxford. Dalam pengenalannya, Louth
telah membuat satu fakta yang penting
mengenai penggunaan perkataan-perkataan
dalam terjemahan dan pemahaman kepada
aksi pemikiran yang perasaan. Kita akan
memahami perkara-perkara dari pandangan
fikiran
cartesian
(pengikut
falsafah
Descartes) yang lepas . falsafah Greek adalah
pra-cartesian.
Doktrin Plato adalah berdasarkan pencarian
jiwa kerana Allah dirumuskan sebagai satu
kedatangan kembali, penaikan bagi Allah;
kerana jiwa adalah hak milik Allah, dan
dalam penaikannya ia menyedari sifatnya
yang sebenar. (Louth Introduction, ms. xiv).
Ini adalah bertentangan dengan pengertian
Kristian yang mana membicarakan mengenai
inkarnasi Allah, penurunannya ke dalam
dunia supaya Dia boleh memberi
kemungkinan kepada manusia untuk bersatu
dengan Allah yang mana tidak terbuka
untuknya secara dasar (ibid.).
Justru, tampak di dalam doktrin Kristian satu
fahaman mistisisme semula jadi yang tidak
dibenarkan. Apabila ajaran Alkitab yang
asal, yang mana mengajar kebangkitan
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
fizikal dan jiwa atau roh manusia yang
menghalangi kewujudan jiwa yang kekal,
diteliti sememangnya terdapat beberapa
sinkretik bukan Kristian bagi konsep jiwa
dan pemahaman berunsur mistik kepada
kesatuannya dengan Allah. Seperti yang
boleh di lihat ini boleh dijejaki dalam
falsafah Greek, terutamanya dari Socrates
dalam reaksi kepada pemujaan Misteri
Orphic (petikan J Burnet, Doktrin Socrates
Mengenai Jiwa, 1916, B6, CCG, 2000). Ia
kemudiannya menjadi distilasi kepada
doktrin yang awal di bawah Plato dan
memperhaluskan falsafah Plato yang baru di
bawah Philo dan hasil akhirnya bersama
dengan Plotinus di tempat di mana
Augustine mendapat sumber tulisannya. Dari
sini doktrin tersebut memasuki Kekristianan
dalam bentuk yang lebih lengkap bersama
dengan konsep doktrin jiwa golongan
Kasdim yang telah diubah suai dan doktrin
sorga dan neraka yang datang melalui
golongan Gnostic.
Persatuan dengan Allah terdapat di antara
pemujaan orang Greek yang awal dari estetik
Orphic atau pengalaman pemurnian keluar
dari tubuh. Konsep orang Greek mengenai
Nous
(pengertian
intelektual)
dan
keasalannya adalah penting kepadanya. Saya
fikir, oleh itu terdapat perkara yang saya
fikir dari proses dasar fikiran orang Greek
yang dilafazkan oleh Parmenide.
Intelektual orang Greek, yakni noesis, adalah
agak berbeza daripada perkataan-perkataan
fikiran kita, mental, intelek dll. Ia memberi
cadangan yang hampir kepada satu
pemahaman intuitif yang realiti (ibid., ms.
xvi). Louth terus memetik Festugiere:
Ianya satu perkara untuk mengetahui kebenaran
melalui alasan, ianya juga boleh dicapai melalui
fakulti intuitif yang disebut nous oleh orang-orang
kuno, ‘fakta yang baik pada jiwa’ oleh St Francis
de Sales dan ‘hati’ oleh Pascal.
Dengan seluruh maksud nous, Festugiere
selanjutnya berkata:
Jiwa menginginkan satu pengetahuan yang
merupakan hubungan langsung, ‘perasaan’
(sentimen), satu sentuhan, sesuatu yang di lihat. Ia
Mukasurat 7
menginginkan satu persatuan yang mana
perpaduan yang menyeluruh, terjemahan bagi dua
makhluk yang bernyawa. Nous kemudiannya,
lebih merupakan satu organ kesatuan mistik
berbanding dengan maksud yang terkandung
dalam perkataan ‘fikiran’ atau ‘intelek’, namun,
nous bererti fikiran; noesis adalah bentuk
pertapaan fikiran yang lebih dalam, mudah
bukannya sesuatu yang lain daripada berfikir
(ibid).
Plato melihat jiwa sebagai diperangkap oleh
dunia yang diungkap melalui deria.
Untuk berpisah dari dunia ini bermaksud berpisah
dari deria-deria dan dari tubuh. Maka elemen
penting dalam penaikan jiwa adalah perpisahan
dari tubuh dan kesedaran bahawa ia adalah
sebagai makhluk spiritual (ibid., ms. 7).
Dalam The Phaedo, orang yang berharap
untuk mencapai pengetahuan realiti harus
memurnikan dirinya: yang bermaksud,
melenyapkan seria-deria tersebut. Individu
itu, berdasarkan falsafah, cuba untuk hidup
dalam kehidupan yang benar-benar dapat
diperolehi selepas kematian. Pemurnian
hanya boleh dicapai dengan perpisahan dari
keadaan perhambaan dalam tubuh. Sebab
ianya tidak mungkin boleh yang kotor
mencapai kemurnian (67A).
Proses pemurnian mempunyai dua dimensi,
moral dan intelektual. Pemurnian moral
adalah
praktik
kebajikan,
keadilan,
kebijaksanaan,
kesederhanaan,
dan
semangat. Ini memurnikan jiwa dari
persatuan dengan tubuh dan mengendalikan
keinginan dan keghairahan oleh nous
rasional yang mengendalikan dua elemen
jiwa, yang membangkitkan keinginan (to
epithymetikon)
dan
keghairahan
(to
thymikon). Melalui kontemplasi kehidupan,
pemurnian akan dicapai dan jiwa itu
dibebaskan dan perpisahan dengan tubuh
akan berlaku, yang didefinisikan oleh Plato
sebagai kematian (Phaedo 67D). Dia
menyebut perkara ini dalam Republic dan
dalam Laws.
Plato membicarakan mengenai kepentingan
kepada pendidikan melalui muzik yang
melibatkan kesensitifan dalam irama dan
bentuk. ‘Cara yang betul’ ini (Republic
Mukasurat 8
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
401D) bererti bahawa jiwa itu adalah sangat
sensitif kepada kecantikan dan melalui
kecantikan lah yang menyifatkan bentuk
realiti yang sebenarnya (Louth, ms. 8).
dan ini adalah konsep fahaman mistisisme
yang telah berkembang dalam tradisi barat.
Ianya tidak bermula dengan Plato, dia hanya
semata-mata memainkan peranannya yang
penting
dalam
merumuskannya.
Ia
mendahului falsafah orang Greek yang awal
dari sistem keagamaan kaum Kasdim, dan
doktrin mengenai jiwa adalah fundamental
kepada strukturnya. Justru, ianya bukan
berlandaskan Alkitab dan produk terakhirnya
ialah satu bentuk sinkretik atau keasalan
Kekristianan.
Pemurnian moral mungkin dianggap sebagai
menyesuaikan tubuh kepada kesudahan sebenar
jiwa, yang mana adalah kontemplasi realiti yang
sebenarnya.
Plato menggambarkan penghargaan jiwa
kepada kecantikan yang sebenarnya di dalam
bentuk orang yang dikasihi dalam Phaedrus
sebagai satu misteri.
Apabila seseorang yang belum terbabit dalam
misteri, dan telah melihat banyak visi ini, melihat
muka seperti tuhan atau dalam bentuk tubuh yang
benar-benar menyatakan kecantikan, yang
pertama dia rasai ialah menggigil dan kekaguman
yang diinspirasikan oleh visi ini, dan kemudian
ketertiban seperti berada dalam pandangan tuhan
(phaedrus 251A).
Ia seolah-olah sedikit keraguan bahawa Plato
di sini menggambarkan pemujaan misteri
yang dijelaskan sebelum ini dan apabila
digabungkan bersama ia memberi pandangan
yang sangat baik terhadap objek pengalaman
dan proses pemikiran yang terlibat. Upacara
Orphic telah dibuat untuk memurnikan tuhan
yang jatuh supaya ia boleh kembali ke langit
(Burnet, ibid., B6).
Dalam keadaan yang sangat indah sifatnya. Ini
adalah matlamat penaikan jiwa. Visi kesenangan
pada Kecantikan adalah dirinya sendiri, yakni
bentuk kecantikan (Louth ms. 11).
Apa yang telah diungkap adalah berkekalan
dan tidak dapat dilukiskan. Ia melebihi
bidang Bentuk dalam pengertian bahawa
orang Greek menggunakan istilah Forms
(Bentuk) bagi realiti-realiti yang lebih tinggi.
Visi akhir bagi yang Cantik tidak dicapai,
atau ditemui: ia datang kepada jiwa, ianya
diungkap kepada jiwa (ibid., ms. 13).
Dalam pengertiannya, ini mengingatkan Zen
Buddhisme.
Visi yang terakhir adalah serta merta datang
kepada jiwa dalam pengertian satu
kesenangan atau kesukaan yang amat sangat
Perkembangan yang seterusnya boleh
ditemui di dalam karya Philo dari
Alexandria. Philo telah menjadi wakil
kepada Platonisme yang stoikal sejak
permulaan kurun yang pertama BCE yang
dikenali
sebagai
Middle
Platonism
(Platonisme Tengah).
Dari Plato, bidang Bentuk itu adalah bidang
keilahian dan, dengan Paltonisme Tengah,
ini telah berubah kepada konsepsi yang lebih
jelas mengenai kebolehan Allah yang
melampaui segalanya (Louth ms. 18).
Teologi mistik Plato telah dihampiri
daripada pemeriksaan doktrinnya mengenai
kontemplasi dan, walaupun mempunyai
konsep yang lebih jelas mengenai Allah,
Platonisme Tengah, menurut Louth, masih
lagi konsep yang sesuai untuk dipelajari dari
aspek ini.
Tidak ada keraguan bahawa konsep Philo
adalah teologi berdasarkan mistik tetapi ia
pernah berpusat kepada Allah Abraham,
Ishak dan Yakub. Philo menjelaskan bahawa
Allah tidak boleh diketahui pada DiriNya
sendiri, hanya boleh dikenali di dalam
pelayananNya (dari laporan Louth dalam ms.
19 dari edisi F H Colson dan G H Whitaker
terhadap karya Philo (Loeb Classical
Library)).
Intisari Allah tidak boleh dicangkup oleh
konsep manusia. Philo telah membuat
perbezaan yang penting, berkekalan dan
selalu digunakan di antara intisari Allah dan
aktiviti-aktiviti Allah atau tenaga-tenaga.
Philo telah membentuk doktrin mengenai
sifat Allah yang tidak boleh diketahui (sering
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
diperkenalkan oleh ayat Timaeus Plato (28c),
Untuk mengungkap pencipta dan bapa
kepada alam semesta adalah sesungguhnya
satu tugas yang sukar. Philo menggunakan
pernyataan Alkitab bahawa kewujudan Allah
mudah difahami dan didemontrasikan dari
Susunan kontemplasi dan Kecantikan
Kosmos.
Allah, walaupun mempunyai kuasa yang
tidak terhad, Dia diketahui oleh umat
manusia kebanyakannya dalam aspek sebagai
raja dan dermawan atau kreatif memperkenalkan diriNya kepada manusia
melalui rahmatNya.
Bahawa Philo dalam De Abrahamo adalah
berlandaskan
mistik,
menggunakan
perbendaharaan kata dari agama-agama
misteri (terlabih lagi dalam De Abrahamo
121-123 yang mana dari tiga, yang belum
diterima di dalam misteri-misteri yang lebih
tinggi, ia masih pengamal hanya kepada
upacara yang kurang penting dan tidak
berupaya untuk menghampiri Perwujudan
itu dengan sendirinya dll.).
Perbendaharaan kata dari agama misteri ini
di aplikasikan kepada tiga malaikat di pohon
ek di Mamre yang muncul kepada Abraham
dan boleh di dapati di tempat lain dalam
Philo dan sering di dalam paderi-paderi
Kristian. Walaupun bahasa ini kembali
kepada Misteri-misteri orang Eleusinia,
Louth berkata:
Ia mungkin tidak menandakan pengaruh yang
langsung dari pemujaan misteri, kerana Plato
telah menggunakan bahasa penaikan jiwa-jiwa
seperti ini bagi kontemplasi (Louth, ms. 23).
Bertentangan dengan gagasan Louth,
kebalikannya tampak itulah kesnya yang
memberi silsilah pengaruh yang langsung
dari agama-agama misteri melalui falsafah
orang Greek kepada Plato dan yang
digabungkan oleh Philo dengan sinkretisme
Talmud
yang
berkembang
untuk
menyediakan dasar kepada adaptasi agamaagama misteri ke dalam Kekristianan dan
adaptasi
mistisisme
tanpanya,
tidak
mempunyai dasar dogmatis bagi doktrin
tersebut untuk menonjol.
Mukasurat 9
Misteri yang lebih besar adalah pernyataan
jiwa ke dalam kaabah Pengetahuan Allah
bahagian
dalam
yang
melampaui
pengetahuan tentang Dia melalui aktivitiaktivitiNya. Philo membezakan tiga jenis
pelayanan dan hamba – mereka yang
melayan Allah melalui kasih Allah, mereka
yang melayan Allah dengan mengharapkan
upah dan mereka yang melayan Allah kerana
takut kepada penghukuman. Ketiga-tiga jenis
ini boleh diterima dengan susunan
kemurnian dan kebaikan yang menurun ini.
Louth melihat perasaan belas kasihan Philo
adalah jenis mereka yang melayan kerana
ketakutan yang berbeza dengan para Rabai
dan kebanyakan daripada Paderi-paderi.
Pencarian mistik bagi jiwa di dalam
pengetahuan Allah yang tidak boleh
diketahui:
Ia adalah hasil kepada kerinduannya kepada Allah
sendiri,
dan
selain
daripada
manfaat
perhubunganNya dengan kita – ia adalah satu
pencarian kasih yang sejati (Louth, ms. 24).
Ini akan dicapai dalam tiga tahap:
Mualaf kepada agama yang sejati;
Pengetahuan tentang diri sendiri; dan
Pengetahuan tentang Allah.
Mualaf kepada agama yang sejati di lihat
dalam gambaran Philo sebagai gencatan dari
kebaktian kepada penciptaan yang telah
dibentuk oleh tradisi orang Magi melalui
astrologi. Melepaskan astrologi dan dasar
kepercayaan ke atas efek-efek bintang
terhadap ketertiban manusia adalah langkah
pertama untuk mualaf kepada agama yang
sejati.
Seterusnya, melalui konsiderasi diri dan
kesedaran-diri, jalan akan terbuka kepada
tahap yang ketiga dari Pengetahuan tentang
diri sendiri yang teliti kepada pengetahuan
tentang Allah sendiri. Fikiran tidak lagi
tinggal di “kayangan” yang merupakan organ
kepada deria tetapi beralih kedalam fikiran
itu sendiri.
Mukasurat 10
Sebab ianya mustahil bagi fikiran yang mana
rangkaiannya masih terletak pada fikiran yang
normal berbanding dengan mental yang perlu
mencapai kontemplasi mengenai Dia (De
Migratione Abrahami, ms 195 dan seterusnyadari petikan Louth dalam ms 24).
Penolakan bentuk pengaruh dominan kosmik
merupakan adaptasi yang perlu untuk
membenarkan Kekristianan mengadaptasikan
Misteri-misteri dalam bentuk yang lebih
halus- pencipta yang melebihi ciptaan.
Melalui pemurnian moral, jiwa akan
menyatakan penaikannya ke atas tubuh
tetapi, walaupun Philo menggunakan istilah
Plato, dia mengurangkan jiwa kepada
makhluk yang diciptakan oleh Allah, dan
tidak ada apa-apa terkandung di dalamnya.
Bagi Philo:
Pengetahuan tentang diri sendiri tidak sama
dengan pengetahuan tentang Allah; dalam
pengetahuan tentang diri sendiri jiwa tidak
menyedari dunia idea di dalamnya (seperti dalam
Plotinus dan mungkin Plato), tetapi dalam
pengetahuan tentang diri sendiri jiwa akan
menyedari kekosongan di dalamnya dan akan
dikembalikan kepada Allah, kepada Dia (Louth,
ms. 25). Oleh itu makhluk ini tidak mempunyai ...
keupayaan untuk mengetahui Allah tetapi
diberikan pengetahuan ini melalui Rahmat.
Adaptasi
ini
adalah
perlu
untuk
membolehkan
Kekristianan-Yudea
mengurangkan dalil berunsur mistik dari
diadaptasikan dengan cara sinkretik.
Bagaimana pun, ianya diadaptasikan semula
oleh Plotinus seperti yang telah dinyatakan
oleh Louth dan telah dipetik di atas, dan dari
dia karya-karya tulis awal telah diambil.
Walaupun
perbezaan
mereka,
Philo
mengambil idea dari Plato dalam Timaeus
(41C: petikan 90A dan seterusnya) bahawa
jiwa-jiwa yang kekal adalah ciptaan langsung
oleh demiurge, sementara apa yang tidak
kekal adalah ciptaan tuhan-tuhan yang lebih
rendah.
Konsep ini adalah perkembangan kepada
teologi kaum Kasdim. Keadaan jamak dalam
kuasa yang telah disebut sebelumnya di
dapati di dalam proclus’ Komentar terhadap
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
Parmenide Plato (Morrow & Dillon,
Princeton, 1987, ms. 233-234). Kuasa
kebesaran adalah tidak penting dan realitirealiti menganugerahkan keunggulan dan
kesempurnaan yang tinggi sementara
persamaan adalah disebabkan harmoni dan
kadar dalam segala perkara akan menyatakan
hubungan dalam perkadaran sama ada dalam
jiwa-jiwa atau dalam sifat dan kesudahannya
ialah persahabatan dan kesatuan.
Maka oleh kerana Demiurge, dalam pembinaan
alam semesta, telah menggunakan semua kaedah
– ilmu kira-kira, geometri dan harmoni – dan
pertalian yang bersatu berlandaskan ini semua,
kamu akan mendapat kebenaran mengenainya.
Saya fikir sekiranya kamu berkata bahawa
persamaan ini yang telah digunakan oleh
Demiurge adalah perkara yang intelektual yang
mengendalikan kosmos (ibid.).
Pencarian ke dalam ini adalah yang
diistilahkan sebagai Satu dalam Kita yang
mana dipanggil oleh Socrates sebagai
iluminasi jiwa (Proclus, ibid., ms. 588).
Maka melalui yang Satu di dalam diri Kita,
kita akan menghampiri yang Satu (ibid.).
Sekarang ianya di dalam elemen ini sendiri
di mana membezakan Philo di mana ia
terjadi bukan secara semulajadi tetapi
melalui
rahmat;
tetapi
rentetan
perkembangan pada keseluruhan pencarian
ini telah diikhtisarkan oleh Komentar seperti
berikut:
Dan Plato berkata bahawa yang Satu diketahui
dengan tidak ada sensasi, kerana dia berkata tidak
ada makhluk yang merasanya – seolah-olah
sensasi keilahian pun tidak ada, mahu pun
penyebab sensasi yang utama, mahu pun secara
umum, tidak ada bentuk kesedaran di dalam
intelek keilahian yang mana berselarasan dengan
yang Satu. Oleh kerana itu Demiurge juga tidak
mempunyai deria-persepsi untuk merasa yang
Satu, kerana malah yang itu pun adalah persepsi
kepada benda-benda yang wujud.
Pendapat kedua yang dipertimbangkan; yang
pertama, kita, kemudian iblis-liblis, kemudian
para malaikat, kemudian tuhan-tuhan kosmik,
kemudian tuhan-tuhan yang mutlak (kerana ini,
lantaran walaupun mereka mempunyai perkaitan
dengan dunia, mengandungi prinsip-prinsip
rasional terhadap objek-objek yang boleh dirasa),
daripada tuhan-tuhan yang berbentuk asimilatif
(kerana dalam ini adalah sebab-sebab tuhan-tuhan
kosmik); dan yang terakhir, pendapat demiurge,
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
pendapat itu sendiri, kerana ini adalah sumber
kepada semua pendapat dan sebab utama bendabenda yang wujud di dalam dunia, dan darinya
kitaran perbezaan mendapat keasalannya.
Pertimbangkan seluruh siri ini dan katakan: yang
Satu itu tidak boleh diketahui oleh semua bentuk
pendapat.
Yang tertinggal di sana adalah pengetahuan.
Jangan memandang hanya apa yang kita ada;
kerana itu adalah khusus dan tidak ada yang patut
dimuliakan mengenainya – ia tidak mengetahui
yang Satu – tetapi perhatikan juga pengetahuan
tentang iblis-iblis, yang melihat perwujudan
seperti ini; dan pengetahuan tentang malaikat,
yang melihat apa yang lebih penting dari ini; dan
pengetahuan tentang tuhan-tuhan kosmik (di mana
mereka mengikut pemimpin-pemimpin ‘mutlak’
mereka); dan tuhan-tuhan mutlak itu sendiri, yang
mengendalikan di dalam lingkungan perkara yang
boleh difahami dengan unggul; dan, yang lebih
tinggi, bahawa tuhan-tuhan berbentuk asimilatif,
tempat di mana mereka pertama kali menyerapkan
diri mereka kepada tuhan-tuhan intelektual; dan
sebagai tambahan bagi ini, pertimbangkan
pengetahuan yang asal yang mana bersatu kepada
yang boleh digahami itu sendiri, yang mana dalam
Phaedrus (247d) juga dipanggil ‘pengetahuan itu
sendiri’; dan, atas segala ini, pertimbangkan
kesatuan yang boleh difahami yang mana
tersembunyi dan tidak boleh dilafazkan di dalam
relung
dalaman
makhluk
itu
sendiri.
Pertimbangkan semua jenis pengetahuan ini dan
pemahaman mengenai kewujudan, dan kamu akan
lihat bahawa ini semua adalah kurang berbanding
dengan yang Satu. Kerana ini semua adalah
pengetahuan tentang makhluk dan bukan tentang
yang Satu. Tetapi perdebatan menunjukkan
bahawa yang Satu adalah mengatasi Makhluk.
Oleh kerana itu, semua pengertian, sama ada itu
adalah pengetahuan, atau pendapat, atau deriapersepsi, adalah dari perkara kedua dan bukan
dari yang Satu (Komentar Prolus terhadap
Parmenide Plato (Bk. VII), Morrow & Dillon,
Princeton, 1987, ms. 589).
Dari yang di atas, keseluruhan perdebatan
telah berkembang dari teologi kaum Kasdim
yang di dapati juga berkembang ke dalam
India dan merupakan dasar pemikiran yang
telah menyebabkan fahaman Monisme orang
India bersama dengan penjelmaan ilusi tuhan
dan mempunyai struktur kosmologi yang
sama dalam ‘Misteri-misteri’. Adaptasi Philo
terhadap pegangan ini telah memberikan
beberapa gagasan Alkitab bagi struktur
berunsur mistik ini.
Philo dan Allah Yang Berbicara
Mukasurat 11
Philo cuba untuk mengadaptasikan doktrin
Greek masa kini di dalam pandangan Alkitab
dalam bentuk falsafah sinkretik. Doktrinnya
mengenai
Firman,
Logos,
adalah
perkembangan idea Stoic mengenai Logos
yang ilahi atau alasan yang mendasarkan
serta membentuk semua perkara.
Kerana Philo, dengan pernyataan doktrinnya
mengenai keunggulan Allah (yang bertentangan
dengan fahaman imanentisme Stoic), Logos itu
menjadi pengantara di antara Allah yang unggul
dan dunia, dan mempunyai kedua-dua aspek
keunggulan dan aspek tetap ada di mana-mana.
Louth mengembangkan konsepnya dan juga
konsep dari Ho Legon, yakni idea tentang
Allah sebagai satu yang berbicara.
Kekurangan pemahaman mengenai konsep
Elohim dan El sebagai muka Allah yang
tidak dapat di lihat dan entiti-entiti yang
dirujuk di dalam Perjanjian Lama telah
membawa manusia menganggap bahawa
Yohanes telah mengadaptasikan susunan
frasa yang berunsur mistik (yang mungkin
berasal dari Philo) di dalam buku injil. Dia
sebenarnya tidak. Dalil metafizikal di dalam
Perjanjian Lama telah dijelaskan dengan
sempurna oleh tulisan-tulisan Yohanes dan
penjelasan Kristus dan yang seterusnya
dikembangkan oleh Pualus. Philo telah
mencuba untuk menjelaskan doktrin yang
sama berlandasakan sistem Hellenistik, dan
tanpa latar belakang Paulus, dia telah
menghasilkan satu cangkukan yang berunsur
mistik, yang telah memberi efek kepada
Kekristianan.
Sistem trinitarian atau sistem tritunggal Philo
kemudiannya dikembangkan oleh Tertullian
dan merupakan perkembangan dari Misterimisteri yang bukan berlandaskan Alkitab,
walaupun Tertullian percaya bahawa Roh
Suci adalah sebagai kuasa Allah. Bagaimana
pun, Philo telah mencuba untuk menyimpan
ideanya mengenai Allah dalam Alkitab,
walaupun dia akhirnya telah mencipta
dengan tidak ada maksud tujuan, satu
pertentangan dengan dasar Alkitab Kristian.
Tidak ada keraguan, bagaimanapun, bahawa
dasar kerangka kerjanya adalah berunsur
mistik dan keasalan daripada kegirangan
yang luar biasa. Distorsi akhir ke dalam
Mukasurat 12
Yudaisme Talmudik dan Kabbalah adalah
perluasan lojik karyanya, yang merahsiakan
Yudaisme berkurun lamanya. Seluruh
doktrin adalah dari kaum Kasdim dan bukan
berlandaskan Alkitab.
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
Kita boleh menghampiri sistem atau falsafah
Plonitus dengan dua cara. Ianya boleh di lihat
sebagai struktur hierarki yang besar, satu
rangkaian makhluk, atau ia boleh di lihat sebagai
satu latihan dalam pemahaman introspektif
mengenai diri. (ms. 37).
Plotinus
Plotinus adalah pengaruh yang utama dalam
falsafah
berunsur
mistik
ke
atas
Kekristianan.
Seperti yang dinyatakan oleh E R. Dodds, dalam
pertemuan Phlotinus hampir semua arus dasar
fikiran yang mana datang dari lapan ratus tahun
dari spekulasi Greek; daripadanya keluar satu
arus fikiran baru yang mentakdirkan pemupukan
fikiran yang berbeza daripada Augustine dan
Boethius, Dante dan Meister Echart, Coleridge,
Bergson dan T. S Eliot (E R Dodds The Ancient
Concept of Progress, Oxford, 1973, ms. 126)
(Louth, ms. 36).
Plotinus (lahir c. 204 CE) datang dari
Alexandria di mana di telah belajar falsafah
di bawah Ammonius Saccas. Memupuk
dasar fikiran Timur – orang Persia dan
India – dia telah mengikuti tentera di bawah
Kaisar Gordion untuk kempen menentang
Persia (Louth, ms. 36). Selepas kematian
Gordion dia kembali ke empayar dan tinggal
di Roma di mana dia mengajar tentang
falsafah. Justru, dia berada di Roma selepas
244 CE pada masa paling kritikal dalam
pengaruh ajaran berunsur falsafah, dan pada
ketika agama-agama Misteri berwewenang.
Mithraisme telah menjadi pemujaan para
tentera, dengan fahaman Elagabalisme yang
telah dinyatakan sebagai cara pemujaan di
seluruh Empayar kira-kira 25 tahun lebih
awal, ia adalah satu faktor yang tidak diragui
yang mempengaruhi hala tuju awal Plotinus.
Plotinus dan para pengikutnya, yang adalah
Porphyry, adalah pengikut Plato (sekarang
diistilahkan sebagai pengikut Plato yang
baru), dan mereka telah merombak semula
tulisan Plato dalam mendemonstrasikan
ajaran mereka walaupun mereka tidak
mempunyai struktur mekanikal, geometri
dari fahaman Platonism Athenian yang baru
(cth. Proclus’ Element pf Theology).
Louth berkata:
Hierarki Plotinus telah dinyatakan dalam
segi tiga prinsip atau dasar atau tuhan-tuhan.
Bermula dengan yang tertinggi, ini adalah
yang Satu atau yang Baik; Bijaksana, dasar
fikiran (secara rambang prinsip intelektual);
dan jiwa, psiko. Jiwa adalah tahap kehidupan
atau deria-persepsi. Di atas ini, adalah bidang
akal yang lebih seragam, nous.
Ini adalah wewenang Plato mengenai Form
(Bentuk). Di sini yang mengetahui dan yang
diketahui adalah satu, di sini pengetahuan adalah
intuisi (Louth, ms. 38).
Ini adalah pemilikan pengetahuan yang
ditandakan oleh keadaan yang tidak boleh
salah, ini adalah realiti mutlak tetapi
Plotinus, oleh kerana kepelbagaian dalam
Bentuk dan dualisma yang mengetahui dan
yang diketahui walaupun bersatu dalam satu
persatuan yang harmoni, meneruskan konsep
mengenai yang Satu.
Di atas bidang kebijaksanaan adalah yang
Satu, yang sesungguhnya mudah dan di atas
dualisma. Konsep ini adalah dari timur
secara
langsung
dan
berasal
dari
perkembangan metafizikal golongan indoAryan dari teologi kaum Kasdim. Plotinus
telah memperolehi pegangan falsafah ini dari
Persia sementara dia berada di sana dan itu
adalah lazim pada ketika itu di seluruh
Timur. Perkembangan Proclus ini ke dalam
tujuh tahap kepada demiurge dari Plato
adalah tema yang konsisten dlam teologi
yang berunsur mistik.
Mekanisme Plotinus adalah dengan keluar
pergi dan kembali di mana semua perkara
berkeinginan untuk kembali kepada yang
Satu yang merupakan tempat asal yang
keluar. Semua perkara berusaha selepas
kontemplasi, melihat kepada Visi selepas
yang mereka miliki berakhir, mencapai
matlamat mereka dengan setiap langkah yang
mungkin kepada bentuk mereka sendiri.
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
Kontemplasi adalah primal bagi Plotinus dan
konsep pegangannya mengenai kembali
adalah:
Satu perhitungan kepada derianya mengenai
keinginan jiwa untuk kembali kepada yang
Satu (Louth, ms. 40).
Plotinus
mengembangkan
pemahaman
introspektif sebagai erti kata mencapai yang
Satu. Jalannya bukan menghala ke atas tetapi
menghala ke dalam - dari jiwa, kepada
kebijaksanaan, kepada yang Satu.
Ini secara langsung diadaptasikan oleh
Augustine sebagai tu antem eras interior
intimo meo et superior summo meo (Engkau
adalah lebih dalam daripada tempat yang
paling dalam di hati saya dan lebih tinggi
daripada yang tertinggi).
Pengetahuan tentang diri sendiri dan
pengetahuan tentang kemutlakan adalah
berhubungan. Jiwa harus dilatih dan
dibentuk untuk mencapai kesempurnaan bagi
mencapai yang Satu.
Plotinus melihat kejahatan memiliki
sumbernya dalam diri akan, merumuskan
kesenangan dalam kebebasan tetapi dia
membuat satu pernyataan yang luar biasa
seperti berikut:
[Jiwa seperti ini] tidak lagi prihatin sama ada sifat
keilahian atau sifat mereka sendiri; tidak
mempedulikan
kedudukan
mereka
yang
membawa kepada keruntuhan diri; mereka
kehilangan kehormatan mereka; menghormati
semua perkara lebih daripada diri mereka sendiri,
semua kewibawaan mereka dan kekaguman
mereka adalah untuk orang luar, dan dengan
berpegang kepada perkara ini, mereka telah
terpisah, sejauh mana jiwa itu akan pergi, dan
mereka membuat terang daripada apa yang
mereka tinggalkan ... kehendak untuk mencari
perkara luaran adalah satu pengakuan sifat yang
lebih rendah ... (Bab 1) (Louth, ms. 42).
Jiwa-jiwa yang jatuh ini berada di dalam
tempat yang tidak mungkin seperti yang di
ambil dari pernyataan Plato (273D) dan yang
telah diambil oleh Augustine dan
menyalurkannya
ke
dalam
Zaman
Pertengahan sebagai Tempat yang Mustahil.
Mukasurat 13
Mistisisme Plato telah menjadi Mistisisme
Patristik. Festugiere mengatakan Apabila
Pateri ‘berfikir’ fahaman mistisisme mereka,
mereka akan menjadi pengikut Plato. Tidak
ada yang asli dalam gedung. (Kontemplasi 5)
Bagi dia mistisisme para Paderi adalah
fahaman pegangan Plato yang sejati (Louth,
ms. 191).
Perluasan
Mistisisme
kepada
Penyebaran
Penaikan
Struktur kaum Kasdim yang disebut oleh
Proclus di atas menunjukkan bahawa Plato
menggunakan struktur kosmik yang berasal
dari Animisme shamanistik, yang telah
diadaptasikan oleh orang Greek. Tujuh tahap
dalam struktur kosmik yang dimulai dengan
Demuirge pada tahap yang ketujuh dan
tertinggi adalah tujuh tahap yang sama dalam
kosmologi yang terdapat di seluruh Asia dan
berleluasa ke dalam Asia Tenggara dan
Oceania. Struktur ini telah disalurkan oleh
Altaik Shaman dan terdapat di antara orangorang Uralic secara umumnya.
Sehingga hari ini upacara bahagian integral
pra-ordinasi Theravadin di Thailand masih
dilakukan.
Ianya mempunyai kepelbagaian dalam tahap
di sepanjang tahun-tahun perluasan dari lima
tahap kepada enam belas tahap. Dasarnya
adalah tujuh dan dari zaman di antara Plato
dan kaum Abbasid tahap itu adalah tujuh.
Tujuh tahap dalam shamanistik, berpusat di
sekeliling pohon kosmik, yang mana
penaikan dimulakan oleh proses meditasi
atau ekstetik, sama ada oleh diri sendiri atau
disebabkan oleh pengambilan dadah;
menggantikan konsep kaum Kasdim yang
lebih awal tentang tiga langit yang mana
merupakan istilah rujukan umum. Konsep ini
telah digunakan oleh Paulus dalam 2
Korintus 12:22 dalam menggambarkan
keadaan mutlak atau luaran sorga. Tiga tahap
ini telah dibahagikan ke dalam tiga tahap
yang lebih kecil dan tujuh menjadi tahap
yang lebih tinggi dari semua ini seperti yang
dikembangkan oleh fahaman Shamanisme.
Mukasurat 14
Matlamatnya adalah penaikan kepada setiap
tahap oleh kontemplasi mistik dan
pengetahuan dalaman selalunya dimiliki.
Para Shaman (dukun) atau perantara akan
berhadapan dengan tuhan di setiap tahap
dalam penaikan. Selalunya ini adalah melalui
tangga, yang mana juga digunakan oleh
orang mati dalam penaikan ke langit. Tangga
ini juga memudahkan penurunan tuhantuhan.
Justru, dalam Nusantara orang India, tuhan
Matahari dijemput untuk turun ke bumi melalui
tangga yang mempunyai tujuh janjang. Di antara
Dusun, bomoh yang dipanggil untuk merawat
pesakit mendirikan tangga di tengah-tengah bilik,
yang mencecah kepada bumbung, dan roh akan
turun melaluinya dan masuk ke dalam bomoh
tersebut (Mircea Eliade Shamanism: Archaic
Techniques of Ecstacy, Tr. Trask, Princeton,
Bollingen, LXXVI, 1974, ms. 487).
Perkembangan kepada tradisi mistik ini telah
berkembang ke dalam Talmudic Yudaisme
pada kurun yang pertama CE selepas
pengaruh dari Philo, bagaimana pun,
penyerapan ini dalam bentuk ajaran
pemujaan Kabbalistik asal dan tidak dicatat
tulis secara terbuka seperti tradisi mistik
Kristian dan menjelaskan perpisahan dari
fahaman mistisisme yang berikutnya.
Penerbitan di dalam bahasa Inggeris oleh
Aryeh Kaplen, Meditation and Kabbalah
(1982) adalah berguna kepada pemahaman
mengenai mistik Merkabah dan karya
mereka, The Greater Hekhaloth yang
bertarikh dari kurun pertama CE (dicatat juga
oleh Drury dalam Dictionary of Misticism
dan the Occult, ms. 104,113). Merkhaba atau
takhta kereta kuda Allah boleh naik atau
turun melalui ruang langit yang berbeza atau
istan-istan yang dikenali sebagai Hekhabah.
Mistik akan naik melalui meditasi menyebut
dengan berkali-kali nama-nama tuhan di
dalam
mantera,
memberi
gambaran
kesedaran dalam dirinya.
Ke dalam roh kenderaan yang kepergian ke setiap
ruangan dengan giliran, mempersembahkan satu
‘meterai’ kudus kepada malaikat penjaga. Sejurus
sebelum tiba kepada bilik yang ketujuh mistik
akan memasuki kereta kuda dan kemudian
diangkat ke dalam keadaan keghairahan berunsur
mistik yang amat besar yang dipanggil
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
Merkhabah (Drury, artikel Greater Hekhaloth,
ibid., ms. 104).
Penyebutan berulang kali nama-nama kudus
sebagai mantera menjadi lazim kepada
mistik Yahudi, Hindu, Buddha dan Muslim,
dan telah digunakan pada zaman Mesir kuno
(ibid.,
ms.
189).
Kabbalah
telah
mengembangkan konsep manusia sorgawi,
yang membolehkan Allah mengambil bentuk
manusia dan ini berpusat pada Kether, iaitu
lingkungan
pertama
dalam
Pohon
Kehidupan. Jalan mistik menuju kepada
ketuhanan di dalam Kabbalah dipercayai
oleh para dukun, sebagai lebih pintas
daripada putaran ilmu ghaib. (Drury, artikel
Mysticism, ms. 187).
Para dukun mempraktikkan ilmu ghaib Barat
yang kadang-kadang menggunakan pohon
kehidupan
Kabbalistik.
Pohon
ini
mempunyai tiga bumbungan. Jalan tengah
atau bumbungan tengah mempunyai tiga
elemen, Malkuth, Tiphareth dan Kether.
Perjalanan keghaiban adalah melalui setiap
sepuluh Sephiroth, yakni tiga bumbungan
yang mana di puncaknya adalah tempat
ketuhanan, yang mana digambarkan dengan
kepelbagaian sebagai roh, terang atau realiti
abstrak yang tidak terbatas.
Walaupun
kepelbagaian ini, semua teknik-teknik mistik
mempunyainya seperti dengan matlamat
akhir komunikasi mereka, dan pengetahuan
dalam keadaan makhluk yang di luar
pengertian (Drury, artikel Mysticism, ms.
187).
Bentuk mistisisme orang Yahudi dan
fahaman ilmu keghaiban di atas adalah
perkembangan kepada cara pemujaan misteri
selepas zaman pembuangan Yudaisme,
mendapat
ekspresi
resmi
selepas
pembinasaan Kaabh dari pengaruh ekstrem
Hellenistik sehingga kurun yang pertama CE,
memuncak di dalam karya Philo dan
kemudian menjadi karya rahsia tantang
mistisisme. Karya-karya ini telah menyerap
sebahagian
besar
kawasan
Timur
danmendapat wewenang dalam Islam. Malah
nabi Muhammad telah menggunakan
kosmologi ini dalam surah 2:29.
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
Ianya Dia yang menciptakan untuk kamu segala
sesuatu yang ada di bumi, kemudian Dia
menjadikan Langit dan menyusunnya kepada
tujuh langit; dan Dia mempunyai pengetahuan
dalam segala perkara.
Komentar dalam Quran oleh Al Tabari (Bab.
1, ms. 192-205, Oxford, 1987) menunjukkan
bahawa nabi tersebut tidak memahami
bagaimana menyokong penaikan mistikal
tetapi memahaminya sebagai dua kehidupan,
yang satu menyebabkan kepada kebangkitan.
(Quatada memisahkan mereka dengan jarak
500 tahun walaupun Alkitab secara khusus
menyatakan bahawa zaman itu adalah satu
ribu tahun dalam Wahyu 20:4). Penggunaan
perkataan Sama dipercayai sebagai dalam
bentuk tunggal dan Tabari memberi
keprihatinan kepada terjemahan Ha-HuwaBi-Kulli Shai’in ‘Alimun (ms. 204-205) di
mana kemudiannya orang Kristian dan para
Rabai dihukum dalam seksyen ini kerana
terjemahan rahsia dan menyangkal hal
kebangkitan tersebut, bagaimana pun, dia
seolah-olah telah menggunakan struktur
shamanistik ini untuk memberi ilustrasi fakta
tersebut.
Eliads mencatat bahawa mistisisme Islam
telah menerima elemen-elemen shamanistik
selepas perkembangan Islam di antara orang
Turki di Asia Tengah, walaupun, dia
mencatat bahawa keupayaan Amed Yesevi
dan beberapa daripada ahli umatnya yang
lain berubah menjadi burung dan mempunyai
kuasa untuk terbang dan legenda yang sama
mengenai orang kudus Bekteshite adalah
lazim kepada fahaman Shamanisme secara
umumnya, bukan sahaja kepada orang
Turko-Mongol tetapi juga orang Arctic,
Amerika, India dan Oceania. Dalam legenda
Burung Ostrich Barak Baba dia muncul di
tempat awam dengan “dua tanduk kedepan
kepala” (yang telah menjadi tanda upacara
urutan yang dia asaskan), menunggang
burung ostrich yang “terbang sedikit dibawah
pengaruhnya” (dari Kopruluzade, Influence
du Chamanisme Turco-Mongol sur les
Ordres Mystiques Musulmans, ms. 16-17
seperti yang dipetik oleh Eliade dalam
Shamanism,
ms.
402-403).
Eliade
mengatakan, Satu keajaiban sekiranya ia
tidak lebih mengusulkan satu keasalan dari
Mukasurat 15
Selatan (ibid). Ini lebih menunjukkan
pengaruh shamanistik adalah umum di
seluruh negara Arab dan negara-negara timur
mediteranian sekurang-kurangnya sejak
kurun keenam BCE, bersama dengan bentuk
orang Greek yang sudah terbentuk.
Ia tampak bahawa pemujaan berhala itu dan
agama-agama misteri telah mendahului dan
mempengaruhi Talmudik Yudaisme dan
kebangkitan serta perkembangan Islam.
Penggunaan narkotik seperti hashish dan
opium telah menjadi kelihatan dalam
beberapa urutan mistik Islam orang Persia
sejak dari kurun kedua belas dan seterusnya.
Eliade merujuk kepada karya Massignon
dalam catatannya dalam muka surat 118
sehingga 402 tentang keadaan keghairahan
yang amat sangat dan menggalakkan tatapan
kepada pegangan Plato. Dia menyatakan
bahawa:
Resepi dasar ini untuk keghairahan yang amat
sangat boleh dipertalikan dengan kedua-dua
teknik-teknik mistik pra-Islam dan dengan teknikteknik orang India yang menyeleweng yang
mungkin telah mempengaruhi fahaman Sufisme.
Satu daripada kaedah untuk menyerapkan
keadaan keghairahan itu adalah dengan
pengekangan erotik, yang menyerapkan satu
bentuk keghairahan yang tinggi (ibid).
Dualisme
lazim
dalam
fahaman
monastisisme dan mistisisme yang mana
menurut Wolpert adalah penyebaran dari
fahaman monastisisme Buddha (A New
History Of India, ms. 52), adalah bukan
secara kebetulan tetapi malah pengekangan
erotik dalam monastisisme membantu dalam
fahaman mistisisme.
Ianya tampak bahawa upacara penaikan
kepada dunia tuhan-tuhan yang terdapat
dalam mistisisme shamanistik mendapat
tempatnya dalam upacara Brahman dan
teknik-teknik keghairahan adalah lazim di
sana.
Agama-agama misteri, bagaimana pun, telah
menyerap, seperti yang kita lihat, berkhayal
kerana pengambilan ergot dan bukannya dari
perkembangan Sufisme berikutan ini yang
Mukasurat 16
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
sudah lama mendahului mereka. Tuhan
Terang orang Persia, yang (menurut Avesta)
muncul sebelum matahari terbit di dalam
kereta pacuan kuda yang ditarik oleh empat
kuda putih adalah Mithra. Dia adalah tuhan
yang hama mengetahui dan dewa kesuburan
dan kelimpahan. Selepas penawanan
Alexander the Great, penyatuan kepercayaan
keagamaan
telah
berlaku
yang
memperlihatkan Mithra dipertalikan dengan
Helios dan kita telah melihat persamaan de
antara Mithra dan Apollo Hyperborios dan
dewa-dewa misteri kesuburan.
melihat satu tangga yang berdiri dari Kaabah
Yerusalem ke langit dengan para malaikat
berada di kiri dan kanan. Dia berkata:
Mithra telah menjadi pengantara kepada
demiurge (dewata maha tinggi) yang tidak
dapat diketahui. Dia selalu dipertalikan
dengan astrologi dan Taurus sebagai
konstelasi yang dimasuki oleh matahari pada
permulaan musim semi. Dewa penyembelih
sapi adalah lazim kepada seluruh bahagian
timur dan merupakan lambang kepada orang
Persia sebagai binatang yang pertama
diciptakan oleh Ormazd.
Cara pemujaan misteri boleh di lihat
berleluasa dari Eropah dan Mesir sehingga
ke Timur Jauh dan semua melibatkan
kosmologi shamanistik dalam penaikan ke
tujuh langit atau tahap dan telah menyerap
Talmudik Yudaisme, Kekristianan dan
Islam.
Menurut Eliade:
Tangga (klimax) dengan tujuh anak janjang telah
dimasukkan di dalam misteri-misteri Mithra dan
bahawa raja-nabi Kosingas telah mengumumkan
kepada taklukannya bahawa dia akan pergi
kepada dewi Hera dengan menggunakan tangga.
(Ini juga) mungkin sebahagian daripada dasar
mula Orphic (Eliade, ibid., ms. 488).
Eliade mencatat bahawa:
W Bousset pada suatu masa dahulu telah
membezakan tangga Mithra dengan konsep
ketimuran yang mempunyai kemiripan dan
mendemonstrasikan perlambangan kosmologi
mereka yang lazim (ibid., ms. 488).
Eliade mencatat penggunaan tangga tersebut
oleh Yakub di dalam perlambangan
mimpinya dan bahwa Muhammad telah
Tangga mistik itu telah dimasukkan di dalam
tradisi Kristian; kesyahidan St. Perpetua dan
legenda St. Olaf adalah dua contoh. St.
JohmClimacus
menggunakan
perlambangan
tangga tersebut untuk melafazkan pelbagai tahap
penaikan spiritual. Satu persamaan luar biasa
terdapat di dalam mistisisme Islam; untuk naik
kepada Allah, jiwa itu harus mendaki tujuh
langkah wajib – pertobatan, pertarakan,
penyerahan diri, kemelaratan, sabar, percaya
kepada Allah, kepuasan. Perlambangan ‘anak
janjang’ pada ‘tangga-tangga’ dan penaikan telah
digunakan di dalam Mistisisme Kristian (ibid.,
ms. 489).
Drury dalam artikelnya Fana dalam muka
surat 85 yang menunjukkan perkembangan
tahap-tahap untuk menjadi sebati di dalam
Allah dipraktikkan dalam fahaman Sufisme.
Ini mungkin dalam tiga tahap; tindakan untuk
mendapatkan keampunan daripada Allah;
permintaan untuk rahmat dari nabi Muhammad;
dan akhirnya bersebati dengan Ilahi Keesaan.
Mistik Islam, Abu Hamid Ghezali menulis,
“Apabila penyembah tidak lagi berfikir tentang
penyembahannya atau dirinya sendiri tetapi
bersebati dengan Dia yang disembah, ini disebut
sebagai Fana”.
Kondisi ini dikenal pasti oleh para pengamal
ilmu ghaib sebagai Kether (Ain Soph Aur –
terang yang tidak berkesudahan), bumbungan
tengah Kabbalah dan melewati lelaki dan
wanita, yang mana sejurus di bawah pohon
dan oleh itu melambangkan tradisi berunsur
mistik Androgyne. Ini adalah melampaui dan
persatuan dengan yang Esa, yang mungkin
boleh dibandingkan dengan satori dan
nirwana dalam Zen Buddhisme dan juga
Yoga (Drury, artikel Kether, ms. 141).
Fungsi tiga bahagian yang berhubungan ini
telah dicatat oleh Happold (dalam Mysticism:
A study and an Anthology, Pelican, 1986,
ms. 119). Dia mengistilahkan ini sebagai
mistisisme pengetahuan ini dan pemahaman,
mistisisme kasih dan kesatuan, dan
mistisisme tindakan (yang mana mempunyai
infiniti dengan jnana yoga, bhakti yoga dan
karma yoga dalam fahaman Hindu). Ini
mengandungi empat kesatuan Esa yang
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
berhubungan di antara satu dengan yang lain,
tanpa batas waktu dan Diri selain dari diri
yang empiris dan Kasih kepada segala yang
wujud. Ini adalah mengingatkan kepada
ulasan Plato sebelumnya.
St, John pada palang salib melambangkan
tahap-tahap penyempurnaan mistik sebagai
pertapaan yang sukar dan penaikan spiritual
di gunung (Penaikan ke Gunung Karmel).
Palang salib itu mengambil tempat tangga
dalam beberapa kepercayaan legenda orang
Eropah Timur. (Eliade, dari 110 sehingga
ms. 489).
Tangga yang mempunyai tujuh anak janjang
juga disimpan di dalam tradisi alchemical.
Eliade menyebut karya Carbonellis untuk
mengenal pasti naskhah kuno mengenai
orang yang menaiki tangga itu dengan mata
tertutup dan pada anak janjang yang ke tujuh
penutup mata itu dibuka (ibid.).
Rentetan penaikan yang terdapat di dalam
tulisan Proclus terdapat dalam Teologi
mistik Dionysius seorang golongan Areopag,
yang merupakan tokoh yang tidak dikenali,
yang mungkin satu tulisan rahib Siria c. 500
CE. Dia melandaskan tulisannya pada karya
Gregory dari Nyssa dan melalui dia orangorang Alexandria pengikut Plato telah
muncul. Sangat penting:
Dia juga menggunakan Neoplatonisme seperti ia
wujud di dalam bentuk akhir yang diberikan
kepadanya oleh Proclus. Melalui dirinya sendiri,
yang merupakan Kristian ortodoks, Dionysius
telah mengadaptasikan banyak daripada konsepkonsep plato yang baru (D Knowles The
Evolution of Catholic Mystical Theology from
The English Mystical Tradition, Burns and Oates,
London, 1961, ms. 21-38).
Dia menggunakan hierarki makhluk dalam
tangga penyangkalan yang didaki oleh jiwa
dalam penaikannya kepada ‘Tuhan’.
Seperti yang kita lihat hierarki Proclus
adalah bentuk tujuh deretan kafir yang naik
dari iblis kepada Dewata maha tinggi. Justru,
yang Esa yang tidak dapat diketahui, tidak
dapat dilukiskan, tidak dapat dilafazkan telah
dikenal pasti sebagai Allah. Dionysius
Mukasurat 17
memperluaskan “kitaran konsep Plato” dari
pelolosan diri semua makhluk daripada
Allah, diikuti dengan kekembaliannya, dan
konsep pengikut Plato yang baru mengenai
hierarki roh yang berikutnya, manusia dan
malaikat, yang mana setiap rentetan
menerima penerangan dari tahap kedudukan
di atas, dan menyalurkannya dalam bentuk
yang sudah dicampur kepada orang bawahan.
Perkembangan Abad Pertengahan
Ajaran ini, yang mana mengenai makhluk
malaikat, telah di gabungkan oleh St.
Thomas ke dalam karya-karya Kristian,
tetapi pengaruhnya yang utama adalah ke
atas para ahli teologi yang spekulatif (ibid.).
Menurut Knowles:
Karya Dionysius, dan secara khususnya dalam
Teologi Mistikal; adalah berpengaruh kepada
golongan Victorine dan Cistercian; dan pendirian
di dalam kepercayaan zaman baru sekali lagi
membenarkan penceritaan pengalaman peribadi
yang dibebaskan dari formalisasi tradisional
(ibid).
Enam ratus tahun selepas Dionysius, teologi
mistik, sama ada spekulatif atau deskriptif,
tidak lagi tenang. Kebangkitan agama-agama
misteri pada Zaman Pertengahan dalam
bentuk mereka yang disebut dikristiankan
boleh berkembang sekarang. Bernard dari
Clairveaux
dalam
kotbah-kotbahnya
mengenai
kidung
menggambarkan
pengalamannya sendiri yang berunsur mistik
yang mendahului penjelasan Hugh dan
Richard dari St. Victor atau golongan
Victorine dan justru, bentuk-bentuk konsep
tradisi Augustin telah dipengaruhi oleh
pengikut Dionysius.
Origen dan pengikutnya Clement dari
Alexander membahagikan kehidupan kepada
keadaan kontemplasi dan aktif. Yang
pertama, gnosis dan kemudian theoria
(kontemplasi). Gnosis orang Alexandria
adalah
berunsur
mistik
sepenuhnya.
Kesalahan mistik menambahkan kesalahan
dalam mistik dan penaikan shamanistik
menjadi integral kepada Kekristianan. Awan
kegelapan telah menjadi terbahagi di atas
Mukasurat 18
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
dan di bawah jiwa – dari keadaan yang
mudah kelupaan di bawah jiwa dan dari
tahap jiwa yang lebih tinggi yang tidak boleh
diketahui. Penerimaan Augustine terhadap
doktrin jiwa kaum Kasdim tetap kekal tanpa
dicabar dan memberi kepada Kekristianan
ortodoks satu persamaan dengan fahaman
Hinduisme dan Buddhisme. Pegangan
Augustine terhadap divisi Jemaat serta
keadaan dua tahap kehidupan juga
mempunyai persamaan dengan sistem kasta
yang terdapat dalam kaum Kasdim dan India.
keusulan ini telah menjadi ukuran di dalam
penyusunan masyarakat dan komuniti
keagamaan, yang mana ia juga mempunyai
persamaan dengan yang terdapat dalam
fahaman Hiduisme dan Buddhisme.
125-130) yang menggunakan sistem ini
walaupun mereka tidak bersangkut paut
secara kaum dengan kumpulan bahasa Turki
yang mereka kongsikan (ibid., ms. 112).
Untuk memahami ini dengan lebih
mendalam, perkembangan kepada agama
Indo-Aryan harus di lihat pada ikhtisarnya
dan kemudian meneliti perinciannya kelak.
Agama
Timur
Indo-Aryan
bahagian
Fahaman Shamanisme (ilmu kebomohan)
Di Asia sistem ndo-Aryan mempunyai dua
aspek, satu dipegang oleh golongan orang
nomad dan yang satu lagi di dalam suku
kaum penduduk yang tetap.
Agama orang nomad adalah apa yang
diistilahkan sebagai Shamanism orang
Babilon yang baru. Menurut Tuan E A
Wallis Budge (Babylonian Life and History,
Edisi kedua., 1927, ms. 100).
Orang yang paling awal di Babilon percaya
bahawa segala sesuatu memiliki roh dan agama
seperti yang mereka ada mungkin boleh
digambarkan dengan baik sekali dengan
perkataan ANIMISME.
Agama animistik berleluas dari orang Aryan
ke dalam golongan Uralik di Asia termasuk
orang Turki dan Manchu-Tungus yang
dipertalikan dengan orang Korea Lama dan
orang jepun secara perbahasaan. Sebelum ia
bertukar kepada fahaman Yudaisme c 740,
Empayar Kazar yang mana termasuk orang
Hun dan Magyar/Finno-Ugrian (Koestler,
The Thirteenth Tribe, Popular Library, ms.
Dualisma keagaman dan kuasa sivil telah
dicatat oleh ahli sejarawan Arab dari zaman
penghematan oleh Kagan yang merupakan
spiritual dan ketua ilahi yang simbolik dan
kuasa keduniawian yang dikenali sebagi Bek.
Ini adalah ciri-ciri golongan kelas yang
turun-temurun yang biasanya terdapat di
antara golongan penduduk tetap di awah
pengaruh orang Aryan yang diadaptasikan di
sini oleh orang (setengah) nomad. Sifat
turun-temurun sama ada melalui silsilah atau
keluarga dari golongan kelas-kelas shaman
(bomoh) di antara orang Siberia dan
Manchu-Tungus dan pemilikan terhadap
shaman-shaman ini melalui roh akan
ditangani oleh Eliade dalam in Shamanism
Archaic Techniques of Ecstasy, Princeton,
1974, exp. ms. 15-17).
Shamanisme Animistik adalah agama
penduduk yang paling awal yang diketahui di
Asia Tenggara dan Oceania malah terdapat
di antara orang Negrito dari Peninsular
Malaysia, golongan Semang, Sakai dan
Jakun (ibid., ms. 337). Dari fahaman
Shamanisme awal ini lah doktrin yang
mengatakan penyakit adalah satu hukuman
untuk dosa muncul di antara orang Semang
dan suku-suku kaum kerdil yang lain (ibid.,
ms. 338) dengan fahaman Shamanisma
adalah lebih terkenal di antara suku kaum
seperti Sakai dan Jakun.
Pengusiran iblis adalah satu ciri di Asia
Tenggara dan kepulauan termasuk Andaman
dan Car Nicobarese. Fenomena Shamanisme
animistik adalah lazim kepada semua suku
kaum
di
Asia
Tenggara
tanpa
memperhatikan rentetan pekerjaan mereka di
kawasan itu dari orang Negrito melalui orang
Melayu Proto dan seterusnya berleluasa ke
dalam Thailand dan Cina. Konsep mengenai
perjumpaan dengan roh orang mati dan
perhubungan dengan roh dan kepercayaan
dalam hal pemboyongan adalah umum.
Penyerapan upacara kebomohan dan
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
Mukasurat 19
pandangan dunia telah menjadi umum sejak
dari zaman awal lagi di India Kuno malah
umum kepada penyerapan yang berlaku
kemudiannya oleh Mistik Muslim (ibid., ms.
402).
Tuhan Bulan, Sin berada di tahap yang
tertinggi dalam ziggurat Babilon (petikan
Cox, Anak Lembu Emas [222], CCG, 1998
dan bab 3 di bawah). Ini adalah asal kepada
perkataan sin dalam bahasa Anglo-Saxon.
Upacara penaikan sejenis pohon birch ke
langit di dalam Shamanisme Turko-Mongol
sekali lagi terdapat di dalam upacara
Brahman yang melibatkan upacara penaikan
kepada Dunia tuhan-tuhan dan telah dipohon
oleh Rig (Rg) Veda 111, 8, 3(ter. R T H
Griffith, II. 4) (ibid., ms. 403-404).
Puncak dunia, yang boleh dicapai melalui
tujuh
langkah,
adalah
justru
satu
pengulangan daripada tujuh tahap dalam
pandangan dunia orang Babilon, setiap
diduduki oleh dewa tuhan dan makhluk
separa-tuhan. Lautan alam barzakh atau
Apsu juga dikelilingi oleh lautan, yakni
mengelilingi langit dan bumi. Alam barzakh
juga dibahagikan kepada tujuh bahagian
yang diperintahkan oleh dewi Allatu yang
dibantu oleh enam ratus Anunnaki yang
mengendalikan roh orang yang sudah mati.
Penaikan jenis Shamanik juga terdapat di dalam
legenda kelahiran Buddha (ibid., ms. 405, lihat
Majjhima – nikaya III, 123 (ter. I B Horner (di
ubahsuai)).
Pada ketika ... kelahiran Bodhisattva (111, 123,
ter. I B Horner (di ubahsuai)) berdiri di atas kaki
yang sejajar dan menghadap di utara, dia
mengambil tujuh langkah.
Langkah tujuh ini membawa Buddha ke
puncak dunia. Ini adalah sama dengan
Shaman Altaik:
yang mendaki tujuh atau sembilan jinjang di
dalam upacara pohon birch dengan urutan
akhirnya sampai kepada langit yang paling jauh,
Buddha secara lambangnya melintang di dalam
tujuh tahap kosmik yang mana berjajaran dengan
tujuh unjuran langit siarah (ibid., ms. 405).
Eliade percaya dengan pandangan bahawa
skema kosmologi yang lama perihal
penaikan langit Shamanik (dan Vedic)
diperkayakan oleh spekulasi metafizikal
milenial di India. Ia tampak semata-mata
telah diintegrasikan semula dengan sistem
yang awal. Dalam pola orang Babilon, langit
(dan bumi di bawahnya) telah dibahagikan
kepada tiga atau tujuh bahagian. Di mana
bumi dibahagikan kepada tiga bahagian yang
diduduki oleh golongan Ea (penghuni juga
adalah dari golongan yang lebih rendah dari
langit yang ketiga):
manusia dan tuhan-tuhan di alam barzakh.
Bahagian yang tertinggi di bumi akan membentuk
tempat duduk tuhan Enlil; dan dipanggil sebagai
“E-Kur” atau “Rumah Gunung” (Tuan E A Wallis
Budge, ms. 99).
Pandangan dunia orang Assiro-Babilon telah
memasuki India pertama kalinya dari
Harappa dan Mohenjp Dar tetapi akhirnya
dari orang penawanan orang Aryan pada
1000 BCE (lihat di bawah).
Roh-roh animistik telah berkembang dengan
sepenuhnya di dalam sistem lama India dan
fahaman
Buddha
cuba
untuk
mengadaptasikan sistem ini. Tujuh langkah
dalam kepercayaan Buddha tidak lagi
bermatlamat terhadap dunia dewa-dewa dan
kekekalan tetapi melebihi kemampuan
manusia. Dengan menjadi “yang tertinggi di
dunia” Buddha melewati alam angkasa,
yakni “yang paling tua di dalam dunia”
menandakan sifat keduniawiannya yang
tinggi.
Tiba di puncak kosmik adalah mencapai
kepada “pusat dunia” yang mana merupakan
sumber kepada penciptaan. Oleh kerana itu,
Buddha adalah kontemporari pada mula
dunia diciptakan (Eliade, ms. 406).
Eliade percaya dengan pandangan bahawa
tujuh langit yang kembali kepada
Brahmanisme, mungkin menggambarkan
pengaruh kosmologi orang Babilon, yang
mana meninggalkan tandanya (secara tidak
langsung) ke atas Altaic dan konsepsi
kosmologi orang Siberia.
Mukasurat 20
Konsep perihal sembilan langit dalam
Shaman dan fahaman Buddhisme adalah
(untuk Buddhisme) bahawa empat langit
yang pertama adalah berjajaran dengan
empat jhanas dan empat yang berikutnya
berjajaran dengan empat sattavasas dan
langit yang kesembilan dan yang terakhir
melambangkan Nirwana.
Setiap satu langit ini mengandungi gambaran
keilahian dewata penganut Buddha, yang mana
pada masa yang sama mewakili peringkat yang
khusus dalam meditasi yoga. Sekarang kita tahu
bahawa di antara orang Altaian, tujuh atau
sembilan langit itu di diami oleh pelbagai
makhluk kudus dan makhluk separa-kudus, yang
mana telah ditemui oleh Shaman dalam
penaikannya dan yang telah berbual dengannya;
dalam langit yang kesembilan dia mendapati
dirinya berada di hadirat Bai Ulgan (ibid., ms.
406-407).
Buddhisme telah menggantikan penaikan ke
langit itu dengan tahap-tahap meditasi ke
arah liberasi akhir. Rahib mencapai dataran
alam cakerawala, pada waktu kematian,
pengalaman yoganya akan dicapai semasa
masih hidup. Ianya Buddha yang mencapai
Nirwana.
Penaikan ini telah berkembang sejak dari
matlamat shamanik sehingga spiritualiti
Yoga penganut Buddha menjadi lengkap.
Transformasi ini telah berlaku di dalam
perkembangan keagamaan India kuno.
Penaikan Mistik Bahagian Timur
Yoga dan mistisisme pengikut Buddha
mendapat tempat yang mekar di Cina kerana
sistem-sistem
shamanistik
yang
mendahuluinya. Bagaimana pun, Taoisme
telah
menyerapkan
teknik-teknik
keghairahan yang sudah kuno dari fahaman
shamanisme kepada perluasan yang lebih
besar daripada sama ada Yoga atau
Buddhisme. Ini secara khususnya terjadi di
dalam fahaman Taoisme yang terbaru yang
telah dicemarkan dengan meluas oleh
elemen-elemen yang berunsur sihir (Eliade,
ms. 453). Eliade mencatat:
Kepentingan kepada perlambangan penaikan dan
secara
amnya
struktur
kesihatan
dan
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
keseimbangan
Taoisme
dibezakan
dari
keghairahan – pemilikan, maka ia adalah sifat pra
dukun (ibid., ms. 454).
Fahaman Shamanisme orang Cina (Wu-ism
seperti yang dipanggil oleh Groot) tampak telah
menguasai kehidupan keagamaan sebelum
pengenalan semula Kekeliruan dan agama
setempat negeri. Pada kurun yang pertama
sebelum zaman kita para imam wu adalah imam
yang sebenar di Cina (Groot The Religious
System of China, VI 1205, seperti yangdipetik
oleh Eliade, ms. 454).
Menurut Wang Ch’ung:
Di antara manusia, orang yang sudah mati
berbicara melalui orang yang masih hidup yang
mereka letakkan di dalam keadaan khayal dan wu,
memetik paduan nada hitam mereka, memanggil
jiwa-jiwa orang yang sudah mati, yang
kemudiannya berbicara melalui mulut wu
tersebut. Tetapi apa sahaja orang ini katakan, ia
selalunya satu pembohongan (Groot, ms. 1211).
Golongan wu kebanyakannya adalah wanita
(Groot, ms. 1209) dan mereka boleh
menghilangkan diri, mereka memotong diri
mereka dengan pisau dan pedang, memotong
lidah mereka, menelan pedang, dan
menginjak api, di bawah ke awan yang
bersinar seperti halilintar. Mereka menari
tarian yang berpusing-pusing, berbicara
dengan bahasa asing (bahasa roh-roh) dan di
sekeliling
mereka
objek-objek
akan
melayang ke udara dan bertabrakan sesama
sendiri (Groot, ms. 1214).
malah ianya tidak perlu untuk menjadi seorang
wu untuk melihat roh-roh dan melafazkan
ramalan nubuatan, ianya cukup untuk memiliki
kerasukan shen (Groot, ms. 1166 dan seterusnya,
1212 dll, dari Eliade, ms. 454).
Wu adalah seorang penyembuh dengan
pertolongan roh tersebut (ibid). Majoriti
daripada shen dan kuei yang di inkarnasikan
oleh wu adalah jiwa-jiwa orang mati (Groot,
ms. 1211). Eliade, dengan khusus, mencatat
bahawa ianya dengan hantu yang di
inkarnasikan
yang
membolehkan
‘kerasukan’ yang sesuai bermula.
Eliade juga mencatat bahawa fenomena ini,
diambil
secara
menyeluruh,
hampir
berjajaran dengan Manchu, Tungus dan
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
fahaman Shamanisme orang Siberia secara
umumnya. Para shaman golongan Magi
adalah berasal dari sumber umum yang sama
yang mana berakar pada kali pertamanya dari
fahaman Animisme kaum Kasdim dan
berkembang ke dalam Shamanisme orang
Babilon yang baru. Sebagai bentuk
mistisisme yang lebih halus, ia menyerap ke
dalam
Kekristianan,
Hinduisme
dan
Buddhisme dalam bentuk yang kepelbagaian
dan Islam. Justru, mistisisme adalah sistem
sinkretik atau bentuk-bentuk asalan yang
telah diadaptasikan daripada asal-usulnya
tetapi apa pun ingin mencapai matlamat yang
sama atau penaikan kepada tahap
sebelumnya yang hilang dan melibatkan
teknik-teknik yang menyerupai kerasukan
roh shamanistik.
Seluruh fahaman mistisisme, lambanglambang kepada penaikan berbeza-beza dari
tangga-tangga dan pohon-pohon sehingga
kepada gunung-gunung, api dan asap,
tumbuhan menjalar atau pelangi-pelangi dan
sinar matahari. “Chain of Arrows”
(Rangkaian Anak Panah) terdapat di
Melanesia dan di Amerika Utara dan Selatan.
Eliade (yang tidak begitu fasih dalam
dongengan pribumi) menyatakan bahawa di
Australia, kerana panah itu tidak diketahui:
Ianya bahagian dalam dongengan yang diambil
oleh lembing yang menunjang dengan cebisan
kain yang panjang; Dengan lembing itu tersedia di
kolong langit; perwira itu akan naik dengan kain
yang menyeret (Eliade, ibid., ms. 491).
Laluan ini tersedia untuk para perwira, para
bomoh dan roh-roh orang yang sudah mati.
Mistisisme di bahagian Pasifik
Australia
Kepercayaan pribumi Australia berbeza di
antara penaikan ke langit dan penempatan
kawasan animistik.
Fungsi orang perubatan atau doktor dari
orang pribumi yang pelbagai di utara New
South Wales dan di Kimberleys di bahagian
Barat Australia telah dibincangkan oleh A P
Elkin dalam karya Mystic Experience:
Mukasurat 21
Essential Qualifications for Men of High
Degree dalam karyanya Aboriginal Men of
High Degree, Edisi ke-2., St Louis, 1977,
ms. 138-148 dan dicetak semula dalam
Religion in Aboriginal Australia: An
Anthology, disunting by Max Charlesworth
et al UQP, 1989 cetakan semula, ms. 281291.
Banman (seperti yang dipanggil oleh orang
Ungarinyin di bahagian utara Kimberleys):
telah belajar untuk melihat dan memahami
perkara-perkara yang tersembunyi. Dia boleh
melihat dengan matanya kejadian-kejadian yang
lalu dan masa hadapan dan perkara yang berlaku
di dunia lain. Dia belajar untuk membaca fikiran
orang lain dan mengetahui kerisauan yang
tersembunyi, mengubati semua jenis penyakit
dengan ‘ubat-ubatan’ batu, membuat dirinya
berkhayal dan menghantar ya-yeri nya (mimpinya
yang
dikenali)
dari
tubuhnya
untuk
mengumpulkan maklumat (ibid., ms. 28).
Dia dipertalikan dengan Ular Ungudd dan
dia berasal dari miriru atau keupayaan untuk
bermimpi atau berkhayal. Keupayaan ini
membuat dia seperti Wandjina atau perwira
mistik dengan kuasa yang sama seperti para
perwira leluhur. Manusia doktor di selatan
barat Kimberleys mengusulkan kuasa mereka
dari roh yang disebut rai, yang memberikan
kepada mereka mata dalaman yang
membolehkan mereka melihat perkara yang
tidak boleh di lihat atau mengembara di atas
udara atau di bawah tanah.
Penyaluran pengetahuan, pengetahuan fizik,
pengalaman berunsur mistik dan wibawa
personaliti yang membezakan “susunan”
yang diistilahkan oleh Elkin sebagai
“manusia yang mempunyai darjat yang
tinggi” adalah mengikut peraturan tingkah
laku dan taboos.
Elkin mencatat bahawa T G H Strelow ketika
merujuk kepada orang yang sudah mati yang
mana dia anggap Aranda Barat yang terakhir
orang perubatan menambah bahawa:
sebagai seorang anak muda mempunyai
pengalaman penglihatan yang aneh selepas dia
berada di dalam keadaan berkhayal untuk
beberapa
ketika.
Dia
kemudiannya
mempertimbangkan calon yang sesuai bagi
Mukasurat 22
kemasukan kepada perintah orang perubatan dan
telah diletakkan di dalam seluruh upacara
walaupun sekali melarikan diri dengan kengerian
dari siksaan yang zalim (ibid., ms. 282).
Dari bahan Dr. Petri mengenai manusia
perubatan, Elkin mencatat bahawa:
seorang anak muda, semasa inisiasinya akan
mendapat idea menjadi banman (atau bainman),
dan sekiranya dia mempunyai mimpi atau
penglihatan tentang air, pandanus dan menyalak
apabila berdekatan dengan air, dia dikatakan telah
di pilih oleh Unggud untuk menjadi banman,
penglihatan dari mimpinya dalam pengembaraan
totem ke langit mempunyai makna yang sama
(ibid.,ms. 286).
Roh ular Unggud berada “dalam sifat
dasarnya” yang hanya boleh di lihat oleh
orang perubatan. Ia adalah ular besar yang
mempunyai tangan dan ‘mahkota’ yang
bersayap.(ini mengingatkan kepada ular sawa
bersayap di Amerika selatan.). Ular itu di
dalam gua bawah tanah memberikan kepada
dia kekuatan rahsia, terang dalaman dan
mempunyai persamaan dengan ular itu.
Element fizil yang diberikan oleh Unggud
semuanya pervasif. Ianya diistilahkan miriru.
Secara fundamental ianya keupayaan yang
diberikan kepada orang perubatan untuk
bermimpi atau berkhayal dengan kemungkinankemungkinannya. Sesungguhnya miriru membuat
dia seperti Wandjina, yang mempunyai keupayaan
yang sama seperti para perwira dalam ‘zaman
penciptaan’ (Petri, 1954, ms. 232-233 seperti
yang dipetik oleh Elgin, ibid.).
Keadaan berkhayal tampak meluas kepada
hynotisme pertarungan di udara dengan
orang perubatan duduk di belakang ular
Unggud (naga?). Pernyataan yang berbeza
(di kawasan yang lebih lembab dan wilayah
bawah Sungai Fitzroy) diperluaskan kepada
rai atau makhluk-makhluk roh atau roh-roh
orang yang sudah mati dan mungkin
kewujudan awal roh kanak-kanak termasuk
mereka yang akan di inkarnasikan.
Para rai hidup dalam liang di mana mereka
boleh keluar dan masuk (ibid., ms. 289).
Banman akan di bawah ke sana dan di
potong dan tubuhnya mati tetapi jiwanya
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
kekal di sana. Tubuhnya akan diletakkan di
atas ketuhar bumi yang panas dan kemudian
rai menggantikan tali perutnya dan menutup
kembali daging-dagingnya.
Dia diberitahu bahawa dia boleh mengembara di
udara seperti burung atau di bawah bumi seperti
goanna. Sebenarnya dia sedang tidur di satu
tempat sementara mengembara di dalam
fikirannya,
kerana
‘rohnya
menjadi
banyak’(ibid.).
Dia mempunyai mata dalaman yang
berupaya melihat penyakit, walaupun jarak
jauh dan mendengar orang yang sudah mati.
Tali perbintangan boleh dia lihat dan dia di
angkut oleh rai melalui ‘tali udara’. Konsep
ini terjadi pada pohon yang terbuka, yang
akan tutu sekiranya orang perubatan itu
memasukinya dan menyebabkan dia jatuh
sakit. Bomoh rai memberi dia pelajaran dan
membuka pohon itu untuk membebaskan
orang yang tersepit di dalamnya (ibid., ms.
290). Ini adalah mengingati dewa yang
muncul dari pohon dalam tamadun awal
orang Aryan di India yang disebut oleh
Wolpert.
Tentu sahaja, keadaan berkhayal dan
pengembaraan dan jenis perlambangan
adalah serupa dengan dasar Shamanisme.
Mereka kekurangan kehalusan fahaman
mistisisme yang berikutnya, mungkin
disebabkan oleh isolasi mereka yang
keterlaluan. Hanya di mana fahaman
mistisisme dipaksa untuk diadaptasikan ke
dalam konsep lain ianya perlu untuk
mem[erbaiki konsep itu kepada penaikan dan
mengisolasikan kuasa-kuasa shamanistik dari
mereka.
Bentuk-bentuk asal mistisisme mungkin
berasal dari pola awal orang Asia.
Kosmologi asal bagi orang yang sudah mati
adalah pelbagai dari segi bentuknya daripada
penaikan ke langit, di antara beberapa suku
kaum, kepada animistik penjelmaan semula
manusia yang sejati dari bahan di sekeliling
di antara yang lain.
Eliade mendakwa “[tidak ada penyelesaian
dalam kesinambungan dalam sejarah
‘mistisisme’” (ms. 508). Nostalgia bagi alam
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
firdaus telah dicadangkan sebagai satu
daripada jenis pengalaman Kristian berunsur
mistik yang tertua (ibid.). Dia mencatat
bahawa:
‘terang dalaman’ yang mana memainkan peranan
yang penting dalam mistisisme orang India dan
metafizik dan juga dalam teologi kristian yang
berunsur mistik, sudah di masukkan di dalam
fahaman shamanism Eskimo. Mungkin kita boleh
menambah bahawa batu-batu sihir yang mana
orang perubatan Australia disumbatkan, di dalam
beberapa tahap adalah simbolik kepada terang
yang di kakukan (ibid.).
Batu-batu ini selalunya adalah kristal quartz
dan telah disebut oleh Elkin di dalam
karyanya di atas dan merupakan dasar
kepada Animisme shamanistik, sekurangkurangnya dari Asia kepada orang Eskimo.
Eliade mencatat bahawa orang Narrinyeri,
Dieri, Buondik, Kurnai dan Kulin percaya
bahawa orang yang sudah mati akan bangkit
ke langit. Di antara orang Kulin, mereka
akan naik melalui sinar terbitan matahari. Di
Australia tengah, bagaimana pun, orang yang
sudah mati akan berkeliaran pada tempattempat yang biasa di mana mereka melalui
hidup mereka; di tampat lain, mereka akan
pergi ke wilayah-wilayah yang tertentu di
bahagian barat (Eliade, ms. 491).
Konsep-konsep Maori
Orang Maori mempunyai sebanyak sepuluh
langit dan tuhan-tuhan diam di tempat
terakhir. Imam akan cuba untuk memisahkan
jiwa dari tubuh. Di antara orang Maori di
tempat lain:
hanya orang yang berkesempatan yang dapat naik
ke langit, manusia yang lain pergi menyeberangi
lautan atau dunia dibawah tanah (Eliade, ms.
492).
Menurut Eliade, semua perlambangan adalah
berbeza dari tema Pohon Dunia atau Axis
Mundi.
Dongengan ini merujuk kepada satu illud
tempus yang wujud dari mulanya.
tetapi beberapa di antara mereka memberitahu
tentang penaikan ke langit yang dilakukan oleh
seorang perwira atau orang yang berkuasa atau
Mukasurat 23
seorang bomoh selepas perhubungan diputuskan,
dalam perkataan lain, mereka menyatakan
kemungkinan, bagi beberapa kesempatan atau
orang pilihan, dengan kembali kepada asal mula
zaman; dengan memulihkan keadaan mistik dan
saat-saat firdaus sebelum ‘jatuh’, yakni, sebelum
perhubungan terputus di antara langit dan bumi
(Eliade, ms. 492-493).
Inisiat mistik adalah untuk cuba untuk
bergabung dengan shaman atau yang
berkesempatan di dalam penaikan kosmik,
dan teknik dalam keghairahan, digunakan
pada mulanya oleh para shaman dan
memperluaskannya di seluruh agama-agama
misteri kaum Kasdim, adalah digunakan oleh
mistik dan disebabkan oleh pengambilan
dadah atau syair atau pemilikan roh.
Penggunaan dadah adalah primitif dan
bentuk yang menyeleweng dari sistem
keagamaan yang mana, dengan sinkretisme,
melebihi semua agama-agama dunia yang
utama.
Eliade kata, di dalam efeknya, bahawa seseorang
mungkin bertanyakan soalan, sekiranya aspek
yang menyeleweng dalam keadaan berkhayal
yang dialami oleh shaman bukan disebabkan oleh
percubaan para shaman untuk mengalami dalam
bentuk konkrit, satu perlambangan dan satu
mitologi yang mana dengan sifat mereka
seadanya, tidak mampu untuk menyedari dataran
‘konkrit’.
Sekiranya, dalam kependekan, keinginan untuk
mencapai, dengan apa juga cara dan kaedah,
seperti penaikan dalam concreto, adalah satu
mistik dan pada masa yang sama ia adalah
pengembaraan sebenar ke langit, tidak
menyebabkan khayal yang menyeleweng yang
kita telah lihat; kalau akhirnya, jenis tingkah laku
bukan konsekuensi yang boleh dielakkan dari
keinginan yang kuat untuk ‘hidup’, yakni untuk
‘mengalami’ dataran dalam tubuh, apa keadaan
dalam hidup manusia sekarang tidak lagi boleh
diperolehi kecuali pada dataran ‘roh’. Tetapi kita
lebih suka untuk meninggalkan masalah ini
terbuka; dalam apa juga kesnya, ia menjangkaui
sejarah agama-agama dan masuk ke dalam bidang
falsafah dan teologi (Eliade, ms. 494).
Tetapi terdapat penyelesaian dan ianya betul
bahawa ia melibatkan semua ketiga-tiga
disiplin dan banyak lagi.
Menjejaki Jalan
Mukasurat 24
Penyebaran Misteri-misteri Babilon [B7_1]
Elemen-elemen fahaman Shamanisme, yang
telah membentuk dasar pegangan bagi
mistisisme
adalah
sistem
komunal
kepercayaan yang memberi efek kepada
proses psikik manusia. Ia telah di
demonstrasikan di atas bahawa terdapat
difusi fundamental, hanya jalan dan rentetan
yang tidak boleh dipastikan. Apa yang
mengikutinya ialah satu penelitian tentang
rentetan perkembangan Mistisisme di
seluruh dunia.
betul. Apabila strukturnya tidak dapat
dibongkar dan maksudnya difahami,
kesudahannya,
seperti yang kita lihat di
dalam bahagian kesimpulan, adalah sesuatu
yang mengejutkan dan sangat bersangkutan
dengan masa sekarang.
Mungkin
ada,
satu
penyelesaian
kesinambungan dan juga dari maksud
praktik-praktik atas dasar yang boleh
dijejaki, yang mana tersembunyi di dalam
andaian-andaian bercampur aduk yang tidak
Kita akan melihat bagaimana Babilon yang
unggul menjadi agama dunia melalui
fahaman Mistisisme.
Wahyu 17:5 Dan pada dahinya tertulis suatu
nama, SUATU RAHASIA: "BABEL BESAR,
IBU DARI WANITA-WANITA PELACUR
DAN DARI KEKEJIAN BUMI."

Download