B7_6 - Jemaat-jemaat Allah Al Masehi

Jemaat-jemaat Allah Al Masehi
[B7_6]
Mistisisme Bab 6 Asal-usul Sistemsistem Keagamaan Orang India [B7_6]
(Edition 1.0 19900830-20001214)
Bab ini akan meninjau sistem orang India dari permulaannya di lembah Indus dengan perpindahan
ke arah timur, dari sistem Asiro-Babilon sehingga penaklukan golongan Aryan yang berlaku
seterusnya dan perkembangan keagamaan.
Christian Churches of God
PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA
E-mail: [email protected]
(Hakcipta  1990, 2000 Wade Cox)
Karya tulis ini boleh disalin semula dan didistribusikan secara bebas dengan syarat ia disalin semuanya
tanpa apa-apa perubahan atau penghapusan kata. Nama dan alamat penerbit serta notis hakcipta harus
disertakan.
Sebarang bayaran tidak boleh dikenakan ke atas penerima-penerima salinan yang
didistribusikan. Petikan-petikan ringkas daripadanya boleh dimasukkan ke dalam artikel-artikel kritis dan
karya ulasan tanpa melanggar undang-undang hakcipta.
Karya ini boleh didapati daripada Internet di:
http://www.logon.org dan http://www.ccg.org
Asal-usul Sistem-sistem Keagamaan Orang India [B7_6]
Penggalian di utara Quetta dalam lembah
Sungai Zhob telah mendedahkan bukti
bahawa tamadun awal India berdasarkan
bentuk Dewi Ibu yang serupa dengan
tamadun babilon.
Arca Dewi Ibu dari penggalian ini, walaupun
tidak bertarikh, menyatakan bahawa bentuk
penyembahan orang India masa kini yang paling
digemari mungkin merupakan penyembahan
kultus yang tertua. Sapi jantan berbonggol yang
diperbuat daripada tanah liat juga digali dari
Lembah Zhob (Stanley Wolpert - A New History
of India, Edisi Kedua, Oxford, 1982, ms. 10).
Pemujaan Sapi Jantan adalah ciri-ciri sistem
orang Babilon dan di India Sapi jantan ini
dikenali sebagai Shiva dan mendewanya
sebagai Nandi pembawa tuhan. Batu
lambang kemaluan lelaki juga telah
dijumpai. Ini telah kemudiannya dipertalikan
dengan Shiva dan terdapat kemudiannya
dalam bentuk ukiran, malah asalan dari
penganut Buddha.
Tamadun India yang besar di lihat telah
berkembang pada masa yang sama dengan
tamadun dari Tigris Euprates (dan Nil).
Hutan Sal di bahagian Timur YumunaGanga, tidak boleh diusahakan sehingga
bajak lembu yang diperbuat daripada besi
dikembangkan, selepas 1000 BCE (ibid. Ms.
12).
Wilayah Doab di antara dua sungai-sungai
besar ini, hanya telah mendedahkan jejak
persukuan manusia yang tidak jelas.
Penggalian di Hastinapura dekat dengan
Delhi tidak menunjukkan pertarikhan yang
lebih awal daripada 1000 BCE.
Ini mungkin merupakan kota besar yang pertama
bagi penempatan suku Aryan di India (ibid).
Tamadun India kelihatan telah mendahului
suku Aryan sekurang-kurangnya 1000 tahun
di kota Harappa (berasal dari Hara, satu
daripada nama Shiva) dan Mohenjo-daro
(Gunung Mati). Dasas suku Aryan awal
(nama diberikan oleh suku Aryan yang
bermaksud hamba abdi) mempunyai kulit
yang hitam dan bertentangan dengan sejarah
yang sudah dikenali, yang telah dikatakan
lebih maju daripada suku Aryan yang
berkulit lebih putih, yang telah menakluki
mereka melalui beberapa senjata yang lebih
canggih dan menggunakan kuda-kuda yang
diperlengkapi dengan pengekang tempur.
Kota Harappa bertarikh di antara 2300-1750
BCE dan mempunyai zaman yang sama
dengan Sumer, dengan bukti perdagangan
dengan Sargon dari Akkad (2334-2279 BCE)
(ibid. ms. 19). Bukti kepada kewujudan dewa
pemburu yang handal khususnya di
Mohenjo-daro. Dewa tiga tanduk yang
wujud dari pohon telah ditemui dan ianya
diketahui bahawa Allah Tritunggal orang
Babilon yang mempunyai lambang trisula,
juga ditemui di dalam pelbagaian muka
trisula Shiva yang tampak sebagai asalan dari
Nimrod
atau
mempunyai
pertalian
dengannya sebab penutup yang bertanduk
tiga juga adalah lambang suci di Asiria.
Menurut Hislop ini juga menjadi lambang
Vishnu di dalam jelmaan ikan. Ini juga
diaplikasikan oleh Tuan William Jones
kepada Agni (Asiatic Researches Vol., Plate
80) (A. Hislop, The Two Baylons ms. 36-37).
(Walaupun karya Hislop tidak terkenal, ianya
berharga sekiranya digunakan dengan
berhati-hati.)
Sapi jantan dan Kuda bertanduk satu adalah
bentuk yang simbolik yang mempunyai
pertalian dengan sistem ini, sama seperti
kultus meloncat (Wolpert ms. 18).
Tamadun yang besar ini telah dimusnahkan
oleh banjir beberapa ketika selepas 1750
BCE yang disebabkan oleh pergerakan
tektonik bumi (ibid. ms. 22). Suku Aryan
telah mencerobohi India selepas bah tersebut
dan
melapiskan
persukuan
nomad
Shamanisme ke atas sistem di Harappa yang
tidak berubah, mengadaptasikan bentuk
sinkretik bersama dengan kepelbagaian
sistem Babilon yang tidak berubah. Daun
Pipal di Harappa telah bertahan di dalam
ikonografi fahaman Buddisme.
Golongan suku orang gasar Aryan ini
menyerapkan diri mereka ke dalam hambahamba suku Aryan awal yang lebih
bertamadun dan menggabungkan sistem
keagamaan, yang telah mengabadikan
tamadun dan kuasa gereja di dalam sistem
pengkelasan (Varna), bersama dengan kuasa
Asal-usul Sistem-sistem Keagamaan Orang India [B7_6]
agama di tangan Brahman dan kuasa sivil di
dalam tangan Kshatriya yang mengepalai
sistem feodal ke atas dua golongan yang lain
iaitu Vaishya dan Shudra, yang merupakan
petani dan hamba.
Dengan teknology zaman besi Indo-Aryan di
bahagian Barat, mereka telah membersihkan
hutan dengan teknik penebang dan
membakar (Agni).
Agama Awal Suku Aryan
Menurut Stanley Wolpert:
Agama awal suku Aryan berpusat pada
penyembahan Panteon sifat tuhan yang diberi
persembahan korban yang mana dibuat dalam halhal tertentu bagi perkara-perkara yang baik dalam
kehidupan dan untuk beristirehat selepas itu.
Tidak ada dewa yang menguasai Panteon, yang
melibatkan kira-kira tiga puluh tiga unsur ilahi
yang dinamakan di dalam Rig Veda (A New
History of India, Ed ke-2, Oxford university Press
1986 ms. 32).
Beberapa tuhan-tuhan yang utama adalah
Indra, Varuna, Agni dan Soma. Wolpert
mempertimbangkan bahawa Indra mungkin
merupakan ketua besar yang pertama dalam
penawanan suku Aryan. Indra adalah tuhan
yang telah mengalahkan “iblis Vritra, di
mana tubuhnya yang tidak mempunyai
anggota badan menutupi semua ciptaan”
(ibid. ms. 33). Indra bersama dengan
senjatanya yang “kuat dan mematikan” iaitu
kilat halilintar, telah menembusi selubung
gelap iblis dan melepaskan fajar. Justru, dia
disamakan dengan Mithras (atau Apollo),
dewa golongan Chaldean yang diperkenalkan
dari padang rumput ke dalam India oleh suku
Aryan. Ianya tidak boleh disangkal bahawa
suku Aryan telah membawa pernyataan Buku
Kejadian bersama dengan mereka sebab ia
melibatkan
kesukuan
mereka
dan
menjadikan personaliti ini sebagai dewa di
dalam bentuk penyembahan leluhur. Kita
telah melihat di sini pandangan Wolpert
mengenai Indra, membandingkan di India
dengan persamaan di antara dewa-dewa dan
pernyataan Buku Kejadian dalam leluhur
mereka. Sebagai contoh, Seri Nu adalah
tuhan kekayaan dan wang, manakala Nu
adalah perkataan nama dari Chaldean dan
Mukasurat 3
Aramaik timur atau nama Arab bagi Nuh.
Shiva adalah bentuk Sheba bersaudara
dengan Dedan dan anak lelaki Raamah,
saudara Nimrod, Seba, Havilah, Sabtah, dan
sabtecha, yang mana semuanya adalah anakanak Cush dari anak-anak Ham (Kej 10:6-8).
Raksasa itu adalah orang besar dalam
dongengan Hindu, yang bersamaan dengan
golongan Nephilim dalam pernyataan buku
Kejadian. Suku Aryan telah menceroboh dari
Scythia dan kita tahu bahawa ini adalah
wilayah yang diduduki oleh orang kuno
Scotland pada masa yang sama ketika
pencerobohan ini berlaku (petikan Elizabath
Wayland Barber, The Mummies of Urumchi,
Norton, NY & London 1999). Kita juga tahu
bahawa Daud telah mengadakan ekspedisi ke
Scythia dalam Mazmur. Brahman mungkin
dikenal pasti dengan Abraham dan pasti
secara linguistik.
Virtra juga adalah lambang kepada kuasa
suku Aryan awal iaitu “waden” kepada “tuan
dasa”. Jadi mungkin terdapat unsur sejarah
dan juga maksud kosmogonik yang di
sampaikan inti pati kemenangan suku Aryan
(ibid.).
Sejurus kemenangan Indra telah diperolehi,
bagaimana pun, Varuna, Raja kepada Universal
Orde (pada mulanya disebut rita dan kemudian
dharma) telah mengambil kedudukan pusat dalam
kekuasaan Keagamaan suku Aryan (ibid.).
Sebagai hakim ilahi dia telah dipertalikan
dengan tuhan matahari Surya dan bersama
dengan satu daripada manifestasinya yang
lebih rendah di dalam Rig Veda, Vishnu
yang
bersama
dengan
Mitra
menginkarnasikan sistem Matahari. Vishnu
dan Shiva berkongsi “kekuasaan monoteistik
yang sebenarnya ke atas Hinduisme (ibid.).
Agni iaitu tuhan api merupakan cermin
kepada matahari dan adalah satu lagi aspek
manifestasinya dan Soma tuhan Kekekalan,
yakni roh yang memberikan ‘kebebasan’ dan
menguatkan ‘roh’ memperpanjangkan hidup
dilambangkan sebagai satu minuman.
“Antara lambang-lambang kuasa semulajadi
yang lebih rendah yang disembah oleh suku
Aryan Vedic, adalah yang paling disenangi
iaitu Ushas, digelar subuh, “rosy-fingered”
Mukasurat 4
Asal-usul Sistem-sistem Keagamaan Orang India [B7_6]
(berjari merah) anak perempuan kepada
langit.” (ibid. ms. 34).
Wolpert
menyimpulkan
bahawa
“Kesederhanaan yang seolah-olah di lihat
dalam sifat agama suku Aryan telah
dikaburkan tidak lama kemudian oleh
pencarian golongan Vedic bagi pemahaman
terhadapa asal-usul Kosmik dan kendalian ke
atas kuasa kosmik” (ibid.).
Fungsi alam semesta yang betul bergantung
kepada kedua-dua tuhan-tuhan dan manusia
yang melaksanakan tugas individu mereka
yang sejajar dengan rita susunan yang benar.
“Iblis atau pembohongan selalu mencuba
untuk memusnahkan keseimbangan yang
sempurna tersebut, memulakan air bah,
membawa kekeringan serta kelaparan”
(ibid.). Mereka tampak seperti gila atau
binatang yang merbahaya, serangga-serangga
dan wabak sampar. Tersepit di dalam
pergumulan, satu keseimbangan yang
renggang telah dikekalkan oleh upacara
korban untuk mendesak dewata-dewata yang
baik untuk mengalahkan iblis-iblis.
Kebenaran (rita) selalu boleh ditumbangkan oleh
pembohongan (an-rita), sama seperti “yang
benar” (sat) atau dunia yang wujud yang mungkin
selalu disamarkan oleh khayalan atau “tidak
benar” (asat ilusi, fantasy, dan ketakutan yang
tidak wujud dan kengerian. Perkataan sat, yang
mana membawa maksud asal “kewujudan” adalah
disamakan dengan kebenaran kosmik dan prinsil
etika yang mendasarinya iaitu kebenaran. Bagi
golongan Vedic, alam semesta dibahagikan di
antara permukaan bumi dan kubah langit di
atasnya, bahagian alam yang menang, dan iblis
kegelapan di bawah dunia ini, di mana ianya
sesuatu yang tidak benar dan pembohongan akan
menguasai semua (ibid. ms. 34-35).
Kosmologi ini secara jelas berasal-usulkan
dari golongan Kasdim dan (seperti sistem
animistik kasdim yang awal) telah
berkembang lebih jauh lagi semasa
penciptaan Rig Veda sehingga penciptaan
beberapa dewata-dewata yang lebih tinggi,
“yang mana semua memeluk kualiti-kualiti
dan sifat tersendiri yang lebih hampir
menyerupai
tuhan-tuhan
monoteistik
daripada panteistik” (ibid). Prajapati (Tuhan
kepada makhluk-makhluk) muncul lebih
komprehensif
daripada Indra seperti
Visvarkamon “Pencipta kepada segala
sesuatu” dan Bahmanaspati “Tuhan kepada
ucapan kudus” yang mana memberi reflek
kepada kuasa imam-imam Brahman yang
kian meningkat. Mereka mendewakan
percakapan itu sendiri sebagai Dewi Vac,
satu bentuk perempuan, mungkin berasal
dari aspek perempuan rahmat, tetapi tidak
dikelirukan dengan konsep Perkataan Allah
sebagai Mesiah di dalam tradisi alkitabiah.
“Prinsip evolusi penciptaan monistik, bagaimana
pun, hanya muncul di bahagian akhir Rig Veda
(Book X, hymn 129), apabila kita mendapati
kataganti neutral dan angka numeral, Tad Ekam,
“Yang Satu,” disebut sebagai sumber dari semua
penciptaan mendahului perbedaan dari segala
macam jenis dan semua kedewaan, kewujudan
diri, penjanaan diri, unik.”Maka tidak ada dari
salah satu ketidakwujudan (asat) dan kewujudan
(sat). Tidak ada langit maupun kolong lelangit
melebihinya. Apakah yang melipuit semuanya?
Dimana? Apakah perlindungnnya? Adakah
kedalaman air yang tidak dapat diukur?” * mulai
oleh nyanyian Vedic yang cepat berkembang dan
yang paling unggul ini. Ia diteruskan:
“maka tidak
kekekalan.
terdapat
kematian
mahupun
Tidak terdapat kilauan pada waktu siang mahupun
malam.
Yang satu (Tad Ekam) bernafas (menjadi hidup),
walaupun tidak di inspirasikan oleh nafas, namun
oleh potensinya sendiri. Di sampingnya tidak ada
yang wujud. Terdapat kegelapan yang
disembunyikan oleh kegelapan pada mulanya. Ini
semua adalah bah yang tidak dapat diterangi.
Yang pertama (dengan kuasa evolusi) yang mana
disembunyikan oleh kulit kerang, Yang Satu,
telah lahir melalui kuasa kehangatannya
(pengeraman yang creatif) sendiri.”
(* Dipetik dari W. Norman Brown, Man in the
Universe (Berkeley and Los Angeles: University
of California Press, 1966, ms. 29-30.))
Dari konsep kehangatan atau tapas ini,
muncul konsep tapas yang digunakan di
dalam kontemplasi. Keinginan karma,
sumber kepada “Yang Satu” mengadukkan,
sumber di belakang penciptaan sebagai
bererti kasih. Golongan Aryan Yogi awal
dari Mohenjo-daro telah menggabungkan
semula sistem Dewi ibu, kembali ke dalam
kesederhanaan animistik Shamanisme nomad
golongan Aryan dan teologi awal golongan
Asal-usul Sistem-sistem Keagamaan Orang India [B7_6]
Kasdim telah muncul semula di dalam sistem
monistik, walau pun begitu, ia berbeza dari
Mithras Anahita barat atau sistem Paskah
(Astarte) Dewi Ibu.
Perluasan golongan Aryan di bahagian timur
telah membangkitkan epik Mahabharata,
yang mana memberi reflek kepada
peperangan yang tak kunjung akhir dan
kengerian perang berbagai pihak. Ia
mencatatkan peralihan dari nomadisme
kependetaan
kepada
kerajaan-kerajaan
wilayah dan perkembangan konsep diraja
yang mana telah memberi reflek di dalam
pergumulan, konsep-konsep baik dan jahat
politeistik yang membingungkan, yang mana
mengandungi elemen-elemen perkauman
yang teguh. Zaman Vedic yang seterusnya
memperlihatkan kombinasi sistem golongan
Varna dan yang berasal “lahir” yang
berhubungan dengan sistem jati. Gabungan
unggul tiga bahagian Imam di divisi IndoEropah, para pahlawan dan orang biasa,
langsung tidak memadai di dalam
penawanan orang India dan golongan Aryan
telah dipaksa untuk mengadaptasi (lihat
Wolpert ms. 41 untuk ulasan).
Konflik ini dijadikan upacara di dalam
Vedas dan telah dianggap membentuk
peperangan-peperangan di antara tuhantuhan dan iblis-iblis. Kisah-kisah sejarah ini
telah diabadikan di dalam Ramayana dan
Mahabharata.
Keseluruhan Ramayana mungkin dibaca sebagai
satu khiasan golongan Aryan dan konflik
golongan Aryan awal memuncak di dalam
“penawanan” golongan Aryan di sebelah selatan
(ibid. ms. 40).
Sementara
penawanan
kaum
Aryan
bertambah, golongan orang yang berada di
kasta yang kelima, yakni golongan buangan
(panchamas) telah bertambah.
Sistem jati adalah dari kaum Aryan awal dan
lebih kompleks untuk diuraikan.
Tradisi di India telah distabilkan ke dalam
“Keunggulan” Aryan atau tradisi Sanskritik
dan tradisi kaum Aryan awal yang “kecil”.
Tradisi dan perundangan kaum Aryan telah
Mukasurat 5
melapisi tradisi pribumi yang lebih luas,
yang mana telah menyerap serta menyatukan
mereka dengan adat istiadat mereka. Rakyat
golongan petani telah mengembangkan
agama Animistik pribumi dengan adaptasi
Shamamistik bersama dengan Mistisisme,
dengan tidak mengambil kira Sankrit dn
tradisi-tradisi yang lain.
Pemberontakan
upanishad
terhadap
Brahmanisme yang muncul di daratan Timur
Gangeric pada kurun yang kelapan BCE
telah diketuai oleh Gurus yang berkuasa ke
atas golongan Kastria dengan cela atau
penuntut dalam seminar-seminar rimba.
Pemberontakan terhadap kaum Ortodok telah
menjadi pergumulan Kastria-Brahmin bagi
keunggulan
Varna.
Pergumulan
ini
mengembangkan kaedah yang berbeza untuk
mendapat pembebasan atau liberalasi
(Moksha) yang mana selepas ini menjadi
tujuan mutlak meditasi Verdic.
Konsep Atman telah berkembang dalam
zaman ini, dari keasalan erti di dalam Rig
Veda “Nafas” (sama erti dalam perkataan
Ibrani
Nephesh.
Epik
Gilgamesh
berhubungan dengan konsep nafas dan
manusia itu sebelumnya adalah tanah, tetapi
memperkenalkan konsep roh Enkidu yang
keluar dari dalam tanah) (lihat Wallis Budge
ms. 86-97).
Atman berkembang dari “nafas” kepada
konsep diri, kemudian kepada konsep jiwa
dan kemudian kepada penjiwaan element
yang menyeluruh. (Wolpert ms. 45).
Ianya dari Rig Veda bahawa konsep
kekekalan adalah sebagai sifat lazim manusia
purba (Air-air atau kekalutan) yakni, “ ‘di
dalam sini adalah kekekalan, adalah balsem
penyembuh (1:23. 19)’. Air-air itu layak
sebagai cakerawala (V.2:11 Svarvatih)”
(Jeanine Miller – The Vedas – Rider – 1974
ms. 34). Di antara Vedic penciptaan matahari
oleh Indra dengan membunuh ular Vrta, dan
yang kebelakangan, Arthaveda IV.10:5,
matahari itu menjadi divakara “lahir dari
laut, lahir dari vrta” supaya keasalan Vrta
(IV:19:3)” tidak dianggap sebagai ular yang
merbahaya tetapi sebagai kuasa asasi masa
Mukasurat 6
Asal-usul Sistem-sistem Keagamaan Orang India [B7_6]
kekalutan yang dijelmakan. Bagi A.B. Keith
ini adalah ... satu legenda kebelakangan
Athervaveda yang tidak masuk akal (yang
mana) menganggap matahari sebagai
divakara yang lahir dari iblis Vrta, satu
contoh yang baik dalam kesalahfahaman
mengenai kerumitan dongengan-dongengan
kuno ini.” (ibid. ms. 36).
Penciptaan
matahari menjadi terang dan terang menjadi
matlamat kepada pencerahan. Manusia boleh
menjadi tuhan kerana sifat semulajadi pada
makhluk manusia mula-mula yang kekal.
Kekekalan dipercayai selalu wujud di dalam
penciptaan.
Dalam peralihan zaman Vedas ini lah
kedudukan falsafah telah di dirikan, yang
membolehkan kemunculan Kepercayaan
Buddha.
Bagi Kekristianan, tidak ada peralihan
seperti itu secara Alkitabiah. Ianya secara
khusus disangkal di dalam Kristian yang
diselamatkan oleh pemilihan, penurutan dan
Rahmat. Dengan sebab ini adaptasi sinkretik
dalam sistem Indo-aryan secara falsafah
tertarik kepadanya, dan ianya dari amalgam
kultus Misteri di dalam sistem mithras, yang
telah mencipta Kekristianan moden dengan
doktrin jiwanya, yang mana berasal-usulkan
Socratic (lihat John Burnet The Socratic
Doctrine of the Soul in Proceedings of the
British Academy 1915-1916, ms. 235 dan
Early Greek Philosophy, edisi ke-4. Adam
and Charles Black, cetakan 1958, ms. 84).
Ini adalah maksud ekspresi ular di dalam
Kejadian 3:4-5 “Tetapi ular itu berkata
kepada perempuan itu “kamu sekali-kali
tidak akan mati”. Tetapi Allah mengetahui
bahawa apabila kamu memakan buah ini,
mata kamu akan terbuka, dan kamu akan
menjadi seperti Allah, mengetahui perkara
yang baik dan jahat.”
Ramayana
Ramayana didakwah telah ditulis sebelum
500 BCE, bagaimana pun, “epik kernalnya
sebenarnya
seolah-olah
mendahului
Mahabhrata, kerana tidak ada rujukan yang
dibuat mengenai pahlawan perang di dalam
ramayana, walaupun cerita mengenai Rama
dan Sita diketengahkan beberapa kali di
dalam karya yang lebih panjang.” (Wolpert
ms. 39).
Rujukan bagi Rama dan Sita, atau bagi
Ramah dan Shiva secara umum tidak lah
begitu mengejutkan, sebab orang India
dikenali dengan nama-nama leluhur ini.
Secara Alkitabiah, seperti yang kita dapati di
atas, nama-nama ini dicatat sebagai anakanak Cush, di mana anak-anak Ramah adalah
Shiva dan Dedan (Kej 10:12 dan 1 Taw 1:9).
Di sana, keturunan Cush ini, mungkin
merupakan suku kaum Indu yang berkulit
gelap di Mohenjo-daro dan Harrapa.
Yehezkiel merujuk bangsa ini di dalam
27:22, yang menunjukkan bahawa para
pedagang kemudiannya mengendalikan
perdagangan rempah yang beroperasi sebagai
pedagang bersama dengan Tyre. Sekarang
pengendalian rempah dan emas dari wilayah
india telah diberi efek oleh orang-orang
India, pertamanya di bawah struktur
penganut animistik, yang mana menjadi
sukar di bawah sistem-sistem kasta, tetapi
perdagangan yang terjadi seterusnya sekali
lagi dibantu oleh pelaut-pelaut penganut
Buddha yang kurang cenderung di dalam
pengkelasan kasta. Jangka masa Yehezkiel
bagaimana pun adalah pra-penganut Buddha.
Fakta yang utama rujukan ini adalah untuk
membentuk secara mutlak, perhubungan
yang tetap di antara Timur Tengah dan India
telah didakwah bahawa kosmologi serta
konsep yang ada mengenai perkara baik dan
jahat, seperti yang difahami oleh orang Asia
barat, telah pun difahami oleh orang-orang
ini tanpa bantahan. Percubaan yang
seterusnya
untuk
menyetempatkan
perwujudan Ramah dan Shiva ini, seperti
asal-usul suku Aryan dari Mahabhrata dan
Ramayana adalah, terlalu kaku di dalam
aplikasinya dan mengabaikan efek sinkretik
ke atas masyarakat-masyarakat di sepanjang
abad.
YOGA, PANTEISME DAN
MONOTEISME
Sinkretik Panteisme orang India
Upanishad terawal telah menyatakan jenis
kepercayaan
Panteistik
Brahmanisme,
Asal-usul Sistem-sistem Keagamaan Orang India [B7_6]
sebelum ianya dikembangkan ke dalam
Vedanta Sankara yang disistemkan.
Pada kurun yang ke-4 BCE bentuk kebaktian
yang dipanggil Bhakti sebagai edorasi dalam
pengertian kasih yang ditujukan kepada
Allah telah muncul, pertamanya di dalam
karya-karya penganut Buddha. (George A
Grierson, Article "Bhakti-Marga" - E.R.E.
Vol. 2, ms. 539).
Kesetiaan iman membabitkan bukan sahaja
Allah perseorangan, tetapi juga Satu Allah
dan ianya justru tidak dapat disangkal lagi
bahawa konsep-konsep penganut Buddha
harus mengembangkannya di India. Pada
dasarnya sikap monoteistik di dalam
pendirian keagamaan, ia mendapat ungkapan
di dalam tahap awal, tetapi mendapati tidak
ada kemajuan di antara penganut politeistik
yang ramai. Brahman dari India Utara
sendiri, hanya mengalami dasar fahaman
Panteisme dan ia jatuh kepada suku Ksatriya
di wilayah asing, yang tidak menyangkal
pengikutsertaan
keagamaan,
untuk
mengembangkan sistem monoteist. Hak
keagamaan telah dimonopolikan oleh para
Brahman di wilayah tengah di mana suku
Aryan mengembangkan Sankrit dan di mana
nyanyian Vedic telah dikumpulkan dan
disusun.
Mukasurat 7
Yang mana merupakan warisan yang lazim dari
kedua-dua cabang orang Aryan – suku orang Iran
dan India.
George Grierson menyatakan ungkapan yang
boleh mendemonstrasikan bahawa:
Semua lagenda yang mengenai asal-usul agama
Bhagavata adalah dihubung kaitkan dengan
matahari.
Dan akhirnya:
Dalam
agama
Visnu,
India,
(ibid).
tahap-tahap yang seterusnya di dalam
Bhagavata, adorasi ini dikenali sebagai
dewata yang, di dalam kesasteraan kuno
telah disembah sebagai tuhan matahari
Sama ada ianya berkembang dari
penyembahan
matahari
atau
tidak,
penubuhnya ialah Krisna Vasudeva dari suku
asing Yadava, yang telah diberikan
kehormatan ilahi pada kurun yang ke-4 BCE.
Dalam bentuk aslinya, agama ini bersifat
monoteistik bersama dengan makhluk
tertinggi yang berkekalan, yang penuh
dengan rahmat. Keselamatan terdiri daripada
kehidupan yang bahagia terus-menerus dekat
dengan dia. Di atas Grierson mengikuti
Profesor Bhandarkar dan Garbe.
Ianya dari para pemikir asing yang
menimbulkan falsafah atheistik lama – iaitu
Sankhya yang mana secara kategori
menyangkal kewujudan Allah tertinggi dan
tidak menyangkut pautkan dirinya dengan
etika (ibid. ms. 541). Di sini Sakya – Simha
atau Buddha dan Mahavira menubuhkan
kepercayaan Buddha dan agama Jain (E.R.E.
ibid. ms. 540).
India
selalu
cenderung
untuk
menggabungkan agama-agama dan falsafah
dan sepanjang masa agama Bhagavata telah
diberi landaskan falsafah, dan sistem-sistem
asing adalah Sanhkya dan cabangnya, iaitu
Yoga. Dua sistem ini mempengaruhi bukan
sahaja Bhagavata tetapi juga fahaman
Buddhisme dan Jainisme, (bertentangan
dengan pendirian Deussen bahawa Sankhya
adalah perkembangan Vedantisme).
Bagi tambahan dalam perkara ini, Janaka,
Raja yang tersohor di Mithila, telah
dihubungkan kaitkan dengan keasal-usulan
agama Bhagavata, ditangani di sini di bawah
seksyen mengenai “Monoteisme orang India”
Grierson percaya bahawa jambatan di antara
Ateis tanpa-etika Sankhya dan yang beretika
kuat iaitu monoteis agama Bhagavata, adalah
dihasilkan oleh faksafah Yoga. Dia percaya
bahawa:
Monoteisme orang India
Perkembangan fahaman monoteisme adalah
berasal-usulkan dari bentuk penyembahan
matahari.
Kepercayaan di dalam kuasa yang diperolehi oleh
praktik Yoga; atau konsentrasi, sejenis fahaman
Shamanisme, telah wujud di India sejak berkurunkurun, dan ini telah menjadi satu cabang falsafah
apabila
kuasa
yang
diperolehi
adalah
Mukasurat 8
Asal-usul Sistem-sistem Keagamaan Orang India [B7_6]
diperuntukkan
untuk
memanfaatkan
bagi
memperolehi pengetahuan yang diminta oleh
Sankhya. Pengajaran Yoga termasuk kesusilaan,
dan kecenderungan etika Bhagavatisme telah
membawa kepada kehilangan fahaman ini sendiri
dengan perkembangan Sankhya dan bukannya
dengan sistem induk. (Grierson E.R.E. ibid. ms.
541).
Grierson membuat satu fakta yang sah di sini
apabila dia menyatakan:
Sistem falsafah, kerana ia berbeza dari
keagamaan,
adalah
semata-mata
untuk
pembelajaran sahaja, dan para doktor sistem
Yoga sedia menerima satu perikatan bersama
dengan agama seperti Bhagavata, yang mana
membawa iman kepercayaan yang termasyur di
pihak mereka. Mereka membayar harga untuknya.
Mereka menambahkan tuhan kepada sistem
Sankhya dan Yoga menjadi Teistik.
Allah yang mereka terima telah ditambahkan
tanpa memberi efek kepada sistem secara
asal, bagaimana pun, falsafah mereka
disumbangkan kepada Bhagavata bersama
dengan beberapa syarat-syarat teknikal, tidak
terkecuali syarat dalam Yoga sendiri.
Bersama dengan mereka Yoga secara
beransur-ansur mengubah maksudnya dari
“konsentrasi fikiran” kepada kebaktian
kepada tuhan, justru mendekati maksud
Bhakti, tetapi tidak memasukkan idea kasih,
yang mana merupakan bahagian yang perlu
dalam kepentingan maksud perkataan itu.
Semasa perkembangan ini, yang Disanjungi
Bhagavata juga mengadaptasikan Sankhya –
Yoga gelaran bagi Allah; Purusa atau “Male”
yang mana adalah Sankhya gelaran bagi jiwa
manusia dan sistem Yoga percaya keadaan
bentuk ini, sebagai jiwa yang khusus yang
memiliki pengetahuan yang tertinggi serta
kuasa. Penambahan kepada gelaran Narayana
dari Nara, Male Utama dan seperti di atas,
Vasudeva, kemudian berkembang ke dalam
tahap yang kedua dalam agama tersebut
selepas kurun yang ke-4 BCE bersama
dengan penyerapan ke dalam fahaman
Brahmanisme. (ibid. ms. 541).
Penyebab serta merta dalam penyatuan ini
adalah kerana kebangkitan
fahaman
Buddhisme di wilayah asing, seperti prof
Garbe cadangkan bahawa kehidupan yang
dihasilkan dan kematian pergumulan dengan
kuasa buddhisme telah diubah oleh adaptasi
sifat persamaan di antara kedua-dua
Brahman dan Bhagavata sebab ianya tidak
mempunyai apa-apa persamaan dengan
buddhisme. Grierson mencatatkan bahawa
Brahman mempunyai sekurang-kurangnya
bayangan Panteos dan walaupun boleh
memenangi Bhagavata ke pihaknya, mereka
menyukai Yoga, yang harus membayar harga
untuk perikatan persekutuan. Harga ini,
pertamanya, “identifikasi kepada yang
Disanjungi bersama dengan Vedic kuno
tuhan matahari, Visnu (Vishnu), masih
merupakan objek penyembahan yang
termasyur di antara golongan politeistik
kelas bawahan di wilayah tengah; dan
keduanya, pengakuan keagamaan ortodoks
dalam monoteisme Ksatriya.” (ibid).
Lagenda dalam sifat peranan Ksatriya dan
Brahman yang boleh berubah-ubah telah
berkembang, walaupun sama seperti janaka,
Bhagavata, menjadi Brahman. Grierson
mencatat bahawa satu perkembangan utama
dalam perikatan ini ialah bahawa inkarnasi
Visnu di Wilayah tengah sebagai ParasuRama, golongan Brahman secara lahir yang
mana telah mengalami inkarnasi sematamata untuk pemusnahan Ksatriya, harus
diakui oleh golongan Brahman, di dalam
konsekwensi perikatan tersebut, yang telah
dikalahkan oleh inkarnasi Rama Chandra
yakni inkarnasi pertama Ksatriya. Fakta yang
tidak disenangi ini dicerca di setiap tempat,
tetapi walau bagaimanapun, ianya diakui
dengan sepenuhnya di dalam Ramayana,
catatan resmi Brahman 1 1xxv, ff. (ibid.).
Campuran sinkretik ini telah selesai
dilaksanakan di atas dasar yang terusmenerus di mana sahaja fahaman
Brahmanisme berhubungan dengan agama
lain. Ianya berlaku di seluruh Asia dan Asia
Tenggara, dan ianya merupakan jenis
sinkretisme yang senang diadaptasikan.
Dewata-dewata setempat atau penduduk asli
telah diketahui serupa dengan Siva, atau
beberapa anggota Bramanical Panteisme
yang lain dan perbezaan kasta akan diberikan
selepas mualaf.
Asal-usul Sistem-sistem Keagamaan Orang India [B7_6]
Selalunya mereka dinyatakan sebagai Rajput,
atau dalam perkataan lain, dari kelas golongan
Ksatriya. Adat istiadat penduduk asli dan
kepercayaan pada mulanya ditinggalkan tanpa
disentuh dan dalam beberapa generasi tidak ada
lagi penyokong berkobar-kobar yang menuntut
keimamatan Brahmanical yang boleh didapati
selain dari mereka yang masih dalam keganasan
yang mendalam. Dalam banyak cara yang sama
Bhagavatas menjadi mazhab Brahmanized yang
menentang golongan Brahman (Grierson ibid).
Bahagian awal Bhagavad Gita mencatatkan
akomodasi dan penyesuaian awal dan seperti
yang dicatatkan berulang kali selepas
kejatuhan Bhagavata di bawah kekuasaan
golongan Brahman. Catatan awal mengenai
ini ditemui dalam bahagian Bhagavad Gita
yang seterusnya dan termasuk dalam kurun
kedua awal era semasa. Di utara India di
mana Wilayah Tengah Brahmanisme yang
terkuat,
Bhagavatas
turut
mengakui
kebenaran Brahmanisme dan mengesahkan
Yang
Disanjung
bersama
Pantheos,
walaupun Grierson berpegang bahawa
mereka tidak pernah menjadikan Pantheisme
sebagai bahagian yang penting dalam agama.
Di kalangan Bhagavatisme, Yang Disanjungi
menjadi lebih terpencil dalam pengabungan
dengan Brahmanisme dan penghapusan
daripada
penyanjung
adalah
mempercepatkan mazhab Alakhnamis dan
usaha untuk ‘melihat mereka yang tidak
boleh dilihat’.
Kegagalan untuk menyediakan objek
individu yang disanjung di bahagian
sinkretik Bhagavatisme yang terakhir,
membawa kepada teori inkarnasi yang mana,
wujud dalam pelbagai bentuk dan upacara
untuk tujuan berbeza, menjadi objek bhakti
dan bukannya daripada Yang Disanjungi
sendiri.
Idea Inkarnasi ketuhanan adalah yang tertua
di India, berasal daripada lagenda
kesusteraan Vedik yang terawal. Pelbagai
tuhan, Brahma, Visnu atau Indra, pada
asalnya diinkarnasi bagi menyelamatakan
tuhan atau penguasa dunia. Bagaimanapun,
oleh perpaduan Bhagavatisme dengan
Brahmanisme, inkarnasi telah dipusatkan
kepada tuhan Matahari, Visnu.
Mukasurat 9
Sistem ini kemudiannya menyeduk konsep
pahlawan, awalnya bersifat separa ilahi dan
kemudian sifat manusiawi, sebagai inkarnasi
atau keturunan (avatara) telah berkembang,
justru termasuk Rama-Chandra, Krisna dan
juga
Buddha.
Brahman
ortodox
mengambarkan sepuluh contoh inkarnasi.
Dua darinya, Ksatria Rama-Chandra dan
Kastria Krsna adalah penambahan terakhir:
Hampir pasti ditambah dalam senarai penurutan
Bhagavata yang mudah dipengaruhi, sama seperti
nama Buddha yang mungkin ditambah bagi
mengeluarkan fahaman Buddha yang lemah
dalam bidang Brahmanikal.
Contohnya adalah Krsnu, Vasudeva,
telahpun disebut, dan juga menantu Janaka,
Rama
Chandra,
‘keagungan
Bangsa
Solar’(Grierson ibid. m.s 542). Inkarnasi ini
telah menjadi objek utama dalam kebaktian.
Ini berkembang ke dalam konsep kuasa
tenaga dalam sakti, semangat hidup sebagai
satu sifat ilahi yang mempunyai keperibadian
yang berasingan. Konsep ini bersesuaian
dengan sistem Triniti atau tritunggal IndoAryan Barat dan kedua-dua konsep mungkin
berasal dari sumber yang sama.
Penyembahan Sakti sebagai satu kuasa
tenaga, telah menjadi unsur yang utama
pemujaan Shiva, tetapi ianya juga di dapati
di antara penganut Bhagavata. Oleh kerana
Visnu dikenali sebagai yang Disanjungi,
pasangannya, Laksmi, telah dikenali sebagai
kuasa tenaga yang Disanjungi. Dia adalah
satu bersama dengan dia namun dia berbeza
dengan dia, “tidak membaurkan orang itu
mahu pun membahagikan unsur”. Ayat ini
secara sengaja membisu mengenai dia. “Dia
sudah melakukan semua yang dia harus
lakukan”, namun dia juga tampak “sebagai
agen yang aktif yang menyebarkan dengan
luas iman yang benar yang dia telah belajar
dari Yang Disanjungi.” Grierson berupaya
menyatakan bahawa “dewata monoteistik
Bhagavata telah menjadi Oknum Triniti
dalam Kesatuan, yang terdiri daripada yang
tertinggi, inkarnasinya dan kuasa tenaganya.
Kemiripan kepada doktrin Triniti Kristian
telah ditandai, lebih lagi apabila kita
Mukasurat 10
Asal-usul Sistem-sistem Keagamaan Orang India [B7_6]
mengingati bahawa di antara penganut
Kristian Siria, Roh Suci telah dinyatakan
sebagai seorang perempuan dan telah
dikenali sebagai Mariam yang perawan.”
(ibid). Grierson percaya bahawa ianya agak
berkemungkinan, bahawa doktrin trinitarian
Bhagavata telah berkembang di bawah
pengaruh Kristian yang awal.
sistem Tritunggal dewi Ibu golongan
Kasdim, paskah atau Astarte, dan pemujaan
terhadap keturunannya, Dumuzi atau
Tammuz. Sistem pemujaan ini yang mana
mempraktikkan membakar kek kepada
Dumuzi semasa perayaan Astarte atau
paskah hari minggu masih memberi reflek
sehingga masa sekarang.
Dewi Ibu Teologi di Asia
Wolpert,
seperti
yang
dicatat,
mengembangkan fakta bahawa bentuk
penyembahan Dewi Ibu pada masa sekarang
yang termasyur di India, merupakan bentuk
penyembahan yang terlama (Stanley Wolpert
– A New History Of India, Edisi ke-2.
Oxford, 1982, ms. 10) dan ada kemungkinan
bahawa sistem pemujaan ini telah
menyingkirkan apa-apa kebutuhan bagi
mendamaikan dewa Panteoss secara rasmi.
Rujukan yang terawal kepada penyembahan
Mariam yang sebenarnya ialah oleh
Epiphanius (Hoer LXXIX) datang daripada
perempuan di Thrace, Scythia dan Arab. Dia
telah disanjung sebagai Dewi dan
memberikan kek... di mana dia memanggil
mereka collyridian (E.R.E. Artikel “Mary”
Bab. 8, ms. 476).
Sistem Dewi Ibu telah di adaptasikan secara
sinkretik. Tara dan Sakti dari Avalokitesvara
telah dikenali pada kurun Nalanda yang
keenam, dan tidak lama kemudian bentuk
pemujaannya telah tersebar dari bahagian
Timur sehingga bahagian Barat India dan
dataran deccan (M Gosh. Development of
Buddhist Iconography in Eastern India - A
Study of Tara, Prajnes of 5 Tathagates and
Bhrikut - New Delhi Munshiram Manharhal,
1980, ms. 31). Tara mungkin di lihat sebagai
kepercayaan Buddha orang India di bahagian
Timur versi kepada kepercayaan orang Cina
Guanyin (Kuan-yin) atau kepercayaan Hindu
Dewi Durga, yang mana kedua-duanya telah
mendahuluinya. (B J Terweil, The Goddess
Tara and Early Ahom Religion, Satu karya
kepada seminar mengenai Minoriti di dalam
masyarakat penganut Buddha di Universiti
Chulalongkorn, Bangkok pada 24-28 Jun
1985). Dia menjadi perkembangan kepada
bentuk Dewi Ibu, sebagai penyelamat di
dalam Buddhisme. Perkembangan ini akan
dibincangkan dengan lebih terperinci lagi
dalam bab yang lain.
Ianya lebih betul, bagaimana pun, untuk
melihat sistem sinkretik Dewi Ibu yang mana
telah dipertalikan dengan pemujaan Mariam
dan yang mana menyerap tekankan Jemaat
Kristian dari Siria sebagai satu manifestasi
Perkembangan sistem Indo-Aryan pada
Milenium Pertama CE
Rentetan proses keagamaan Indo-Aryan ini
adalah penting dalam pemahaman kepada
kosmologi dalam sistem mereka dan
menangani ketidaklojikan fundamental yang
timbul dari sistem-sistem ini.
Semasa dalam milenium pertama CE
penganut Bhagavata masih di tahap rendah
dalam
pengatahuan
Sankhya-Yoga,
sementara itu tidak berupaya untuk
menerima Panteisme penganut Brahman.
Sebagai
akibatnya,
percubaan
untuk
menyatukan pemikiran yang bertentangan ini
menimbulkan fahaman panteisme yang tidak
sistematik, yang didasarkan daripada idea
bahawa segalanya adalah dari bahagian yang
Satu.
Skema yang lain ialah dualisma yang
bersistem, berdasarkan perbezaan yang perlu
di antara perkara dan roh. Usaha percubaan
yang pertama di dapati di dalam bahagian
akhir Bhagavad Gita, juga di dalam buku
Mahabhrata yang kedua belas dan akhirnya
di dalam bentuk sekarang dalam buku yang
ketiga (bahagian XXIV ff) Bhagavata
Purana. Garbe (Sankhya-Philosphie 52 ff.)
memperuntukkan mereka kepada kurun yang
ke-13 CE.
Percubaan pendamaian ini mempunyai
kepentingan kepada pendamaian konsep
Neo-Platonist di bahagian barat dn khususya
Asal-usul Sistem-sistem Keagamaan Orang India [B7_6]
pemikiran Kristian Athanasia. Kita akan
menangani konsep-konsep ini nanti bersama
dengan perkembangan Kekristianan dan
pemujaan-pemujaan Misteri di bahagian
barat.
Akibatnya ialah agama bukan falsafah dan
yang
disebut
Pu]auranik
Sankhya
dikeluarkan tanpa persangkutan dan secara
mutual
merupakan
konsep
yang
bertentangan. Walau bagaimanapun, ianya
amat penting kepada sejarah keagamaan
India dan mengembangkan konsep Yoga,
yang telah berkembang lebih awal dari
konsentrasi fikiran kepada kebaktian dan
yang mana menjadi ternahagi kepada tiga
jenis. Karma Yoga menjadi wajib kepada
upacara penyerahan keagamaan. Walaupun
pemurnian diperolehi dari ini, seseorang
akan dipimpin kepada Ynana-yoga; sekarang
konsentrasi fikiran terhadap Yang Disanjungi
dan kemudian “akhirnya kepada Bhakti-yoga
yang mana pengamal akan dipenuhi dengan
iman dan tidak melihat apa-apa selain dari
Dewa (petikan Narayana Parivraj di Arthapanchaka, dipetik oleh Bhandarkar, Search
for Sanskrit Manuscripts ... during the year
1883-84, ms. 68 ibid.).
Dari mula kurun yang kesembilan CE,
konsep para penganut Brahman di wilayah
tengah telah disistemkan oleh ahli falsafah
panteis, Sankara, yang menciptakan falfasah
Vedanta. Sistem ini jauh lebih teguh
daripada fahaman Brahmanisme atas mana ia
telah ditubuhkan, memaksa dia untuk
menyerang fahaman monoteisme Bhagavata
“sehingga sekarang enggan dikenali sebagai
ortodoks.”
Serangan ini menimbulkan dua reaksi yang
memuncak pada kurun yang ke-12. Satu di
bawah Ramaniya yang kekal setia kepada
perikatan
dengan
Brahmanisme
dan
bertempur dengan ajaran Sankara, hanya di
mana mereka tidak sehaluan dengan ajaran
penganut Brahman; dengan yang lain di
bawah Madhva, perikatan bersama dengan
fahaman Brahmanisma telah terputus dan
kembali kepada doktrin lama Sankhya-yoga
yang sebelumnya diabaikan. Kedua-dua
Mukasurat 11
golongan bijaksana ini adalah dari Selatan
India.
Tahap yang terakhir bentuk fahaman
monoteisme ini adalah Allah Rahmat. Hanya
ada satu Allah yang dinamakan Bhagavat,
Yang Disanjung; Narayana, Anak kepada
Male; Purusa, yakni Male; atau Vasudeva.
Dia wujud dari kekekalan sehingga
kekekalan. Oleh kerana itu, dia ditegaskan
sebagai yang tidak Berkesudahan (ananta);
yang tidak boleh Binasa (achyuta) dan yang
tidak boleh dimusnahkan (avinasin).
Dia adalah pencipta atas segala sesuatu daripada
bahan unsur, yang mana diberikan nama Sankhyayoga Prakiti, Pradhana, atau yang berterusan
(ayyakta).
Grierson mencatat bahawa:
Kepercayaan asal mengenai bahan unsur seolaholah dia menciptakannya dengan tidak
menggunakan apa-apa, tetapi di dalam falsafah
mazhab yang bercampur kita kadang-kadang
mendapati pernyataan-pernyataan yang bersetuju
dengan teori dualistik Sankhya-yoga bahawa
prakiti wujud secara bersendirian sejak dari
segala yang kekal (ibid. ms. 543).
Sekarang bahagian ini secara tepat adalah
perselisihan di antara Augustinian Platonist
dan mereka yang dari sekolah-sekolah Arab
yang berikutnya seperti Al Kindi (d. 866)
prihatin kepada penciptaan ex nihilo dan
doktrin Neo platonist yang berikutnya telah
berkembang dari entiti monist yang
dinyatakan oleh Parmede; dan merupakan
alternatif yang ketiga.
Perwujudan berkekalan entiti roh atau yang
tidak boleh dilihat, yang mana, bertentangan
dengan fahaman monisme Platonist yang
sedia ada, adalah alternatif yang lojik kepada
penciptaan ex nihilo, telah diteliti di dalam
doktrin Kristian dalam pertentangan kepada
Augustine.
Konsep-konsep ini serupa dengan yang
dikembangkan oleh Kriatian Athanasia,
khususnya dari Augustine dan termasuk
variasi Protestant, dan agak terasing kepada
konsep Alkitab. (Analisis ini terkandung di
dalam karya Cox Penciptaan: Dari Teologi
Mukasurat 12
Antroformopik
kepada
Antropologi [B5], 1990).
Asal-usul Sistem-sistem Keagamaan Orang India [B7_6]
Teomorpik
Sistem orang India ini mengembangkan
konsep jiwa golongan Kasdim, di mana
semua jiwa-jiwa atau jiva diberikan oleh
Allah dan selanjutnya wujud berkekalan
sebagai individu yang berbeza dan tidak
boleh dimusnahkan.
Dewata-dewata lebih rendah yang tidak
terkira banyaknya, seperti Brahma, Siva dll.,
membawa perintahnya dalam mencipta serta
memerintah dunia dan menyebar luaskan
agama yang benar. Dari masa ke semasa di
dalam rahmatnya yang tidak terbatas, dia
sendiri menjadi inkarnasi; terdapat dua puluh
tiga inkarnasi makhluk kesemuanya,
makhluk yang paling sempurna adalah
Rama-Chandra dan Krsna, dan ada lagi yang
bakal tiba.
Idea mengenai hal Kebapaan Allah sebagai
Allah Rahmat di India, adalah justru berasal
dari penganut Bhagavata.
Dalam sistem Hindu, inkarnasi terakhir
Vishnu ini sebagai Kalki, penunggang kuda
putih,
kadang-kadang
dihubungkaitkan
dengan kuda putih itu sendiri. Wendy
O’Flaherty percaya bahawa, dia akan datang
pada penghujung zaman ketika dunia
dimusnahkan,a dalah pengaruh orang
Kristian.
(“Hinduism"
R
Cavendish
Mythology: An Illustrated Encyclopedia, ms.
25).
Masalah
berkaitan
falsafah
yang
berhubungan dengan Vasudeva yang tidak
mementingkan kebendaan dengan dunia
yang mementingkan kebendaan, adalah
serupa dengan Sankhya-Yoga, tetapi ianya
lebih sukar.
Sistem ini adalah bahawa Yang Disanjungi,
yang disebut di sini sebagai Vasudeva
melewati tiga tahap kondisi roh yang
dipanggil vyuhas. Vasudeva pertamanya
mengeluarkan dari dirinya sendiri prakrti,
bahan unsur Sankhya purba yang berterusan,
dan pada masa yang sama melewati ke dalam
fasa kondisi roh, yang dikenali sebagai
samkarsana. Pertalian di antara samkarsana
dan
prakrti
membangkitkan
manas
(bersamaan dengan Sankhya Buddhi, atau
fakulti cendekiawan), dengan serentak
samkarsana melewati ke dalam fasa roh
yang dipanggil pradyumna.
Kondisi-kondisi kedua manas ini dan
pradyumnas
dalam
pertalian,
telah
membangkitkan Sankhya ahamkara, dengan
pradyumna melewati ke dalam fasa yang
ketiga yang dikenali sebagai aniruddha.
Aniruddha ini berpasangan dengan ahamkara
mengeluarkan Sankhya mahabhutas atau
elemen-elemen yang kasar dan kualiti-kualiti
mereka. Dewa Brahma juga bangkit dari fasa
ini dan dari elemen tersebut dia
menggayakan bumi dan segala isinya.
Grierson menggariskan rentetan ini dari
karya Colebrook Essays ms. 437 dan muka
surat seterusnya, dan terjemahan Barrett
terhadap Bhagavad Gita ms. 48 dan muka
surat seterusnya.
Ianya mempunyai maksud yang besar dalam
struktur monoteistik ini, bahawa konsep
Bhakti atau adorasi terhadap Yang
Disanjungi, atau kepada satu daripada
inkarnasinya adalah satu-satunya jalan
kepada keselamatan.
Perkataan deva, diterjemahkan sebagai tuhan
di dalam bahasa inggeris dan ini
membangkitkan konsep salah yang sama
seperti yang muncul dalam sistem Athanasia,
dari terjemahan perkataan Ibrani Eloah, El,
Elohim sebagai Allah. Perkataan bagi Allah
dalam bentuk tunggal adalah Eloah atau
Allah’ dan Elohim adalah roh-roh yang
mempunyai peranan mutlak untuk melayan
dalam keluarga Allah, Kaunsil Allah-Allah
dan Anak-anak Allah. Gelaran ini diberikan
kepada Malaikat Penebus dalam Alkitab,
Allah kepada planet yang diurapi (Maz
45:17) (lihat juga tulisan Cox, PraKewujudan Yesus Kristus [243], CCG, 1999,
2000). Oleh kerana itu, istilah Elohim, sama
seperti Deva boleh mewakili Allah yang
tertinggi atau roh-rohnya yang diurapi.
Deva-deva yang lebih kurang ini dipercayai
sebagai objek penyembahan, tetapi hanya di
Asal-usul Sistem-sistem Keagamaan Orang India [B7_6]
Mukasurat 13
dalam gaya yang sama seperti Elohim,
menggunakan perkataan, pemujaan, bukan
adorasi.
atas sturktur teologi Kasdim kaum IndoAryan yang sudah dikembangkan, di dalam
mekanisma falsafah orang India.
Jadi Bhagavad Gita menuntut bahawa
penganut yang benar harus unitarian
monoteis – satu ekantin, yang berdasarkan
sisten Tritunggal, yang mana berasal dari
teologi golongan Kasdim secara asalnya.
Ianya menawarkan penjelasan
masuk akal bagi tujuan ini
penciptaan di dalam struktur
maha hadir dan maha tahu
dipercayai.
Perkembangan pengandaian teologi orang
India telah meluas dari Teologi Dewi Ibu
pra-Aryan, berjajaran dengan orang Babilon
awal, yang mana telah bersatu dengan bentuk
Shamanisme Babilon baru golongan Aryan
seperti yang berkembang di atas. Teologi
Dewi Ibu adalah lazim di India dan Asia
secara umumnya dan telah menyerap di
kedua-dua
fahaman
Hinduisme
dan
Buddhisme dan kepada perluasan lebih kecil
dalam Islam di Asia dan Kekristianan di
bahagian Barat dari dasar penganut
Animisnya. Sistem Tritunggal matahari telah
berkembang di dalam struktur Panteistik
animisme, dengan unsur jiwa atau jiva yang
dibentuk sebagai mekanisma. Perkembangan
monoteis
seterusnya
dalam
anutan
Bhagavata, jelasnya adalah merupakan
adaptasi Kristian yang berlaku selepasnya
terhadap struktur monoteis ke atas dasar
kerja kosmologi kaum Indo-Aryan.
Demikian juga, perkembangan yang ketiga
dalam
sistem
orang
India,
juga
mengambarkan perkembangan fahaman
Platonisma baru, iaitu Monisma yang
mempengaruhi bukan saja Buddisma tetapi
juga turut menular ke jemaat Bhagavata di
Sri-Sampradaya, yang menolak Vedantisma,
tetapi menerima Brahmanisma, dan dalam
jemaat ini, unsur dan jiwa serupa berasal dari
Panteos individu, yang mana memberkati
semua kualiti yang menguntungkan. Dia
menyebarkan semua perkara sebagai
Pemulihan Batin, iaitu antaryamin. Sistem
Sankara di Vedanta juga adalah penganut
Monist dan dengan mutlak bersandarkan
kepada konsep Maya sebagai ilusi, di mana
Brahma Sankara adalah seorang yang tidak
bersifat peribadi orang lain, yang hanya
boleh memperoleh hidup dalam khayal jika
bergabung dengan Maya. Sistem Brahmasampradaya Madhra di Bhagavata dwi
monotheisma, menolak Vedanta Sankara
seperti Buddhasme yang tersembunyi. Sistem
monisma Sankara meletakkan jiwa sebagai
hanya sebahagian Brahma, menjadi satu
personaliti dengan gabungan Maya. Bila
dibebaskan dari Maya, jiwa kembali
bergabung dengan Brahma dan kehilangan
identiti. Jadi Brahma atau Brahman yang
Netral, Pantheos yang tidak bersifat peribadi
orang lain di Upanishads dan Sankara,
adalah dibezakan daripada laki-laki Brahma
atau Brahman sebagai anggota individu
tritunggal Hindu Brahma, Vishnu dan Siva,
walaupun perkembangan ini, pada mulanya,
berasal dari sistem tritungal matahari seperti
yang kelihatan di atas.
Kepelbagaian bentuk yang ada pada orang
India ini tidak menyediakan penyelesaian
yang masuk akal terhadap masalah kejahatan
dan tidak menawarkan mekanisma yang pasti
bagi penciptaan. Konsep-konsep Pantheistik
menderita
dari
ketidaklojikan
yang
munasabah di dalam semua konsep-konsep
Panteistik sama seperti yang terjadi dengan
dualisma secara mutlak. Struktur monoteis
dalam Bhagavata boleh dikurangkan kepada
dasar Athanasia dan bentuk perdebatan
Platonist yang baru mengenai penciptaan ex
nihilo dan penciptaan dari roh. Doktrin jiwa
mengemukakan sistem ini sebagai tidak lojik
dan Panteis, seperti ia mengaplikasikannya
kepada skema Alkitab.
Monoteisme dalam anutan Bhagavata
merupakan satu perluasan munasabah yang
membebankan dalil-dalil teologi Kristian, ke
yang tidak
dan sistem
Allah yang
yang boleh
Sistem Bhagavata kurun ke-15 di Rudrasampradaya berpegang pada doktrin ‘suci
tanpa berbelah bahagi’ dimana Yang
Disanjungi mempunyai tiga pangkat
Mukasurat 14
Asal-usul Sistem-sistem Keagamaan Orang India [B7_6]
kedudukan atau kewujudan, cit atau
kesedaran dan ananda atau kebahagiaan.
Jiwa merupakan Yang Disanjung berserta
dengan sikap kebahagiaan yang ditekankan
(antarhita) dan perkara yang tidak bernyawa
merupakan Yang Disanjung berserta dengan
lambang kesedaran dan kebahagiaan yang
ditekankan. Dalam memperoleh kelepasan
atau penebusan, jiwa dipenuhi dengan
kebahagiaan lalu menjadi serupa dengan
Yang Disanjung. (Grierson ibid m.s 545).
Mekanisma dan logik sistem ini, tentang apa
yang muncul untuk menjadi monisma, adalah
tidak jelas dan masalah tuntutan seperti ini
timbul
dalam
perbincangan
sistem
Alkitabiah.
Bahagian yang tertua Nimavats, atau
Sanakadi-sampradaya di Bhagavata, pastinya
berasaskan matahari dan merupakan
kosmologi Indo-Aryan klasik. Inkarnasi
Yang Disanjung sebagai angsa, ditemui dari
Indus sehingga ke Europa. Doktrin ‘dualistik
tanpa berbelah bahagi’ mengakui bahawa
jiwa dan usur adalah berbeza dari Yang
Disanjung. Untuk sistem ini, fakta inkarnasi,
kebenarannya dan ketidakbenarannya adalah
tidak berkaitan. Hanya pemahaman kasih
Ketuhanan di sebalik penciptaan yang
penting. Sistem ini justru, seperti teologi
Protestan moden, menolak ketidakpentingan
fundamental yang tidak lojik.
Pengajaran Bhagavata yang terawal ialah
Pantheist pra Kristian. Maka konsep Bhakti
dikatakan menjadi konsep Kristian yang
bebas. Konsep Bhakti justru dipercayai
sebagai konsep Kristian yang bersendirian.
Grierson percaya bahawa ianya mula muncul
dalam pengertian kasih yang ditujukan
kepada Allah di dalam karya penganut
Buddha pada kurun yang ke-4 BCE (ibid.
ms. 539). Justru sistem reformasi pada kurun
yang ke-15 Ramananda, menyebarkan
konsep yang mana sedia dihubungkaitkan
dengan Kekristianan dalam bentuk yang
mana, tidak sama dengan perluasan awal
Vaisnatisme, yang mana adalah satu agama
yang dibutuhkan oleh golongan elit Ksatriya,
seperti Saivisme menjadi agama kepada
rakyat jelata dan dari Selatan India dalam
setengah kurun, menggulingkan Sankaras
Vedantisme sebagai sistem yang terutama.
Bhakti dalam Bhagavad Gita dianggap hina
kerana ia tidak munasabah dan telah
disingkirkan dengan hinaan oleh Sankara,
agak berlainan kepada sistem Ramananda
yang baru ini, yang mana kemudiannya
menjadi ‘Injil golongan Miskin’. Seperti
Grierson menyatakan:
Agama tidak lagi menjadi persoalan dalam
pengetahuan. Ianya adalah satu adat. Kami
melawat tempat mistisisme dan keghairahan, dan
berjumpa roh-roh sama, bukan kepada golongan
orang besar di Benares yang menghadiri sekolah,
tetapi kepada para penyair dan mistik abad
pertengahan Eropah, dengan perasaan simpati
kepada Thomas, seorang Kempis, bersama
dengan Eckhart dan bersama dengan St. Teresa
(ibid. ms. 548).
Bhakti bukan hanya doktrin kepada
Vishnuite Hinduisme, tetapi juga doktrin
kepada mazhab Vaisinavas dan Saiva (ibid.
ms. 539).
Analisis Hopkin mengenai pengaruh Kristian
di India, adalah berguna dalam melihat
perubahan-perubahan serta reaksi-reaksi,
yang berlaku di dalam pasaj Mahabharata
yang seterusnya, yang telah ditulis sekurangkurangnya tida ratus tahun selepas Kristus. Ia
memberitahu mengenai lawatan tiga orang
yang kudus di “Benua Putih” di mana orang
yang mempunyai warna kulit yang lebih
cerah memiliki bhakti yang sempurna, yang
mana tidak wujud di India. (ibid., ms. 549).
Hopkin mempunyai koleksi pasaj-pasaj ini
dari Mahabharata yang mencadangkan
kutipan dari injil-injil, khususnya dari St.
John (lihat "Christ of India" India-Old and
New New York and London, 1902. ms. 145
dan muka surat seterusnya).
Reaksi-reaksi
ini
adalah
pergerakan
sinkretik,
yang
berasal-usul
dari
ketidaklojikan Panteistik Animisme, di mana
golongan
elit
intelektual
telah
mengembangkan skema yang lebih terperinci
untuk mewujudkan lojik yang masuk akal.
Golongan orang yang memelihara Animistik
Shamanisme dan teologi awal Dewi Ibu,
menjadi lebih terpencil dari golongan paderi
dan justru revolusi dalam agama emosional
dalam reformasi di India, telah menyingkir
Asal-usul Sistem-sistem Keagamaan Orang India [B7_6]
rasionaliti dan penjelasan kepada dasar
sistem itu; memperkenalkan elemen yang
serupa dengan Antinomianisme dalam
Reformasi Protestant di Jerman. Justru,
Bhakti yang terakhir atau pergerakan
Adorasi, adalah agak berlawanan dari
pergerakan tradisi yang bermula sejak kurun
yang ke-4 BCE, menjadi yang paling penting
di dalam mazhab Bhagavata Sri Sampradaya,
yakni mazhab yang lebih bersifat Kristian.
(Teks-teks
mereka,
Bhaktamola
mengandungi beberapa persamaan dengan
perkataan Kristus.
Mukasurat 15
Ianya di sini dalam Sri Sampradaya konsep
bahawa dosa adalah dosa terjadi kerana ianya
bertentangan dengan sifat inkarnasi tuhan
kasih. Ini telah ditangani dalam Masalah
Kejahatan dan ianya berhubungan langsung
dengan
konsep
falsafah
Mistisisme
berdasarkan pengalaman dan konsep
pengungkapan relatif yang menentangnya,
bergantung kepada Kehendak Ilahi di dalam
konsep pemilihan.
