BaB V hubungan antara manusia dengan tuhan menurut martin buber

Aku,
Tuhan
dan Sesama:
Butir-butir Pemikiran Martin Buber tentang
Relasi Manusia dan Tuhan
Wahju S. Wibowo
Kata Pengantar
Manusia sehari-hari berada dalam relasi dengan orang lain sehingga tidak berlebihan jika dikatakan bahwa manusia ‘ada’ dan menjadi
dirinya sendiri, justru karena dibentuk bersama dengan orang lain.
Namun tidak selalu relasi itu berjalan dengan mulus, seringkali yang
terjadi adalah pertikaian bahkan saling melukai satu dengan yang lainnya. Dalam situasi seperti itu orang lain justru dilihat sebagai ancaman.
Akhirnya banyak orang merasa lebih membahagiakan hidup sendiri
tanpa orang lain. Hidup sendiri berarti meminimalkan masalah yang
mungkin ada karena relasi dengan orang lain.
Ketika penulis menyelesaikan tugas akhir di S-1, tema yang diambil
adalah tentang kebahagiaan. Sebagaimana dikatakan oleh Aristoteles,
kebahagiaan merupakan tujuan tertinggi manusia. Siapapun orangnya mesti mendambakan kebahagiaan. Namun apa yang dimaksud
dan bagaimana meraih kebahagiaan setiap orang berbeda-beda. Bagi
Aristoteles kebahagiaan adalah ketika seorang manusia memaksimalkan keutamaan yang ada di dalam dirinya. Bagi penulis, salah
satu keutamaan itu adalah relasi dengan orang lain sehingga dengan
bantuan pemikiran Thomas Aquinas, kemudian penulis mendapatkan
pemikiran bahwa kebahagiaan manusia ada pada relasinya dengan
iii iv
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
orang lain. Jika demikian maka relasi itu menjadi penting. Namun
yang penting itu tidak berarti mudah. Manusia jatuh bangun untuk
mewujudkan relasi yang baik dengan sesamanya. Sejarah manusia
penuh dengan intrik dan pengkhiatan, namun juga dengan ketulusan
dan cinta. Semua memotret soal relasi.
Pergulatan itu terus berlanjut. Sampai kemudian penulis berkenalan dengan berbagai pemikiran filosofis tentang relasi antar manusia,,
dan akhirnya memilih Martin Buber sebagai teman berdialog. Dalam
pemikiran Buber bagaimana relasi itu dilakukan dan dihidupi menjadi lebih kongkret lagi. Martin Buber menjadi teman dialog untuk
merenungkan relasi antara manusia, yang di dalamnya manusia mendamba ada Tuhan yang berkenan hadir. Bagi penulis, pemikiran Buber
mempunyai bobot bukan hanya karena kedalaman berpikirnya, namun
juga karena pengalaman pribadi yang mendasari tulisan Buber. Buber
sempat mengalami pahitnya relasi antar manusia ketika ia, sebagai
orang Yahudi, dikejar-kejar oleh tentara Nazi Jerman. Namun ia juga
dibukakan oleh pengalaman ketulusan dan cinta dalam relasi ketika
ia diselamatkan dan dibantu justru oleh orang Palestina, yang seperti
kita ketahui bersama, berada dalam situasi hubungan yang sulit dan
konfrontatif dengan Israel. Pengalaman itulah yang menjadi ‘daya
dorong’ pemikiran Buber.
Dalam konteks itulah buku kecil ini hadir. Semoga buku kecil ini
dapat menjadi teman berdialog, khususnya tentang pemikiran Martin
Buber, dan tentang relasi manusia dengan sesame dan dengan Tuhan.
Buku kecil diperuntukkan bagi Ike, istri penulis, yang menyediakan diri
untuk berjalan bersama dengan hidup penulis dalam segala suka-duka
dan dinamika relasi antar manusia.
Jogjakarta, Mei 2015
Daftar Isi
Daftar Isi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .v
Kata Pengantar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .v
BAB I–Pendahuluan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1
1. Kebingungan Menempatkan Relasi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .1
2. Tuhan dan Manusia di Tengah Dunia Modern . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .7
3. Struktur Tulisan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .9
BAB II–Hidup, Karya dan Perkembangan Pemikiran Martin Buber . . . . . . . . . . . . . . .11
1. Riwayat Hidup Martin Buber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .11
2. Karya-karya Martin Buber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14
3. Perkembangan Pemikiran Martin Buber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .15
4. Pengaruh Hasidisme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .18
5. Pengaruh Pemikir-pemikir Lain . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .19
6. Pengaruh Eksistensialisme . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .21
7.Kesimpulan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25
BAB III–Hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .27
1. Realitas (Wirklichkeit) dan Proses Pengetahuan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .28
2.Pribadi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .31
3. Hubungan Aku-Itu dan Aku-Engkau . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .33
v vi
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
3.1. Hubungan Aku-Itu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .33
3.2. Hubungan Aku-Engkau . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .39
3.2.1. Cinta dalam Hubungan “Aku-Engkau” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .43
3.2.2. Kebebasan dalam Hubungan “Aku-Engkau” . . . . . . . . . . . . . . . . . . .45
3.2.3. Tiga Bidang Kehidupan dalam Hubungan “Aku-Engkau”. . . . . . . . .46
4.Kesimpulan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .51
BAB IV–Tuhan Menurut Martin Buber . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .55
1. Beberapa Pemikiran Modern Tentang Tuhan . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .57
1.1. Jean-Paul Sartre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .58
1.1.1. Pemikiran Jean-Paul Sartre . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .58
1.1.2. Tanggapan Martin Buber terhadap Jean-Paul Sartre . . . . . . . . . . . .60
1.2. Martin Heidegger . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .62
1.2.1. Pemikiran Martin Heidegger. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
1.2.2. Tanggapan Martin Buber terhadap Heidegger . . . . . . . . . . . . . . . . .64
1.3. Carl-Gustav Jung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .65
1.3.1. Pemikiran Jung tentang Tuhan.. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .65
1.3.2. Tanggapan Martin Buber terhadap Pemikiran Jung. . . . . . . . . . . . .67
2. Tuhan sebagai Pribadi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .68
2.1. Pribadi yang Menyejarah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .69
2.2. Pribadi yang Membentuk Manusia. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .74
3. Tuhan sebagai “Engkau Absolut” yang Aktif Terlibat dalam Hubungan . . . . . . .81
4.Kesimpulan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .85
BAB V–Hubungan antara Manusia dengan Tuhan Menurut Martin Buber . . . . . . . . .87
1. Dinamika Hubungan “Aku-Itu”, “Aku-Engkau” dan “Aku-Engkau Absolut” . . . . .88
1.1. Peralihan dari “Aku-Itu” ke “Aku-Engkau”. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .89
1.2. Peralihan dari “Aku-Engkau” ke “Aku-Itu”. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .91
1.3. Peralihan dari “Aku-Engkau” ke “Aku-Engkau Absolut” . . . . . . . . . . . . . . . .94
2. Aspek-aspek Hubungan Manusia dengan Tuhan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .98
2.1. Aspek Perjumpaan (Encounter) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .98
Daftar Isi
2.2. Aspek Kebebasan (Freedom) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .102
2.3. Aspek Dialog . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .104
3.Kesimpulan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .110
BAB VI–Penutup . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .113
1.Kesimpulan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .113
2. Beberapa Catatan Kritis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .117
2.1. Pengaruh Pemikiran Mistisisme :
Penolakan Gambaran Tuhan sebagai Objek Rasio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .118
2.2. Dasar Ontologis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .123
2.3. Mengenal Aku dan Mengenal Engkau: Sisi Epistemologis . . . . . . . . . . . . .125
2.4. Kondisi “Aku” yang Menjalin Hubungan. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .127
Daftar Pustaka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .129
vii
BAB I
Pendahuluan
1. Kebingungan Menempatkan Relasi
Martin Buber membuka buku Eclipse of God dengan sebuah cerita
mengenai peristiwa yang dialaminya.1 Pada suatu saat ia diundang
untuk memberikan kuliah umum di hadapan para pekerja industri di
Jerman selama tiga hari. Tema kuliah umum yang ia berikan adalah
“Agama sebagai Realitas”. Setelah tiga hari ia menyampaikan kuliah, Buber merasa heran karena peserta kuliah umum kebanyakan
sangat tidak antusias untuk mengajukan pertanyaan dan berdiskusi.
Keheranannya berubah menjadi sesuatu yang mengejutkan ketika
pada hari keempat, seorang pekerja muda mengajaknya berdiskusi
dan memulai dengan satu pernyataan “pengalaman saya menunjukkan
bahwa selama ini saya tidak memerlukan hipotesis tentang Tuhan
untuk membuat dunia ini sungguh-sungguh sebagai tempat tinggal
saya ”. Ia bertanya dalam hatinya terhadap pernyataan pekerja itu,
bagaimana mungkin seseorang merasa dunia ini sebagai tempat ting1
Martin Buber, Eclipse of God, 1979, Humanities Press:New Jersey, h.3-6; selanjutnya dalam seluruh tesis akan disingkat dengan EoG.
1 2
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
gal yang nyaman, sementara ada banyak sekali pertanyaan di dunia
yang tidak bisa ia jawab? Apa itu warna merah? Apakah warna merah
ada pada dirinya sendiri sebagai benda? Atau menyatu di dalam jiwa
seseorang? Atau hanya merupakan persepsi mata saja? Sikap seperti
apa yang harus ia lakukan terhadap sesamanya manusia? Apa “ada”
(being) yang telah memberikan dasar pada dunia yang penuh dengan
pertanyaan itu?
Keheranan Buber terhadap pernyataan pekerja muda itu berkaitan dengan makna hidup manusia. Bagaimana mungkin seseorang
bisa menganggap dunia ini sebagai tempat tinggal yang nyaman,
sementara dirinya tidak berusaha menjawab berbagai pertanyaan
yang akan membuka pemahamannya mengenai makna dunia ini sekaligus makna dirinya di dunia ini. Untuk menjadikan dunia sebagai
tempat tinggal yang nyaman, seseorang harus mempunyai dorongan
untuk mengetahui jawaban dari berbagai pertanyaan mengenai dunia.
Jawaban-jawaban itu akan membawanya pada pengertian mengenai
makna dunia ini, dan sekaligus makna dirinya sebagai manusia yang
hidup di dunia. Buber kemudian membawa masalah itu pada tataran
pemikiran religius. Ia mengatakan bahwa pemikiran pada jaman modern ditandai dengan dua tujuan yang berbeda. Tujuan yang pertama
yaitu untuk mempertahankan idea tentang Tuhan sebagai perhatian
utama agama. Di pihak lain ada tujuan lain yaitu menghancurkan
realitas idea Tuhan dan dengan cara itu sekaligus menghancurkan
realitas hubungan kita dengan-Nya.2 Hal ini dilakukan dengan
berbagai macam cara, baik melalui pemahaman metafisis, psikologi
ataupun pemahaman mengenai kemajuan teknologi manusia. Untuk
itu tidaklah heran jika kemudian muncul pemikiran yang mengatakan
bahwa “Tuhan mati” (death of God) seperti yang dilontarkan oleh Sartre
dan Nietzsche. Bagi Buber masalah sebenarnya tidak terletak pada
2
Martin Buber, EoG, h.17.
BAB I Pendahuluan
Tuhan, sehingga harus dikatakan bahwa “Tuhan mati”. Masalahnya
terletak pada hubungan antara manusia dengan Tuhan, untuk itu ia
memunculkan istilah Eclipse of God 3. Ada sesuatu yang tidak “pas”
dalam hubungan antara manusia dengan Tuhan. Padahal menurutnya
hubungan manusia dengan Tuhan merupakan salah satu komponen
penting bagi manusia untuk membentuk makna hidupnya.
Memang permasalahan yang dimunculkan Buber menjadi perdebatan hangat dalam kehidupan manusia modern. Misalnya tentang
hubungan iman, agama dan ilmu. Benarkah pencapaian sains dan
teknologi menjauhkan manusia dari Tuhan atau justru membawanya
semakin dekat dengan Tuhan? Seperti apa makna diri manusia dan
hubungan dengan dunia, sesama dan “Ada” yang memberikan dasar
kepada dunia, dalam perkembangan teknologi? Lewis Mumford mengatakan bahwa dengan teknologi manusia membentuk sang “aku”.4
Salah satu simbol pembentukan sang “aku” adalah pencapaian manusia dalam menghasilkan mesin-mesin sebagai produk teknologi
yang dianggap sebagai pencapaian tingkat kemajuan berpikir manusia.
Sang “aku” dilihat dari kemajuan berpikir yang berhasil dicapai. Mesin
sebagai simbol pencapaian sang “aku” yang berpikir memerankan
hubungan yang fungsional dengan manusia. Mesin dihargai sejauh
dirinya berfungsi dengan baik dalam menjalankan tugas-tugas sesuai
dengan keinginan manusia yang menjalankannya. Pada titik inilah
hubungan pribadi antar manusia pun dapat berubah. Hubungan antar
pribadi dapat berubah menjadi hubungan “fungsional”. 5 Hubungan
3
Maurice Friedman, Martin Buber’s Life and Work, The Later Years 1945-1965,
1983, EP.Dutton : New York, h.138.
4
Bdk. Lewis Mumford, The Myth of The Machine, bag. Prologue dan Epilogue
yang diterjemahkan dalam kumpulan tulisan Teknologi dan Dampak Kebudayaannya,
Vol.2. Ed. YB. Mangunwijaya, 1985, YOI, h.33-48.
5
Istilah “fungsional” dipakai untuk menunjukkan bahwa dalam dunia modern
sikap manusia terhadap sesamanya, seringkali sama dengan sikap manusia terhadap
mesin. Padahal sikap manusia terhadap mesin memakai hubungan “fungsional”, dalam
arti ketika mesin kehilangan fungsinya seperti yang diinginkan oleh ang operator,
3
4
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
hanya dilihat sebatas “fungsi”, yaitu sejauh mana seseorang “berfungsi”
bagiku, dan tidak lagi dilihat dari segi “adanya” manusia, yaitu sejauh
mana seluruh eksistensinya ternyata berharga bagiku. Dengan demikian pemahaman akan makna hidup manusia, baik “aku” maupun
“sesama” sudah berubah. Lalu bagaimana dengan pemahaman tentang
Tuhan? Ketika “aku” mulai memutlakkan diri dengan pencapaianpencapaian teknologi yang dihasilkannya, maka “ruang” untuk Tuhan
sebagai yang “benar-benar Mutlak” mulai disingkirkan. Pemahaman
manusia pun mengenai Tuhan dapat berubah.
Banyak filsuf kemudian mencoba mengemukakan pikirannya
untuk menguraikan sekaligus mencari jalan keluar dari masalah
tersebut. Mereka mencari makna hidup manusia dalam hubungan
dengan orang lain dan Tuhan. Fenomena hubungan antar manusia
dilihat dalam kaitan hubungan dengan Tuhan. Gabriel Marcel, misalnya, mengemukakan bahwa refleksi filosofis tentang kehadiran
orang lain akan membawa manusia pada kehadiran “Yang Lain”
secara istimewa, yaitu Tuhan. Himbauan Marcel untuk “mencintai”
sebagai sarana menyatukan aku dengan engkau, diharapkan membawa
manusia pada kehadiran “cinta” Tuhan. Dalam setiap perkembangan
kebudayaan, ketika himbauan “mencintai” engkau tetap dilakukan,
keinginan untuk mengalami kehadiran Tuhan bukanlah hal yang tidak
mungkin. Sedangkan Emanuel Levinas mengatakan bahwa manusia
maka mesin menjadi tidak bernilai lagi. C.A. van Peursen mengungkapkan secara
lebih luas pemahaman mengenai pemikiran fungsional yang menandakan dunia modern. Gejala pemikiran fungsional dalam dunia modern dikemukakan oleh van Peursen
sebagai bagian terakhir dari perkembangana manusia setelah tahap mitis dan tahap
ontologis. van Peursen mengemukakan pemikiran fungsional sebagai pembebasan dari
tahap ontologis yang bercirikan substansialisme, yaitu adanya “pengasingan” terhadap
benda-benda atau gejala-gejala tertentu. “Pengasingan” menyebabkan kurangnya
relasi yang terjadi antara manusia dengan dunianya. Pemikiran fungsional menandakan adanya hubungan yang lebih hangat dan eksistensial antara manusia dengan
dunianya. Itulah hubungan fungsional (Lih. C.A. van Peursen, Strategi Kebudayaan,
1988, Kanisius:Yogyakarta, h.85-118.)
BAB I Pendahuluan
bertanggung jawab terhadap orang lain. Tuhan tampil melalui “muka”,
yaitu muka orang lain yang kepadanya seorang manusia memberikan
tanggung jawabnya. Dengan demikian pengalaman berhadapan muka
dengan “muka” Tuhan, dicapai dengan bertanggung jawab terhadap
“muka” orang lain. Demikian juga dengan Martin Buber, yang mencoba mengemukakan pemikirannya mengenai bagaimana hubungan
manusia dengan Tuhan sebagai jawaban dari permasalahan yang ia
munculkan. Pemikiran Martin Buber inilah yang akan menjadi isi
tesis ini. Mengapa Buber, bukan pemikir yang lain? Pertama, Buber
meletakkan dasar pemikiran yang kuat mengenai hubungan antar personal, dan bagaimana dari hubungan antar personal tersebut manusia
dapat membina relasi dengan Tuhan. Kedua, Buber mengemukakan
pemikirannya dengan meraciknya bukan hanya dari bahan-bahan
filsofis sebelumnya, tetapi juga dari tradisi religius yang dihidupinya.
Menurut Martin Buber, hubungan manusia dengan Tuhan tidak dapat dipahami tanpa memahami pola hubungan Aku-Itu dan
Aku-Engkau. Yang dimaksud dengan hubungan Aku-Engkau dan
Aku-Itu adalah :
1. Hubungan Aku-Itu. Hubungan Aku-itu adalah hubungan yang
sepihak, Aku menjadikan Itu sebagai obyek semata-mata. Tidak
ada hubungan timbal balik. Segala sesuatu mengalir dari Aku
dan Itu hanya menerima, tanpa bisa mengungkapkan keinginan,
perasaan dan kehendaknya secara seimbang terhadap Aku. Aku
mengkategorikan, memperalat, menyusun, memasukkan Itu ke
dalam kode-kode tertentu. Ketika Aku berhadapan dengan pohon,
misalnya, Aku dapat segera memasukkan pohon itu ke dalam berbagai kategori, dari segi bentuknya, unsur kimia atau mekanisnya.
Namun Aku tidak mempunyai kesan-kesan mendalam mengenai
pohon itu. Pohon itu tidak berperan lebih lanjut dalam seluruh
5
6
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
gambaran dan imajinasi yang ada di dalam diriku. “Itu” tidak
mempengaruhi Aku.
2. Hubungan Aku-Engkau. Hubungan Aku-Engkau merupakan
hubungan timbal balik yang seimbang. Bagi Buber arti mendasar
dari suatu hubungan adalah adanya aspek timbal balik. Hanya
Engkau yang dapat membalas apa yang Aku sampaikan dan
hanya Engkau yang dapat memberikan masukkan kepada Aku
sehingga Aku dapat survive dan mengembangkan diri. Mengapa?
Karena Aku dan Engkau adalah pribadi dan hanya pribadi yang
dapat berhubungan timbal balik. Dalam Aku-Engkau, Aku adalah pribadi yang sadar akan subyektivitas, yaitu subyektivitas
Aku sendiri dan subyektivitas Engkau. Dengan demikian pribadi
muncul dan membangun diri dengan memasuki hubungan dengan pribadi lainnya.
Dengan memahami dua pola hubungan itu, maka manusia dapat
memahami hubungan dengan Tuhan. Bagi Buber hubungan AkuEngkau memuncak dalam hubungan Aku dengan Tuhan. Hubungan
Aku dengan Tuhan memuncak ketika manusia mengaktualisasikan
hubungan itu dengan kegiatan yang efektif, yang penuh dengan kekuatan dan kedalaman pengertian terhadap yang suci. Kekuatan dan
kedalaman itu hanya didapat ketika manusia masuk ke dalam aktivitas
seluruh umat manusia. Dengan demikian baginya, hubungan manusia
dengan Tuhan dapat dialami ketika manusia sadar dan melakukan
pola hubungan Aku-Engkau. Namun apakah hubungan Aku-Itu
juga terdapat dalam hubungan antara manusia dengan Tuhan? Buber
mengatakan bisa saja terjadi manusia terjatuh pada pola hubungan
Aku-Itu ketika berhubungan dengan Tuhan. Ia memberi contoh,
ketika manusia mengatakan bahwa “Aku memiliki Tuhan”, maka ia
terjatuh dalam pola hubungan Aku-Itu. Mengapa? Karena sebutan
kepunyaan merupakan ciri dari pola hubungan Aku-Itu. Padahal
BAB I Pendahuluan
sikap seperti itu seringkali pakai manusia justru untuk menunjukkan
hubungannya dengan Tuhan. Dietrich Bonhoeffer, seorang teolog protestan, memberikan sebuah contoh lain bagaimana hubungan manusia
dengan Tuhan bisa jatuh ke dalam hubungan Aku-itu sebagaimana
dijelaskan Buber. Bonhoeffer mengatakan bahwa ketika manusia hanya
“memanggil” Tuhan manakala nalar, kemampuan dan kekuatannya
sudah berada di batas akhir, maka ia menjadikan Tuhan hanya sebagai
alat, yang kalau perlu baru dipakai. Deus ex machina-lah yang dipakai
manusia untuk menunjukkan hubungannya dengan Tuhan.6
2. Tuhan dan Manusia di Tengah Dunia Modern
Apakah masih ada tempat bagi hubungan manusia dengan Tuhan
di tengah kehidupan manusia modern, sebagaimana yang dikatakan
oleh Buber? Dan apakah maknanya bagi hidup manusia itu sendiri? Ia memang mengatakan bahwa di dalam kehidupan masyarakat
modern ada dua aspek yang sangat menonjol yaitu ekonomi dan politik. Ekonomi mengedepankan barang kebuTuhan dan pelayanan,
sedangkan politik mengedepankan masalah opini dan aspirasi. Dua
aspek ini bisa masuk ke dalam dua pola hubungan yang ada. Ketika
ekonomi dan politik memakai rumusan bahwa semua manusia yang
dengannya Aku membuat kesepakatan-kesepakatan adalah obyek
di mana aku mengambil keuntungan, maka ekonomi dan politik
memakai pola Aku-Itu. Salah satu imbas dalam hubungan manusia
dengan Tuhan adalah dipakainya pola do ut des. Pola do ut des persis
seperti sebuah hubungan ekonomi. Namun ketika ia mengedepankan
semangat hubungan yang seimbang untuk pengembangan bersama,
ia mengedepankan hubungan Aku-Engkau. Pola hubungan manusia
dengan Tuhan dalam situasi masyarakat ekonomi dan politik modern,
6
Dietrich Bonhoeffer, Letters and Papers from Prison, surat 30 April dan 29 Mei
1944, seperti dikutip oleh John de Gruchy, Saksi Bagi Kristus : Kumpulan Cuplikan
Karya Dietrich Bonhoeffer, 1993, BPK Gunung Mulia : Jakarta, h. 345 &349.
7
8
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
akan tergantung dari sejauh mana manusia mengembangkan dua
pola hubungan itu. Ateisme, kemudian menjadi salah satu akibat dari
berbagai perkembangan peradaban manusia. Ketika sistem ekonomipolitik menghasilkan struktur-struktur yang menindas, sementara
agama seolah melegalkan hal itu, ateisme-marxis muncul sebagai
akibat. Sementara itu ketika kemajuan teknologi membawa manusia
pada pemahaman bahwa nalarnya sendiri-lah yang mampu menjawab
berbagai permasalahan manusia, maka manusia tinggal selangkah lagi
untuk sampai pada pemahaman bahwa manusia-lah sang penyelamat
dan pencipta kehidupan.
Dalam sejarah hubungan antara agama, termasuk di Indonesia,
hubungan Aku-Tuhan seringkali menjadi pembenaran terhadap
hubungan antar manusia yang berdasarkan pola Aku-Itu. Aku mengobjekkan dan memperlakukan orang lain dengan semena-mena,
sebagai bentuk pemenuhan terhadap hubungan Aku-Tuhan. Dengan
tidak bermaksud menyederhanakan masalah karena bisa jadi factor
ekonomi dan politik ikut menentukan, fenomena fundamentalisme
yang melahirkan gerakan teroris bisa menjadi contoh. Dasar keyakinan
tertentu tentang Tuhan dipandang sebagai legitimasi untuk melakukan tindak kekerasan kepada orang lain. Jadi basis legitimasinya pada
sesuatu yang justru ‘tidak kelihatan’. Oleh Buber hal itu dibalik. Justru
dengan memperlakukan yang kelihatan dengan baik, maka yang tidak
kelihatan akan ‘menampakkan’ diri sebagai legitimasi terhadap tindakan itu. Dengan demikian sebenarnya Aku bukan hanya mengobjekkan
orang lain dengan semena-mena sesuai dengan keinginanku, namun
sekaligus mengobjekkan Tuhan sesuai dengan keinginanku. Di tengah
situasi seperti itu, pokok-pokok pemikiran Buber menjadi sangat relevan untuk mengembalikan manusia akan pengalaman berhubungan
dengan Tuhan.
BAB I Pendahuluan
3. Struktur Tulisan
Setelah pendahuluan maka akan diuraikan latar belakang Martin
Buber
Bab ini akan menguraikan mengenai latar belakang kehidupan
Martin Buber, dan karya-karya Martin Buber. Karya-karya Martin
Buber akan disusun secara historis, sehingga terlihat alur perkembangan pemikirannya.
Bagian berikutnya adalah pemahaman Buber mengenai hubungan
Aku-Itu dan Aku-Engkau. Sebelumnya akan diuraikan terlebih dahulu
mengenai pemahaman Buber tentang proses mengetahui realitas dan
pemahamannya tentang pribadi. Bagi Buber yang senantiasa masuk
dan berada dalam hubungan, mampu menerima dan memberi hubungan adalah pribadi. Dengan demikian manusia tersebut sadar dakan
subyektivitasnya. Dengan sadar akan subyektivitasnya sekaligus ia sadar
bahwa eksistensinya bukan hanya didasarkan akan keberadaan dirinya
sendiri, melainkan keberadaan orang lain. Orang lain ikut menentukan
pengembangan diriku dan itu dilakukan dalam suatu hubungan.
Setelah itu kemudian diuraikan mengenai konsep Buber tentang
Tuhan. Buber, dalam Eclipse of God, menguraikan beberapa pemikiran
modern tentang Tuhan, di antaranya adalah Tuhan sebagai Obyek dan
Tuhan sebagai Rasio. Bagi Buber pemikiran itu tidaklah mencukupi.
Pengalaman manusia mengatakan bahwa Tuhan melebihi daripada
sekedar obyek maupun rasio. Lewat dialog dengan pemikiran-pemikiran modern tentang Tuhan, Buber mengemukakan pemahamannya.
Beberapa pemikir modern yang akan ditanggapi olehnya antara lain
adalah Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger dan seorang ahli psikologi
terkenal, Carl-Gustav Jung.
Bagian berikutnya membahas Hubungan Aku-Tuhan menurut
Buber. Bagi Buber Tuhan adalah tujuan diri dan hidup manusia. Sebuah
9
10
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
Pribadi, yang di dalam diri-Nya manusia berada dalam proses menjadi,
yaitu menjadi manusia, bukan menjadi Tuhan. Menjadi manusia, dalam
pemikiran Buber, adalah untuk memenuhi tujuan mengapa manusia
diciptakan. Lewat proses “menjadi manusia” seseorang menemukan
makna hidupnya di dunia ini. Pemenuhan akan tujuan itu hanya mungkin dengan adanya hubungan yang benar dengan Tuhan. Inilah yang
disebut Buber dengan religiusitas yang berpusat pada pengalaman.
Pengalaman menjadi sesuatu yang berlangsung setiap hari, di mana
Tuhan “berhadap-hadapan muka” dengan manusi. Situasi “berhadapan” membuat manusia bisa selalu berada dalam peralihan tertentu: dari
“Aku-Itu” ke “Aku-Engkau” dan sebaliknya, dan dari “Aku-Engkau”
menjadi “Aku-Engkau Absolut” dengan berbagai dinamika yang ada
di dalamnya.
Bagian terakhir akan menguraikan kesimpulan dari pemikiran
Buber dan berbagai relevansinya. Buber memberikan sebuah dasar
pemahaman yang kuat bahwa manusia akan senantiasa berada dalam
hubungan dengan orang lain. Untuk itu sangat penting bagi manusia untuk melakukan pola hubungan yang tepat. Lewat hubungan
itu, seseorang dapat mengalami dan merasakan perjumpaan dengan
Tuhan. Walaupun demikian pemikirannya bukan tanpa kelemahan.
Beberapa pemikiran dari tokoh-tokoh lainnya akan digunakan untuk
menanggapi pemikiran Buber.
BAB II
Hidup, Karya dan Perkembangan Pemikiran
Martin Buber
1. Riwayat Hidup Martin Buber
Martin Buber lahir di Wina pada tahun 1878, dengan nama
Mordecai Martin Buber. Ketika ia berumur tiga tahun orang tuanya
bercerai dan ia dibesarkan oleh kakeknya, Solomon Buber, di Lemberg,
Polandia. Sang kakek merupakan seorang yang terpelajar, bekerja dalam bidang perbankan dan ahli dalam kebudayaan dan sastra Yahudi.
Buber menggambarkan sang kakek sebagai “pribadi yang bijaksana
dalam menggunakan kata-kata, secara khusus, senantiasa cocok dan
mendukung semua orang”.7 Pribadi sang kakek-lah yang kemudian
mempengaruhi Buber, terutama dalam sastra Yahudi. Sang kakek
menjadi orang tua sekaligus guru bagi Buber. Buber menggambarkan
sang kakek sebagai “lover of the word”.8 Namun kecintaan Buber
terhadap kata-kata justru mendapatkan tempatnya lewat sang nenek,
7
Maurice Friedman, Martin Buber’s Life and Work, The Early Years 1878-1923,
1982, London:Search Press, h.4.
8
Paul Arthur Schilpp (ed), The Philosophy of Martin Buber, 1967, London :
Cambridge Univ.Press, h.5
11 12
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
Adele. Adele sangat piawai dalam memilih kata-kata dalam setiap
kalimat yang diucapkannya. Sang Nenek pula yang mendorong Buber
untuk mempelajari berbagai bahasa. Buber kemudian bergulat dengan
struktur dan makna yang dihasilkan oleh berbagai bahasa. Jerman,
Perancis, Yunani, Ibrani dan Latin merupakan bahasa yang dikuasainya
dengan baik sejak ia masih remaja. Buber mengatakan bahwa dirinya
senang berada dalam perubahan dari satu pikiran bahasa ke pikiran
bahasa lainya.
Selama tinggal di rumah kakek dan neneknya, Buber sama sekali
tidak mendapatkan kesempatan untuk berkomunikasi tentang kedua
orang tuanya. Kakek dan neneknya selalu menghindar untuk berbicara
tentang kedua orang tua Buber. Sebagai seorang anak yang masih kecil,
Buber tentu merindukan kehadiran kedua orang tuanya, terutama
sang ibu. Namun kerinduan itu hanya dapat disimpannya dalam hati.
Ia terus menunggu perjumpaan kembali dengan sang ibu. Penantian
Buber akhirnya kandas setelah seorang gadis, dalam suatu pembicaraan
di balkon rumah neneknya, memberitahukan bahwa ia tidak akan
bertemu kembali dengan ibunya. Sang ibu tidak akan kembali. Pada
saat itu usianya baru empat tahun. Sebagai anak usia empat tahun,
Buber tentu mengalami situasi yang amat pahit mengetahui ibu yang
dirindukannya tidak akan kembali. Lama kelamaan Buber dapat menerima kebenaran apa yang dikatakan sang gadis kepadanya.
Dari pengalaman ini Buber mengambil suatu pelajaran bahwa
setiap orang pasti akan mengalami suatu pengalaman gagal berjumpa dengan orang yang dikasihinya. Buber merasa menderita karena
ketidakhadiran sang ibu. Pengalaman tersebt mendorong Buber menemukan suatu kata untuk menggambarkanya, yaitu Vergegnung yang
berarti ketiadaan perjumpaan.9 Kata Vergegnung menggambarkan
9
Pamela Vermes, Buber on God and The Perfect Man, 1980, Scholar Press :
USA, h. 11. Vermes menterjemahkan Vergegnung dengan mis-encounter. Sementara
Maurice Friedman menerjemahkannya dengan mis-meeting.
BAB II Hidup, Karya dan Perkembangan Pemikiran Martin Buber
suatu perjumpaan yang seharusnya terjadi antara seorang pribadi
dengan pribadi lainnya, namun tidak terjadi. Buber menilai bahwa
pengalamannya di balkon itu merupakan pengalaman yang paling
dasariah mengenai suatu perjumpaan. Walaupun pada kenyataannya
perjumpaan itu tidak pernah terjadi. Buber sendiri pada usia 14 tahun
tinggal kembali bersama dengan ayahnya yang telah menikah kembali.
Perkenalan awal Buber dengan filsafat dimulai ketika ia membaca
karya-karya Plato dalam bahasa Yunani. Ketertarikan dan keterlibatan lebih dalam ia dapatkan setelah membaca buku Immanuel Kant,
Prolegomena, pada usia 15 tahun. Dua tahun kemudian ia berkenalan
dengan Nietzsche lewat, Thus Spake Zarathustra. Buber menggambarkan bahwa kedua buku ini membawa dirinya pada “kebebasan
filosofis”. Masalah ruang dan waktu, dan eksistensi manusia berhadapan dengan ruang dan waktu yang hanya merupakan persepsi, seperti
yang dikatakan Kant, merupakan pergumulan awal Buber dalam kebebasan filosofisnya. Lewat tulisan Kant ini Buber kemudian membuka
pemahaman bahwa ketidakterbatasan ruang dan waktu sama tidak
mungkinnya dengan keterbatasan ruang dan waktu.
Pada kurun waktu 1897-1899, Buber belajar di dua universitas
yaitu Universitas Leipzig dan Universitas Zurich. Setelah kurun waktu itu, ia masih melanjutkan kuliah di universitas Berlin dan Wina.
Buber meraih gelar ‘doktor’ di Universitas Wina. Ia mengikuti hampir
semua mata kuliah yang berkaitan dengan filsafat, filologi, psikiatri,
ekonomi dan sastra. Psikiatri amat menarik minat dari Buber, sehingga
ia hampir mengikuti seluruh mata kuliah psikiatri yang disampaikan
oleh Erns Mach, Wilhelm Wund dan Carl Stumpf.
Sewaktu Buber belajar di Universitas Leipzig, ia berkenalan dengan gerakan zionis yang dipelopori oleh Theodor Herzl. Semangat
dalam mengikuti gerakan zionis ditunjukkan Buber dengan mempelajari hampir seluruh aspek yang berkaitan dengan keyahudian,
13
14
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
seperti sejarah, sastra, religiusitas, dan kesenian. Lewat mempelajari
berbagai aspek keyahudian itu, Buber melihat Yudaisme lebih pada
religiusitas dan kesalehannya, bukan pada permasalahan politiknya.
Inilah yang kemudian membedakan Buber dengan pendiri gerakan
zionis Theodor Herzl. Karena perbedaan inilah beberapa tahun kemudian Buber menarik diri dari gerakan zionis Theodor Herzl, yang
bertujuan melakukan gerakan politik agar bangsa Yahudi mendapatkan
tempatnya kembali. Zionisme bagi Buber adalah zionisme kultural.
Untuk mewujudkan gagasanya itu Buber menerbitkan majalah zionis
Die Welt (Dunia). Kemudian 1916 ia mendirikan majalah Der Jude
(Orang Yahudi).
Buber kemudian mengajar dan diangkat menjadi profesor
di Universitas Frankfurt pada 1923. Bersama sahabatnya, Franz
Rosenzweig, ia memulai menerjemahkan Alkitab Yahudi ke dalam
bahasa Jerman. Seiring dengan mulai berkuasanya Hitler, pada 1938
Buber pindah ke Yerusalem dan menjadi profesor di Universitas
Ibrani. Di Yerusalem ia memimpin gerakan Yikkhud, suatu gerakan
untuk mempertebal saling pengertian antara Yahudi dengan Arab di
Palestina.
Buber menikah 1899 pada usia 21 dengan seorang gadis yang
berasal dari Munich bernama Paula Winkler. Paula adalah seorang
penulis. Lewat pernikahannya Buber dikaruniai dua orang anak yaitu
Eva dan Rafael. Buber meninggal di Yerusalem pada 1965, dalam
usia 65 tahun.
2. Karya-karya Martin Buber
Buber menulis banyak tulisan, baik buku maupun artikel-artikel.
Buku yang termasuk dalam tulisan awalnya adalah The Tales of Rabbi
Nahman. Buku ini bercorak Hasidisme. Hasidisme adalah aliran
Yahudi yang mengajarkan bahwa manusia bertanggung jawab dalam
BAB II Hidup, Karya dan Perkembangan Pemikiran Martin Buber
kehidupannya, baik terhadap sesama maupun terhadap Tuhan. Untuk
itu dituntut suatu perilaku yang benar, yang memungkinkan tanggung
jawab tersebut dapat dilaksanakan. Karya-karyanya dikumpulkan
menjadi tiga jilid dengan judul Martin Buber, Werke. (1962-1964).
Karya-karyanya mencakup bidang Alkitab dan agama Yahudi, bidang Hasidisme dan bidang filsafat. Dalam bidang Alkitab dan agama
Yahudi Buber menulis diantaranya Kingship of God (Kerajaan Tuhan)
(1932), Moses : The Revelation and The Covenant (Musa : Wahyu dan
Perjanjian) (1945); The Prophetic Faith (Iman Kenabian) (1960). Dalam
bidang Hasidisme Buber juga menulis diantaranya The Legend of BaalShem (Legenda Baal-Shem) (1906), The Tales of Hasidism (Kisah-kisah
Hasidisme) (1947), Hasidism and The Modern Man (Hasidisme dan
Manusia Modern) (1958). Dalam bidang filafat Buber termashur dengan karyanya Ich und Du (1923) yang diterjemahkan ke dalam bahasa
Inggris, I and Thou (Aku dan Engkau). Karya lainnya dalam bidang
filsafat adalah Eclipse of God (Gerhana Tuhan) (1953) dan Between Man
and Man (Antara Manusia dan Manusia) (1961).
3. Perkembangan Pemikiran Martin Buber
Karya-karya awal Martin Buber didominasi oleh pemikiran
Hasidisme. The Tales of Rabbi Nahman, The Legend of The Baal Shem, dan
Daniel merupakan karya awal Buber yang kental bercorak Hasidisme.
Pengaruh Hasidisme terhadap Buber dibawa oleh kakeknya, Solomon
Buber. Buber sering diajak kakeknya untuk hadir di dalam pertemuan anggota Zaddikim (kelompok dari kaum Hasidisme, dengan
pemimpinnya yang disebut Zaddik). Perkenalannya dengan Hasidisme
memberi dampak besar terhadap perkembangan spiritualnya. Lewat
pemahaman Hasidisme, Buber melihat bahwa kesalahan merupakan
esensi dasar dari keyahudian.10 Kekentalan pemahaman Buber akan
masalah ini kemudian membawanya pada titik yang berseberangan
10
Pamela Vermes, ibid, h. 15.
15
16
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
dengan tokoh Zionis, Theodor Herzl. Tulisan Buber The Legend of
Baal Shem diawali dari pendalamannya terhadap tulisan Rabi Yahudi
Baal Shem yang berjudul Zevaat Ribesh.
Namun Buber sendiri bukan tanpa kritik terhadap Hasidisme.
Beberapa tulisannya setelah Perang Dunia pertama memberikan
kritik tajam terhadap Hasidisme. Dalam My Way to Hasidisme dan
The Holy Way Buber menggariskan pemahaman bahwa kehidupan
religius tidak dapat dipisahkan dari dunia dimana dirinya berada. Dan
dunia itu bukan hanya dunia komunitas itu sendiri, tetapi juga dunia
sekular. Untuk itu religiusitas tidak dapat menutup diri terhadap dunia sekitar, yang dihidupinya sehari-hari. Pemahaman ini merupakan
kritiknya terhadap Hasidisme yang menutup diri dan menganggap
agama sebagai bidang khusus yang terpisah dari kehidupan sekitarnya.
Kritik Buber berlanjut dalam tulisan Hasidism and The Modern Man.
Rupanya pengalaman menyaksikan Perang Dunia pertama membuka
mata Buber terhadap makna baru dari religiusitas keagamaan.
Tulisannya yang memberikan kritik terhadap Hasidisme seolah
mempersiapkan Buber untuk bukunya yang terkenal, Ich und Du
(1923). Walau pengaruh Hasidisme tidak dapat dihilangkan, lewat
Ich und Du, Buber menampakkan kedewasaan intelektualnya.11 Buber
berhasil menjernihkan pemikirannya dari pengaruh mistisisme. Dalam
Ich und Du, Buber dengan nuansa bahasa yang sangat halus dan pemilihan istilah yang ketat dan dalam, menjernihkan apa yang disebut
sebagai “hidup relasional” (relational-life). Penjelajahan pemikiran
Buber berhasil menjangkau secara dalam ke arah kehidupan spiritual, intelektual dan psikologi dari manusia. Lewat Ich und Du, Buber
memasukkan kehidupan masa depan, dalam keberlangsungan aktual
kehidupan manusia saat ini dan seluruh alam semesta.
11
Pamela Vermes, ibid, h. 31.
BAB II Hidup, Karya dan Perkembangan Pemikiran Martin Buber
Karya-karya berikutnya dari Buber berisi pengembangan pemahaman yang terdapat dalam Ich und Du. Kingship of God (1932) dan The
Question to The Single One (1936), mengembangkan gagasan tentang
Tuhan, sebagai yang memperkenalkan diri dengan sebutan “ehyeh asyer
ehyeh” (Aku adalah Aku yang ada sebagaimana Aku ada). Lewat kajian
eksegetis dari kitab Keluaran Buber memberikan pemahaman bahwa
Tuhan ada dalam kehadiran-Nya secara personal yang tidak dapat
direduksikan dalam sebutan “dia” atau bentuk orang ke tiga. Buber
mengatakan “dia yang hadir kepada mereka, ada bersama mereka –
itulah Dia; dia yang hadir kepada Aku, ada bersama aku – itulah
Engkau; dia yang hadir kepada engkau, ada bersama engkau – itulah
Aku”.12 Tuhan tidak dapat “diikat” dalam bagian sebagai orang ketiga. Ia hadir sebagai Engkau yang menyapa Aku. Tuhan menyatakan
kehadiran-Nya kepada manusia dan manusia menyambut kehadiran
Tuhan tersebut. Dengan demikian menurut Buber Tuhan bukan hanya
“ada” melainkan “hadir saat ini” (present). Hadir dalam suatu tempat
dan waktu tertentu. Tuhan yang hadir menyatakan diri secara personal
kepada Musa dalam kitab Keluaran sangat memukau bagi Buber. Bagi
Buber, ke –Aku-an Tuhan, itulah yang menjadi the Eternal Thou bagi
Aku, sang manusia.
Dalam pemikiran-pemikiran berikutnya, Buber mempertegas
penolakannya terhadap mistisisme. Bagi Buber praktek mistisisme
bertolak belakang dengan pemenuhan personalitas diri sebagai manusia. Tujuan hidup manusia di dunia ini, yaitu untuk memberikan
cinta kepada dunia ciptaan Tuhan, tidak akan mungkin tercapai
dengan praktek mistisisme yang justru menjauhkan diri dari dunia
ciptaan. Tujuan hidup yang digariskan Buber sebenarnya sangat kental
12
“so: he who present to them,, is there with them – HE. He who is present to the
I, is there with me – YOU. He who is present to you, is there with you – I”. (Buber,
Werke II, Kleinere Schriften , h.189. seperti dikutip Pamela Vermes, ibid, h.94.)
17
18
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
memperlihatkan adanya pengaruh Hasidisme.13 Walaupun dalam
praktek yang dilakukan, Buber menolaknya.
Penolakan Buber tersebut dapat terlihat dalam pola hubungan yang
dikembangkannya. Mistisisme memulai melalui hubungan dengan
Tuhan, kemudian peduli dan memperhatikan dunia untuk kepentingan
Tuhan dan diakhiri dengan kesempurnaan realisasi hubungan manusia
dengan Tuhan. Sedangkan bagi Buber, hubungan dimulai dengan pola
Aku-Engkau (I and Thou). Kemudian dilanjutkan dengan adanya realisasi dan unifikasi dari Aku. Artinya dalam hubungan Aku-engkau, Aku
merealisasikan diri sekaligus menyambut personalitas engkau sehingga
terjadi unifikasi. Dan akhirnya pada tahap akhir terdapat hubungan
Aku-Engkau Abadi (I and Eternal Thou). Jika mistisisme memulai
dengan hubungan Aku dengan Tuhan, maka Buber memulai dengan
hubungan Aku dengan “engkau” (sesama). Bagi Buber realitas kongkret yang dialami manusia sehari-hari adalah “engkau”.14 Pemahaman
inilah yang menandai puncak pemikiran dari Buber.
4. Pengaruh Hasidisme
Hasidisme adalah aliran mistis umat Yahudi di Eropa Timur, yang
muncul abad 18 di Polandia. Pemimpinnya di sebut Zaddik (jamak:
Zaddikim).15 Inti ajaran Hasidisme adalah pentingnya menjaga hubungan antara manusia dengan Tuhan, mencintai Tuhan dan sesama,
peka terhadap wahyu Tuhan dan menekankan doa sebagai unsur terpenting untuk bisa bersatu dengan Tuhan. Buber sendiri mengakui
bahwa dirinya sangat dipengaruhi oleh Hasidisme. Ia mengatakan bahwa Hasidisme awal sangat mempengaruhinya dibanding Hadisisme
13
Pamela Vermes, ibid, h.159.
Pemikiran Buber mengenai hal ini akan dikembangkan lebih lanjut dalam Bab V.
15
Maurice Friedman, Martin Buber’s Life and Work, The Early Years 1878-1923,
h.94. Pamela Vermes menyebutnya Zaddikim sebagai “orang suci kaum Hasidim”
(Lih. Pamela Vermes, h.11).
14
BAB II Hidup, Karya dan Perkembangan Pemikiran Martin Buber
dalam perkembangan berikutnya. Penggagas-penggagas awal
Hasidisme begitu memikat hatinya.16 Memang dalam perkembangan
pemikiran berikutnya, ia secara keras melontarkan kritik terhadap
Hasidisme terutama perkembangan Hasidisme setelah Perang Dunia
I. Salah satu pemikiran yang paling mempengaruhinya adalah tulisan
seorang tokoh Hasidisme, yaitu Baal Shem. Baal Shem mengemukakan bahwa di antara Tuhan dan manusia ada hubungan timbal balik.
Lewat hubungan itulah makna hidup manusia dijalankan sepanjang
hidupnya.17 Manusia menerima segala sesuatu dari Tuhan dan apa
yang manusia lakukan, dilakukan untuk Tuhan. Hanya manusia yang
mau dan mampu mengarahkan dirinya menuju pada “kesempurnaan”
selaku manusia, ia dapat melakukan apa yang dikehendaki Tuhan dan
bersatu dengan Tuhan. Apa yang dikemukakan oleh Baal Shem menjadi titik tolak pemikiran Buber mengenai hubungan antara manusia
dengan Tuhan dan manusia dengan sesamanya. Makna hidup manusia
dibentuk melalui tindakannya dalam menjalankan hubungan dengan
Tuhan, sesama dan dunia.
Pengaruh Hasidisme membentuk pemikiran Buber menjadi religius. Titik tolak pemikirannya adalah sikap religius yang ada di dalam
dirinya. Ia sendiri mengatakan bahwa seluruh pemikirannya harus
dilihat sebagai satu kesatuan berupa pemikiran religius, seperti yang
dikemukakan oleh Walter Kaufmann. Baginya sikap religius mencakup
seluruh hidup manusia.
5. Pengaruh Pemikir-pemikir Lain
Di samping Yudaisme dan Hasidisme, pemikiran Buber juga
dipengaruhi oleh pemikir-pemikir lainnya. Ketika ia masih berusia
belasan tahun, ia sudah membaca buku Prolegomena dari Immanuel
16
Martin Buber, Replies to My Critics, dlm Martin Buber’s Philosophy, 1967,
(Ed) Paul A. Schillp & Maurice Fieldman, h.734.
17
Martin Buber, ibid, h. 735.
19
20
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
Kant dan Thus Spake Zarathustra dari Friedrich Nietzsche. Melalui
kedua pemikir tersebut ia memahami bahwa “waktu” tidaklah menentukan hidup manusia, justru manusia yang menentukan hidupnya
sendiri. Manusia mengatur waktu dengan demikian manusia yang
akan menentukan makna hidupnya melalui tindakan-tindakan yang
dilakukannya. Ia mengatakan dengan pemahaman seperti itu dirinya
seolah-olah dibebaskan dari kungkungan waktu yang terus mendesaknya tanpa ampun.
Seorang pemikir lainnya, yang sangat mempengaruhi jalan
pemikiran Buber, tidak lain adalah sahabatnya sendiri yaitu Franz
Rosenzweig. Bersama Rosenzweig, ia membuat terjemahan kitab suci
Yahudi ke dalam bahasa Jerman. Rosenzweig mempunyai pemikiran
bahwa Tuhan, manusia dan dunia masing-masing bersifat independen, tetapi tetap mempunyai hubungan satu dengan yang lain yang
diwujudkan sepanjang waktu. Tuhan menurutnya adalah “Tuhanbagi-yang-lain”. Mengapa? Karena Tuhan senantiasa berada di dalam
hubungan. Tuhan berada dalam hubungan dengan manusia dan dunia,
dan Tuhan pun ada manakala sesama manusia menjalin hubungan.
Dalam hubungan dengan Tuhan, manusia mempunyai kebebasan.
Walaupun manusia adalah ciptaan Tuhan, namun manusia berdiri di
depan Tuhan dengan kebebasannya dan dalam posisi yang “setara”.
Rosenzweig menolak idealisme yang hendak menggabungkan Tuhan,
manusia dan dunia sebagai satu substansi. 18 Pemikiran Rosenzweig
sangat mempengaruhi perkembangan pemikiran Buber selanjutnya.
Selanjutnya bukan hanya pemikiran Rosenzweig, tetapi caranya berfilsafat juga sangat mempengaruhi Buber. Rosenzweig berfilsafat dengan
cara eksistensial, yaitu melibatkan seluruh kepribadiannya.19
18
Maurice Friedman, Martin Buber’s Life and Work, The Early Years 1878-1923,
1982, h.286-287.
19
Kees Bertens, Filsafat Barat Abad XX, Inggris-Jerman, 1983, h. 157.
BAB II Hidup, Karya dan Perkembangan Pemikiran Martin Buber
6. Pengaruh Eksistensialisme
Apakah yang dimaksud dengan eksistensialisme? John Macquarrie
mengatakan bahwa eksistensialisme merupakah salah satu cara berfilsafat dengan ciri utama mendasarkan diri pada manusia dibanding
dari alam. Berfilsafat dengan pendasaran pada subyek dari pada obyek.20
Namun berbeda dengan idealisme, yang juga mendasarkan diri pada
subyek, eksistensialisme mendasarkan diri pada subyek dengan seluruh
cara beradanya sebagai persona, bukan hanya sebagai subyek yang
berpikir seperti pada idealisme.
Manusia berada di dunia, namun ia bukan hanya berada karena
benda-benda pun berada di dunia. Manusia sekaligus “menghadapi
dunia”, yaitu dengan mengerti berbagai hal yang dihadapinya. Manusia
mengerti benda-benda, hewan, alam semesta bahkan dirinya sendiri
dengan harapan, ketakutan, kegelisahan, kematian, hubungannya
dengan orang lain dan hubungannya dengan yang Ilahi. Dengan
mengerti, manusia menyadari bahwa hidupnya berarti. Hidup bukan
hanya berada namun juga mempunyai arti.21 Manusia sebagai subyek
seperti itulah yang akan menjadi titik tolak bahasan eksistensialisme.
John Macquarrie sendiri mengatakan bahwa dalam kaitan dengan
pemikiran eksistensialisme, Buber tidak dapat dikategorikan sebagai
pemikir eksistensialis seperti halnya Kierkegaard, Sartre atau Camus.
Namun dalam pemikiran Buber, jejak eksistensialisme sebagai sebuah
pola berpikir terlihat secara jelas. Macquarrie menyebut Buber sebagai
near-existentialist atau berkecenderungan eksistensialis (existentialist tendency).22 Berbeda dengan Sartre atau Camus yang menolak
segala klaim religius dan benar-benar menekankan tanggung jawab
20
John Macquarrie, Existensialism, 1972, Pelican Book:New York, h.2.
Driyarkara, Percikan Filsafat, 1989, PT. Pembangunan Jaya:Jakarta, h.56.
22
John Macquarrie, op.cit, h.4,6.
21
21
22
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
dan otonomi individu, Buber justru sangat menekankan religiusitas,
sebagai bagian dari pengaruh Hasidisme yang ia terima.
Ada beberapa kekhasan eksistensialisme yang dapat terlihat dalam
pemikiran Buber, yaitu :
1. Ada bersama yang lain, sebagai karakteristik dasar dari manusia.
Eksistensialisme melihat bahwa salah satu karakteristik dasar dari
manusia adalah “ada bersama yang lain”. “Ada bersama yang lain” berarti
membina hubungan dengan yang lain. Yang lain adalah benda-benda,
hewan, alam sekitar dan manusia. Manusia menyadari bahwa dirinya
membina hubungan dengan yang lain. Dalam pemahaman Buber, tidak
ada “Aku” yang berdiri sendiri. Aku senantiasa berada dalam relasi dengan orang lain. “Aku” hanya ada dengan dua kata, yaitu “Aku-Itu” dan
“Aku-Engkau”. Dengan demikian Buber menggariskan bahwa “Aku”
hanya ada sebagai “Aku-ada-bersama-yang lain” dan “Aku-ada-didunia” (being-with-others and being-in-the- world). Dengan demikian
kekhasan cara berpikir eksistensialis terlihat dalam pemahaman Buber.
‘Aku-Engkau” merupakan realitas sosial yang membuat adanya “diri”
dan personalitas individu menjadi mungkin. Pemahaman bahwa “aku”
dapat mengasingkan diri dari yang lain dan hidup sendiri (soliter)
merupakan khayalan belaka. Manusia tidak dapat menjadi penonton
dalam dunia ini. Dengan kesadaran dan kemampuannya melakukan
persepsi (perception) manusia terlibat, baik di dalam dirinya sendiri
maupun di luar dirinya bersama yang lain.23
2. Hubungan antar pribadi
Di dalam dunia, manusia bertemu dengan manusia lainnya.
Manusia yang lain bukanlah obyek yang ada di dalam dunia atau
bukan sebagai “alat” yang disediakan dunia untuk “aku”. Keberadaan
23
Martin Buber, Replies to My Critics, dlm. Paul Althur Schilpp, op.cit., h.695.
BAB II Hidup, Karya dan Perkembangan Pemikiran Martin Buber
mereka di dalam dunia, sama seperti keberadaan “aku” di dalam dunia.24 Merekapun membentuk dunia. Inilah pemahaman eksistensialis
mengenai keberadaan “orang lain” di dalam dunia. Sebagai sesama
subyek, mana hubungan antar pribadi merupakan keharusan yang tak
terhindarkan. Justru “aku” membentu diri dalam hubungan dengan
“orang lain”. “Aku” menaruh perhatian (concern) terhadap lingkungan
dunia, tetapi “aku” mencemaskan (solicitude) keberadaan orang lain.
Bagi Buber, pola hubungan “Aku-Engkau” mempunyai aspek timbal balik antar pribadi. “Aku” dalam pola hubungan “Aku-Engkau”
bukanlah “aku” yang menjadikan yang lain sebagai obyek, tetapi “aku”
yang menghargai keberadaan yang lain sebagai yang sama dengan
“aku”. “Engkau” adalah yang lain, yang mempunyai harapan, kecemasan
atau ketakutan yang sama dengan aku. Dengan “Aku-Engkau” , manusia dihubungan secara total dengan orang lain. Orang lain bukan
sebagai “yang ada” untuk aku, apalagi sebagai alat pelampiasan kesenangan dari sang “aku”. Buber nampak dengan jelas menempatkan
hubungan antar pribadi sebagai hubungan yang bersifat primordial
bagi manusia. Dialog menjadi hal yang sangat penting dalam pola
hubungan seperti itu. Mengatakan bahwa hubungan interpersonal bersifat timbal balik secara setara, sama dengan mengatakan bahwa dialog
merupakan bagian tak terpisahkan dalam hubungan antar pribadi.
3. Bahasa
Pemikiran manusia diartikulasikan melalui bahasa. Bahasa menjadi
bagian tak terpisahkan dari eksistensi manusia. Pemaknaan dan referensi yang dituju oleh makna itu ditandakan melalui bahasa. Dalam
pemahaman eksistensialis bahasa merupakan fenomena eksistensial manusia yang diperoleh melalui berbagai struktur internal yang
ada di dalam dirinya dan referensinya. Bahasa tidak pernah tanpa
24
John Macquarrie, op.cit,h. 79.
23
24
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
manusia yang membahasakannya. Semua bahasa merupakan “bahasa
seseorang”. Artinya semua bahasa pastilah dipakai oleh seseorang.
Bahasa juga senantiasa mengarahkan diri pada seseorang. Bahkan
ketika ia berbicara seorang diri, bahasa tetap terarah pada seseorang,
yaitu –paling tidak- pada dirinya sendiri. Itu berarti bahwa dalam studi
mengenai bahasa, pemahaman eksistensialis senantiasa mengaitkannya
dengan “ada-bersama-orang-lain” (being-with-others). Sartre, misalnya,
mengatakan bahwa seseorang harus menjadikan dirinya menarik bagi
orang lain. Dan itu dilakukan lewat berbahasa. Bahasa menjadi sumber
bagi “aku” untuk berada bersama orang lain.
Demikian juga dengan Buber.25 Buber membuka buku I and Thou
dengan ide utama mengenai “kata-kata dasar” (primary words), yaitu
“Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”. Kombinasi kata tersebut tidak ingin
menunjukkan suatu hal yang tertutup pada dirinya sendiri, melainkan
terbuka dalam relasi. Kata “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau” berada dalam
konteks “ada-bersama-yang-lain-di-dunia” (being-with-others-inthe-world). Jika “Aku” berkata, maka “Aku” berkata dalam kombinasi
“Aku-Itu” atau “Aku-Engkau”. Demikian juga ketika “Engkau” berkata,
ia berkata dalam hubungan dengan “Aku”. Dalam pemikiran Buber ini
terlihat penekanan pada dimensi pribadi dari bahasa yaitu komunikasi.
Kata-kata dasar bukan menunjuk pada benda, melainkan pada relasi
yang intim.
Bagi Buber relasi eksistensial dari bahasa ditunjukkan dengan kata
“Aku-Engkau”. Relasi eksistensial inilah yang menyebabkan bahasa
menjadi mungkin. Pada pihak lain, bahasa-lah yang menyebabkan
hubungan eksistensial menjadi mungkin. Dengan demikian pemikiran
Buber mengandung analisa eksistensialis mengenai bahasa.
25
John Macquarrie, ibid, h.111.
BAB II Hidup, Karya dan Perkembangan Pemikiran Martin Buber
7. Kesimpulan
Perkenalan dengan Hasidisme yang dibawa oleh kakek maupun
ayahnya sangat berkesan dalam hidup Buber. Pemikiran tokoh-tokoh
Hasidisme awal memberikan pengaruh yang sangat kuat terhadapnya,
terutama pemikiranya mengenai hubungan manusia dengan Tuhan
dan sesama dan makna hidup manusia yang ditandai dengan tindakan
kongret untuk mencintai Tuhan dan sesama. Pengaruh Hasidisme
membuat pemikiran-pemikiran Buber harus dilihat dalam kerangka sikap religius. Kritiknya terhadap Hasidisme terutama ditujukan
kepada Hasidisme pasca Perang Dunia I, yang cenderung eksklusif.
Sementara itu pemikiran Buber juga memperlihatkan jejak-jejak gaya
berpikir eksistensialisme, walaupun seperti yang dikatakan oleh John
Macquarrie, Buber tidaklah dapat dikategorikan sebagai filosof eksistensialis. Latar belakang masa kecilnya yang harus menanggung akibat
perceraian kedua orang tuanya, didikan kakek dan neneknya dalam
bidang sastra, perjumpaannya dengan Hasidisme dan perkenalannya
dengan tokoh-tokoh eksistensialis yang tulisannya ia baca sewaktu
berumur belasan tahun, membentuk pemikiran Buber.
Setelah kita memahami riwayat hidup dan latar belakang pemikiran Buber, maka pada bab selanjutnya akan diungkapkan pemikirannya
mengenai dua hubungan yang dijalani manusia, yaitu hubungan “AkuItu” dan “Aku-Engkau”. Dengan bekal sikap religius yang ia miliki,
Buber mencoba menstrukturisasikan hubungan antar manusia sebagai
pribadi, yang akan dijadikannya sebagai dasar untuk menguraikan
hubungan manusia dengan Tuhan.
25
26
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
BAB III
Hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”
Pada bagian ini akan diuraikan pemikiran Buber mengenai hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”. Namun akan diuraikan terlebih
dahulu pemikirannya tentang proses mengetahui realitas dan pemikirannya mengenai pribadi. Pemikirannya tentang proses mengetahui
realitas akan memberikan pemahaman yang lebih jelas untuk masuk ke
dalam pemikirannya tentang hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”.
Melalui “hubungan” seseorang mengetahui adanya realitas. Namun
pertanyannya adalah apakah yang dimaksud dengan “realitas” oleh
Buber? Dan bagaimana seseorang dapat mengetahuinya? Demikian
juga halnya dengan pemikirannya mengenai pribadi. Salah satu aspek
yang membedakan hubungan “Aku-Itu” dengan “Aku-Engkau” adalah
aspek “pribadi”. Hubungan “Aku-Engkau” merupakan hubungan antar
pribadi yang mempunyai dimensi timbal-balik, sedangkan hubungan “Aku-Itu” bukanlah hubungan antar pribadi. Karena itu menjadi
sangat penting memahami terlebih dahulu bagaimana pemikirannya
mengenai pribadi.
27 28
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
1. Realitas (Wirklichkeit) dan Proses Pengetahuan
Buber mengemukakan manusia selalu berhubungan dengan tiga
pihak dalam dunia ini, yaitu berhubungan dengan alam (termasuk
benda-benda), berhubungan dengan manusia dan berhubungan dengan “Ada yang Transenden” yang disebut sebagai “Yang Absolut” atau
yang oleh kaum beragama disebut “Tuhan”.26 Ketiga arah ke mana
manusia melakukan hubungan tersebut, berkaitan dengan pemahamannya mengenai realitas. Ketiga hal tersebut bukanlah realitas. Bahkan
“Aku” pun bukanlah realitas. Bagi Buber realitas adalah “ruang antara”
(in between) yang terbuka ketika aku berhubungan dengan ketiganya.
Hubungan tersebut dibangun di atas dasar hubungan timbal balik. Ia
menyebut juga realitas sebagai “aktualitas”, dasar di mana seseorang
membangun kehidupan yang sesungguhnya.
Lalu bagaimana manusia dapat mempunyai pengetahuan mengenai alam, orang lain dan Tuhan? Ia mengatakan bahwa jika pikiran
manusia tidak menyatu alam, orang lain dan Tuhan, maka ia tidak
akan mempunyai pengetahuan tentangnya.27 Pikiran manusia mengobjektivasi berbagai macam hal tersebut dan menyatukannya. Sarana
yang dipakai untuk melakukan hal itu adalah perangkat filosofis yang
dimiliki manusia. Perangkat filosofis merupakan kemampuan pikiran
untuk mempersepsi dan memahami setiap hal yang dijumpainya.
Menurutnya semua manusia yang “berpikir” mempunyai dan menjalankan perangkat ini. Lewat perangkat filosofis pikiran mempunyai
kemampuan untuk memikirkan hubungannya yang kongkret dengan
“ada”.
Buber mengungkapkan bahwa ada dua macam proses pengetahuan yang berlangsung di dalam diri manusia. Proses yang pertama
26
Robert E. Wood, Martin Buber’s Ontology, 1969, Northwestern Univ.
Press:Northwestern, h.44-45.
27
Martin Buber, EoG,, h.42
BAB III Hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”
berlangsung antara subjek dengan objek. Dalam proses ini seseorang
mengategorikan, memilah-milah dan memberikan berbagai label pada
objek pengetahuannya. Suatu objek menjadi objek pengalaman dan
objek penggunaan. Objek tersebut menjadi objek pengalaman karena
subjek mengalami langsung hubungannya dengan objek tersebut.
Buber menyebutnya sebagai objek yang “dialami”.28 Sementara itu
objek juga sekaligus menjadi objek penggunaan, karena subjeklah
yang akan menggunakannya untuk keperluan subjek. Dengan demikian objek menjadi objek yang “dialami” dan “digunakan”, sedangkan
subjek menjadi subjek yang “mengalami” dan “menggunakan”. Proses
ini berlaku sepihak. Buber memberi contoh mengenai orang yang
melihat pohon. Ketika orang melihat pohon maka pikirannya akan
mengonstruksi pohon tersebut. Pikirannya akan memilah, mengategori atau dapat terjadi ia membiarkannya. Namun menurutnya justru
lewat proses ini seseorang mengembangkan pengetahuannya mengenai
sesuatu. Karena itu proses ini biasanya menjadi dasar bagi pemikiran
filsafat dan ilmu pengetahuan.29
Proses yang kedua berlangsung antara subjek dengan subjek.
Dalam proses ini subjek menganggap dan memperlakukan baik alam,
manusia maupun Tuhan bukan sebagai objek, melainkan sebagai sesama subjek. Jika dalam proses pengetahuan yang pertama berlangsung
hubungan sepihak, maka dalam proses kedua berlangsung hubungan timbal balik. Subjek membiarkan diri dibentuk pemahamannya
oleh subjek yang lain. Tidak ada lagi objek yang “dialami”. Objek
28
Martin Buber, I and Thou, 1970, Charles Scribner’s Son:New York, h. 56.
(selanjutnya disingkat IT) Walter Kaufmann menterjemahkan demikian: “The World
does not participate in experience. It allows itself to be experienced….”
29
Pemahaman ini sekaligus menjadi dasar epistemologi Buber mengenai pengetahuan konseptual. Distingsi yang tajam antara subyek dengan obyek membuat
pengetahuan menjadi mungkin. Hubungan Aku-Itu pada Buber mengungkapkan hubungan antara pikiran dengan objek yang berada di luar diri. (Lih. Brendan Sweetman,
Martin Buber’s Epistemology, dlm. International Philosophical Quarterly, Vol. XLI,
No.2 Issue No. 162, h.145-160. (Juni 2001).
29
30
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
berubah menjadi subjek sebagaimana “aku” sebagai subjek. Ia berdiri sebagai subjek yang melakukan hubungan dengan “aku”. Buber
mengistilahkannya dengan “perjumpaan”. Inilah proses pengetahuan di
mana manusia berjumpa dan mengenal dengan subjek lainnya dalam
dunia ini. Ia mengatakan bahwa proses kedua berada dalam sebuah
pengetahuan religius. Kemudian ia mengambil contoh dari Alkitab,
yaitu peristiwa perkenalan Adam dengan Hawa. Pengenalan tersebut
merupakan suatu pengetahuan religius.30 Adam melakukan perjumpaan dengan Hawa sebagai sesama subjek. Hawa bukanlah objek yang
sedang dipersepsi oleh Adam, atau sebaliknya. Di antara keduanya
ada intimitas dalam hubungan timbal balik sebagai pasangan. Adam
memperhatikan kepentingan dan keinginan Hawa. Dengan berbuat
seperti itu keberadaan diri Hawa membentuk diri Adam. Demikian
juga sebaliknya. Inilah pengetahuan yang muncul dari hubungan yang
setara antara satu dengan yang lainnya. Hubungan yang sama juga
terdapat dalam kitab Hosea, yaitu hubungan Tuhan dengan umat-Nya.
Ada intimitas dalam hubungan timbal balik yang sama antara Tuhan
dengan umat-Nya. Tuhan adalah pasangan bagi umat-Nya.
Realitas terdapat dalam proses pengetahuan yang kedua. Melalui
proses pengetahuan yang berlangsung antara subjek dengan subjek,
realitas hadir. Ketika seseorang melakukan proses pengetahuan subjek
dengan subjek, ia akan menyadari adanya realitas, yaitu ruang antara
antara dirinya dengan subjek lainnya. Dalam proses pengetahuan seperti itulah seseorang menjalankan aktualitas hidupnya di dunia ini. 31
30
Pedro Sevilla, God as Person in The Writing’s of Martin Buber, 1970, Loyola
House:Manila, h.18
31
Martin Buber, IT, h.136-137.
BAB III Hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”
2. Pribadi
Buber memisahkan antara ego (ego, Eigenwensen,) dengan Aku
pribadi (person, Ich). Ego muncul dengan cara memisahkan dirinya
dari hubungan dengan yang lain.32 Sedangkan pribadi justru muncul
dengan memasuki hubungan dengan yang lain. Tujuan ego memisahkan diri dari hubungan dengan yang lain adalah untuk “mengalami”
yang lain dan “menggunakan” yang lain. Untuk itu bahasa yang dipakai
adalah bahasa kepemilikan, seperti duniaku, pohonku, bajuku, kekasihku dan sebagainya. Ego adalah manusia menyadari bahwa dirinya
adalah subjek yang “mengalami” dan “menggunakan”. Menurutnya ego
tidak mempunyai aktualitas karena ego menarik diri dari hubungan.
Aktualitas seseorang justru didapatkan ketika dirinya berada dalam
hubungan dengan orang lain. Ego menjadikan dirinya sebagai pusat
dan melihat segala sesuatu dari sudut pandang dirinya sendiri. Untuk
itu ego bisa mendapatkan dirinya berada dalam dua bentuk yaitu
menjadi penyombong (egotist), yaitu “Aku” yang selalu merasa lebih
unggul dari orang lain atau selalu mementingkan dirinya sendiri (selfish
man)33, yaitu “Aku” yang selalu menganggap keberadaan orang lain
sebagai alat untuk memenuhi kepentingan diri sendiri.
Sebaliknya pribadi sadar akan subjektivitasnya. Kesadaran akan
subjektivitasnya menunjukkan bahwa ia mempunyai keterbukaan, yaitu
keterbukaan terhadap diri sendiri dan orang lain. Dalam kesadaran
akan subjektivitasnya “Aku” menjalani hubungan dengan orang lain.
“Aku” menerima, mengenal dan mengakui orang lain. Dan dengan
itu “Aku” dapat menerima, mengenal dan mengakui dirinya sendiri.
“Aku” sadar bahwa dirinya tidak bisa dilepaskan dari hubungan dengan
32
Martin Buber, IT, h.62. Walter Kaufmann dalam terjemahannya mengatakan
bahwa istilah Eigenwesen yang menunjuk pada ego, berarti ada untuk dirinya sendiri. Istilah ini oleh Buber dipakai untuk menyebut manusia yang hanya mengurudi
hubungan yang berkaitan dengan dirinya sendiri. (Lih. Walter Kaufmann, h. 112)
33
Robert E. Wood, op.cit, h.81.
31
32
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
orang lain, dan sadar bahwa dirinya dibentuk dan dibina oleh orang
lain dalam hubungan tersebut. Ada hubungan timbal balik antara
dirinya dengan orang lain. Pribadi adalah manusia yang masuk ke
dalam hubungan dengan orang lain dan hidup di dalam hubungan
dengan orang lain. Lewat hubungan dengan orang lain, hubungan
dirinya dengan realitas dan sejarah serta masa depan dibangun. Dengan
demikian aktualitas dari pribadi ditentukan melalui partisipasinya
dalam hubungan dengan orang lain.
Di dalam hubungan terdapat satu aspek penting yang juga dijalani
oleh “Aku”, yaitu dialog. Perjumpaan antara “Aku” dengan orang lain
dimungkinkan dengan adanya dialog di antara keduanya. Dialog mewujudkan transformasi yang terjadi di antara dua pribadi. Dalam dialog
“Aku” mengakui yang lain sebagai yang setara dengan dirinya, sebagai
subjek yang memberi sekaligus yang menerima sama seperti dirinya.
Transformasi ini menghilangkan sikap mengobjekkan antara yang satu
dengan yang lain. Dialog yang ada adalah dialog yang setara antara
subjek dengan subjek. Atau dengan kata lain, dialog antara pribadi dengan pribadi, karena pribadi-lah yang dapat berdialog. Menurut Buber
penjelmaan dari dialog di antara kedua pribadi menunjukkan bergesernya komunikasi (communication) menjadi persekutuan (communion).34
Peran orang lain dalam membantu “Aku” yang sedang berada dalam
proses “mempribadi” terjadi di dalam komunitas. Komunitas dibangun
diatas dasar perjumpaan timbal balik. Dengan demikian menurutnya
tempat yang paling real bagi aktualisasi diri manusia terdapat dalam
komunitas.
Dengan demikian menurut Buber “Aku” senantiasa berada dalam
proses “mempribadi”. Proses tersebut hanya terdapat dalam hubungan
“Aku-Engkau”. Bersama dengan “Engkau”, “Aku” menjalin persekutuan dan masing-masing saling membentuk dalam proses “mempribadi”.
34
Martin Buber, Between Man and Man, 1971, h.21. (selanjutnya disebut BMM)
BAB III Hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”
Dalam proses “mempribadi”, perjumpaan dengan “Engkau” menjadikan “Aku” dapat menghargai perbedaan dan kebebasan orang lain.
Hadirnya “Engkau” dalam perjumpaan dengan “Aku” menyebabkan
“Aku” sadar akan diriku, duniaku dan apa yang harus aku lakukan untuk menjadikan hidupku dan orang lain bermakna; sekaligus kehadiran
“Engkau” menyebabkan “Aku” sadar bahwa diriku tidak dapat hidup
tanpa orang lain.
Apakah ego dan pribadi merupakan dua entitas terpisah dalam
diri manusia? Buber mengatakan tidaklah demikian. Ego dan pribadi
merupakan dua kutub yang ada di dalam diri seorang manusia. Tidak
ada manusia yang menjadi pribadi sempurna atau sejati, demikian
juga dengan ego. Setiap manusia hidup dalam dua kutub tersebut.
Yang ada adalah manusia yang kadang-kadang menjelmakan ego di
dalam dirinya, dan manusia yang kadang-kadang menjelmakan pribadi
di dalam dirinya. Keduanya ada dalam kehidupan manusia. Namun
ia memperingatkan bahwa semakin banyak ego mendominasi dalam
kehidupan manusia, semakin dirinya kehilangan aktualitas kehidupan.
Aktualitas ada pada pribadi, yaitu “Aku” yang berhubungan timbal
balik dengan orang lain.
3. Hubungan Aku-Itu dan Aku-Engkau
3.1. Hubungan Aku-Itu
Hubungan Aku-Itu adalah hubungan yang sepihak dan bersifat
posesif. Dalam hubungan itu, “Aku” mengategorikan, menyusun, memperalat segala sesuatu yang dialami. Ketika Aku berhadapan dengan
pohon, aku mengategorikannya berdasarkan bentuk, unsur kimia atau
unsur mekanisnya. Namun aku sendiri tidak mempunyai kesan yang
mendalam tertuju kepada pohon tersebut. Pohon itu tidak berperan
lebih lanjut dalam seluruh imajinasi dan gambaran yang ada di dalam
diriku. Bagi Buber hubungan seperti ini tidak menampakkan suatu
33
34
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
arti yang mendasar. “Itu” sama sekali tidak mempengaruhi aku dan
tidak berperan untukku. Aku yang berada dalam hubungan “AkuItu “ adalah aku yang tidak membiarkan “Itu” mempengarui “Aku”.
Hubungan Aku-Itu menandakan adanya pemisahan karena “Itu” tidak
dapat mempengaruhi “Aku”. Ia mengatakan bahwa pemisahan itu
adalah pemisahan antara subjek dan objek. Dalam hubungan ini, “Itu”
tidak lebih dari sekedar apa yang dialami dan yang digunakan oleh
subjek.
Menurutnya, “Aku” yang berada dalam hubungan “Aku-Itu” adalah
Aku yang hanya mempunyai masa lampau, tetapi tidak mempunyai
masa kini. Masa lampau dipahami sebagai sesuatu yang “mati”, tidak
bergerak dan tidak menampakkan dinamika gerakan timbal balik.
Sedangkan masa kini dipahami sebagai sesuatu yang dinamis, aktif
bergerak dan menampakkan gerakan yang dinamis. Karena itu ia
mengatakan bahwa melalui konteks perjumpaan hadirlah masa kini.
Kekinian dirasakan dalam satu hubungan timbal balik yang setara.
Sedangkan yang terjadi dalam hubungan “Aku-Itu” adalah bagaimana
Aku “mengalami” dan “menggunakan” apa yang sudah tersedia, tanpa
adanya hubungan timbal balik yang setara. Apa yang aku alami dan
aku gunakan tidak lebih dari objek semata. Baginya “Itu” tidaklah
menyatakan kehadirannya (presence) kepada “Aku”. “Itu” ada secara
pasif. Sifat ini merupakan simbolisasi masa lampau. Kehadiran selalu
menunjukkan proses yang berlangsung terus, yaitu aspek kekinian. Apa
yang menjadi objek senantiasa tidak dapat menyatakan kehadirannya.
Objek berada pada masa lampau.35
Secara tegas ia mengatakan bahwa di dalam hubungan “Aku-Itu”
tidak ada aspek perjumpaan. Menurutnya hal itu terjadi karena tidak
adanya keterlibatan pribadi yang menyeluruh. Aku menahan diri dan
menjaga jarak terhadap Itu. Aku menganggap Itu sebagai sesuatu yang
35
Martin Buber, IT, h. 64.
BAB III Hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”
asing dan melihatnya hanya dari segi kuantitas. “Aku” menutup diri
kepada “Itu” dengan tidak membiarkan “Itu” ada pada dirinya sendiri
melainkan ada menurut pemikiran “Aku”. Proses seperti itu menutup
kemungkinan terjadinya suatu perjumpaan.
Apakah dengan demikian Buber mau mengatakan bahwa hubungan “Aku-Itu merupakan hubungan antara manusia dengan benda? Ia
menolak pemahaman itu. Ruang lingkup “Itu” tidaklah terbatas pada
benda-benda mati, tetapi juga mencakup manusia, bahkan Tuhan. Ia
mengemukakan hubungan “Aku-Itu” sebagai sebuah pola hubungan
yang dipakai manusia. Dan pola ini dapat dipakai seseorang kepada
apa saja dalam kehidupannya. Ketika “Aku” mengobjekkan yang lain,
baik benda-benda, alam sekitar, manusia maupun Tuhan, maka pada
saat itu “Aku” menerapkan pola hubungan “Aku-Itu”.
Baginya ruang lingkup “Itu” adalah dunia pengalaman (Erfahrung).36
Ia memaksudkan “pengalaman” sebagai segala sesuatu yang digunakan
untuk berbagai tujuan demi kepentingan “Aku” termasuk kepentingan
pengetahuan teoretis. Lewat pengalaman “Aku” memasukkan segala
yang lain ke dalam diriku sendiri. “Yang lain” tidak berada di “ruang
antara” (in between) Aku dan dunia. Karena itu tidak ada realitas di
antara “Aku” dengan “Itu”. Bagi Buber, ketika yang lain berada pada
posisi di “ruang antara” (in between), maka ia hadir dengan seluruh
keberadaannya yang tidak dapat ditentukan oleh Aku karena dalam
posisi di “ruang antara”, berarti ada suatu hubungan yang setara dan
timbal balik. Sementara itu dalam pengalaman, Aku hadir sebagai
diri yang egois, yang mengobjektivasi yang lain demi kepentinganku.
Dunia pengalaman adalah dunia untuk kepentingan dan pemuasan
diri “Aku” belaka dengan memperalat yang lain. Ia memang mengakui bahwa ada pengalaman batiniah disamping pengalaman lahiriah,
36
Martin Buber, IT, h.56, 88.
35
36
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
namun pengalaman batiniah baginya tidak berbeda dengan pengalaman lahiriah, yaitu berada dalam dunia Itu.
Di samping dunia pengalaman, ia juga mengatakan bahwa dunia
filsafat sebagai bagian dari ilmu pengetahuan berada dalam hubungan “Aku-Itu”. Menurutnya dalam ilmu pengetahuan, yang lain
(objek) menjadi tertutup terhadap Aku. Seperti telah dikemukakan
pada bagian pemahaman Buber mengenai proses pengetahuan, ia
mengatakan bahwa dunia filsafat berada dalam proses mengetahui
dengan pola subjek-objek. Pola subjek-objek merupakan pola khas
yang menampakkan hubungan “Aku-Itu”. Lewat filsafat seseorang
mencoba memalingkan dirinya dari situasi kongkret dan membuat
pemilahan dan pengategorian dengan berbagai konsep. Dalam dunia
filsafat, sebagaimana ilmu pengatahuan lainnya, hanya ada dua pihak
yang berperan, yaitu subjek yang melakukan observasi, mengalami dan
menggunakan yang lain demi kepentingan dirinya sendiri dan objek
yang diobservasi, dialami dan kemudian digunakan subjek demi kepentingan subjek. Dunia filsafat merupakan dunia di mana hubungan
“Aku-Itu” mendapatkan puncak perhatian. 37 Dalam filsafat terjadi
transformasi sempurna “Itu” sebagai objek. Aku mentranformasikan
“Itu” menjadi objek yang terpisah dari essensinya.
Dengan demikian jelaslah bahwa bagi Buber, “pengalaman” dan
“ilmu pengetahuan” merupakan dunia di mana Aku dan objek berada
dalam keadaan terpisah. Objek dalam dunia pengalaman dan ilmu
pengetahuan sama sekali tidak mempunyai peran kecuali sebagai
alat eksploitasi belaka.38 “Aku” yang mengeksploitasi objek tidak
mempunyai tempat dalam dunia objek. Ia memberi contoh melalui
tingkah laku seorang bayi. Seorang bayi yang tidak memanggil ibunya, baik melalui tangisan maupun kata-kata, dan hanya memandang
37
Martin Buber, EoG, h.45
Shmuel Bergman, Dialogical Philosophy from Kierkergaard to Buber, 1991,
State Univ. Press:New York, h.227.
38
BAB III Hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”
acuh-tak-acuk kepada ibunya, tidak akan menyebabkan ibunya datang
menghampirinya. Pada saat itu bayi tersebut memperlakukan ibunya
sebagai objek, karena itu ia tidak berperan bagi ibunya.39
Secara tegas ia mengatakan bahwa manusia yang hanya melakukan
pola hubungan “Aku-Itu” bukanlah manusia.40 Mengapa? Karena hidup melalui pola hubungan seperti itu, dirinya akan terpisahkan dari
komunitas dan sekaligus terjauhkan dari hubungan dengan sesama.
Ia tidak menyangkal bahwa hubungan “Aku-Itu” juga merupakan
“cara berada” bagi manusia. Hubungan “Aku-Itu” penting dalam
upaya pengembangan filsafat dan ilmu pengetahuan lainnya. Tanpa
pola hubungan “Aku-Itu” seseorang tidak akan dapat hidup. Namun
jika hanya melakukan hubungan “Aku-Itu” seseorang kehilangan jati
dirinya. Ia hidup terasing dan terpisah dari dunia sekitarnya. Padahal
jati dirinya sebagai “ada” (being) hanya dapat diwujudkan bila berada
dalam perjumpaan (encounter). Hubungan membentuk suatu komunitas, di mana setiap orang yang hidup di dalamnya bergerak ke arah
pengembangan dirinya dan orang lain. Aspek ini yang tidak terdapat
dalam hubungan “Aku-Itu”.
Buber mengatakan bahwa dalam kehidupan modern, hubungan
“Aku-Itu” dibentuk melalui institusi (institutions).41 Institusi menampakkan dunia “Itu” yang penuh dengan objek. Lewat institusi seseorang
mengatur segala sesuatu, berkompetisi, mempengaruhi, bernegosiasi,
mengajar dan sebagainya. Insitusi menyebabkan orang hidup dalam
keterpisahan dengan orang lain. Si A dikategorikan sebagai B dan
berada dalam kelompok B, dengan demikian ia akan terpisah dengan
si C yang dikategorikan sebagai D dan berada dalam kelompok D.
Seringkali situasi seperti itu menekan hidup orang-orang yang ada di
39
Shmuel Bergman, ibid, 1991, h.227.
Martin Buber, IT, h, 85.
41
I and Thou, 1970, h.93
40
37
38
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
dalamnya. Sementara itu di dalam diri setiap orang selalu ada aspek
privat, yaitu kehidupan pribadi yang diisi dengan berbagai perasaan
subjektif yang ada di dalam dirinya. Kehidupan institusi, yang menyebabkan dirinya masuk ke dalam pengelompokkan dengan banyak
orang, bisa jadi menekan aspek privat tersebut dan yang ada hanyalah
perasaan komunal atau publik. Situasi ini mengakibatkan perasaan
subjektif “Aku” yang seharusnya berisi keterbukaan terhadap orang
lain, akhirnya mengikuti struktur institusi. Perasaan subjektif yang ada
di dalam “Aku” ikut melihat orang lain sebagai objek pengelompokan,
pemisahan dan kompetisi. Jika situasi ini menjadi semakin menyesak,
seseorang akan menjadi jenuh hidup dalam institusi. Ia membutuhkan
untuk keluar dari suasana institusi dan melakukan relaksasi dari suasana pengelompokan, pemisahan dan kompetisi yang tajam. Untuk itu
ia akan masuk ke dalam aspek privat yaitu kehidupan pribadi yang ada
di dalam dirinya dan mencoba menutup hubungan dengan orang lain
sebagai cara untuk meminimalisasi pengaruh institusi. Namun pada
saat itu ia justru kehilangan perjumpaan dengan sesama.
Buber kemudian melihat bahwa sejarah perkembangan manusia
justru menunjukkan peningkatan yang progresif pola hubungan “AkuItu. 42 Akibatnya adalah manusia modern kehilangan perjumpaan
dengan sesama. Sesama justru dipandang sebagai “objek” kepentinganku. “Aku” menjadi terasing dari sesama, karena sesama hanyalah
sekedar objekku belaka, bukan subjek yang berdiri setara denganku.
Manusia modern hidup dari satu keterasingan ke keterasingan lainnya.
Bahkan dalam hubungan dengan Tuhan pun manusia mengalami hal
demikian. Tuhan hanya menjadi objek pemikiran manusia sehingga
mengalami Tuhan hanya dipahami sebagai idea saja. Makna hidup
seperti apa yang dapat didapat manusia dalam situasi seperti itu? Buber
mengatakan ini untuk menanggapi konsep Hermann Cohen tentang
42
I and Thou, 1970, h.87.
BAB III Hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”
Tuhan sebagai idea.43 Cohen mengatakan bahwa Tuhan adalah idea,
bahkan pusat segala idea, termasuk idea kebenaran. Tuhan adalah ide
yang utama. Ide Tuhan berada dalam struktur pikiran manusia. Sebagai
ide, Tuhan tidak mempunyai realitas dalam dunia. Tuhan juga tidak
mempunyai eksistensi, sebagaimana ide tidak mempunyai eksistensi.
Menurutnya seseorang mungkin saja mencintai Tuhan sebagai ide.
Cohen mengatakan pemahaman bahwa Tuhan merupakan idea adalah
religiusitas yang benar.
Menurut Buber pemahaman ini mempunyai konsekwensi bahwa dualitas antara Tuhan dengan manusia menjadi tidak ada. Tuhan
identik dengan pikiran manusia, padahal pikiran manusia merupakan
bagian dari diri manusia itu sendiri. Berpikir tentang Tuhan tidaklah sama dengan Tuhan itu sendiri. Kemudian menurutnya dengan
pemahaman seperti itu, maka manusia dengan Tuhan berada pada
pola hubungan “Aku-Itu”, yang tidak memungkinkan terjadinya
perjumpaan antara Tuhan dengan manusia. Baginya Tuhan adalah
pribadi yang menjumpai manusia dan Tuhan bukanlah objek dalam
pola hubungan “Aku-Itu”. Tuhan adalah pribadi, bukan ide belaka yang
ada dalam pemikiran manusia. Cinta manusia kepada Tuhan bukanlah
cinta kepada idea, melainkan cinta kepada satu Pribadi.
3.2. Hubungan Aku-Engkau
Kemudian Buber juga mengemukakan adanya pola hubungan
kedua yang juga dilakukan manusia, yaitu hubungan “Aku-Engkau”.
Menurutnya hubungan ini merupakan hubungan timbal balik. Hanya
“Engkau” yang dapat membalas apa yang aku sampaikan dan hanya
“Engkau” yang dapat memberi kepadaku masukkan sehingga aku
bisa mengembangkan diri. Ia mengatakan bahwa hubungan “AkuEngkau” merupakan peningkatan progresif dari hubungan “Aku-Itu”.
43
Martin Buber, EoG, h.54.
39
40
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
Pengembangan progresif merupakan tanda adanya “kehidupan roh”
(progressive development of the life of the spirit). 44 Pengembangan itu
harus terjadi terus menerus di dalam diri manusia. Menurut Buber, roh
yang memanifestasi dalam diri manusia adalah roh untuk membina
hubungan perjumpaan dengan orang lain. Roh memanifestasi dalam
sambutan “Aku” terhadap “Engkau . Bagi Buber kehidupan roh tidak
terdapat di dalam “Aku”, melainkan berada di dalam perjumpaan
antara “Aku” dengan “Engkau”. Kehidupan roh ada di “ruang antara”
(in between) “Aku” dan “Engkau”. Dengan demikian Buber hendak
mengatakan “Aku” bisa berada dalam kehidupan roh, jika “Aku” dapat
menanggapi perjumpaan dengan “Engkau” sebagai subjek yang setara
dan membangun “Aku”. Hubungan “Aku-Engkau” seperti udara yang
diperlukan agar manusia dapat bernafas dan hidup.
“Roh tidak ada di dalam aku tetapi antara Aku dan
Engkau. Roh tersebut tidaklah seperti darah yang
mengalir di dalam tubuhmu, tetapi seperti udara yang
kamu hirup. Manusia hidup di dalam roh ketika ia
mampu menanggapi Engkau…”45
“Ruang antara” (in between, das Zwischen) merupakan ruang yang
tercipta dalam hubungan “Aku-Engkau”. “Ruang antara” menjadi
pusat dimana “ada” (being) menjadi “ada yang disadari” (being is being
realized). “Aku” yang berada di “ruang antara”, menjadi sadar akan diriku sendiri, sekaligus sadar akan keberadaan orang lain. “Ada-ku” dan
44
Martin Buber, I T, h.88. Robert E. Wood mengatakan bahwa istilah “perkembangan progresif kehidupan roh” yang dipakai Buber, merupakan pengaruh pemikiran
Hegel. Namun Buber memberikan pengertian yang lain dengan menempatkan istilah
itu dalam hubungan antar manusia, yaitu “Aku-Engkau”. (Lih. Robert E. Wood, op.cit,
h.73)
45
“spirit is not in the I but between I and You. It is not like the blood that circulates
in you but like the air in which you breathe. Man lives in the spirit when he is able
to respond to his You.” (Martin Buber, I T, h. 89)
BAB III Hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”
“Ada-orang lain” menjadi disadari. Adanya “ruang antara” membuka
kemungkinan Aku berjumpa dengan Engkau. Perjumpaan tersebut
tidak berada di dalam diri subjek, tetapi berada dalam “ruang antara”
tersebut. “Ruang antara” menyebabkan Aku dan Engkau “terpisah”
untuk berhadapan muka sebagai yang setara, namun sekaligus ada
jarak yang sama menyatukan “Aku” dan “Engkau”. Buber ingin menunjukkan bahwa, baik Aku maupun Engkau mempunyai subjektivitas
masing-masing. Lewat “ruang antara” tersebut keduanya menjadi sadar
akan subjektivitas dirinya sendiri, sekaligus sadar akan subjektivitas
orang lain. Dan dalam “ruang antara” itu pula kedua subjektivitas
tersebut dibangun dan dikembangkan.
Lebih lanjut Buber mengatakan bahwa bahasa merupakan simbol
sederhana bagaimana hubungan tersebut dapat dijalankan. Dalam
berbahasa manusia saling menanggapi. Ada hubungan yang jelas ketika manusia berbahasa. Namun menurutnya isi bahasa sendiri tidak
membuktikan apa-apa. Mengapa? Bisa saja terjadi seseorang mengucapkan kalimat yang mencerminkan hubungan “Aku-Itu”, padahal
yang dimaksudkannya bukanlah hubungan tersebut. Demikian juga
sebaliknya.
Hubungan “Aku-Engkau” membentuk kehidupan komunitas.
Setiap orang membutuhkan tempat berpijak untuk hidup dalam hubungan timbal balik yang setara. Komunitas memberi kesempatan
kepada manusia untuk berdialog dan membina hubungan. Inilah komunitas otentik yang dibangun di atas dasar hubungan timbal balik
antar manusia. Dalam komunitas muncul manusia-manusia yang terbuka satu sama lain. Menurut Buber, komunitas dibangun berdasarkan
dua hal, pertama hubungan timbal balik yang dijalankan di atas dasar
satu “pusat kehidupan”. Artinya semua orang yang berada dalam komunitas tersebut terikat pada satu pusat kehidupan, yaitu dialog dalam
41
42
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
kebebasan.46 Komunitas yang otentik tidak mungkin dibangun tanpa
dialog di antara setiap orang yang terlibat di dalamnya dengan penuh
kebebasan. Dalam dialog tersebut hubungan timbal balik dijalankan.
Yang kedua, komunitas dibangun berdasarkan hubungan timbal balik
Dialog menyediakan dasar agar aspek kedua dapat di jalankan. Adanya
hubungan timbal balik mengikatkan satu orang dengan yang lainnya.
Buber kemudian mengambil contoh bagaimana hubungan
“Aku-Engkau” dapat dibangun dalam bidang-bidang tertentu dalam
kehidupan komunitas. Contoh yang diambilnya berkaitan dengan
komunitas masyarakat modern. Ia mengatakan bahwa dalam kehidupan masyarakat modern ada dua aspek yang sangat menonjol yaitu
ekonomi dan politik. Ekonomi mengedepankan barang kebuTuhan
dan pelayanan, sedangkan politik mengedepankan masalah opini
dan aspirasi. Bagi Buber komunitas masyarakat modern dengan
aspek ekonomi dan politik dapat menjadi komunitas dengan pola
hubungan “Aku-Engkau”. Hal ini tergantung pada cara bagaimana
mereka memandang manusia lainnya, dengan siapa mereka membuat
kesepakatan-kesepakatan. Jika dalam kehidupan ekonomi, “rumus”
yang dipakai adalah “Engkau + Engkau + Engkau = Itu” , maka dunia
ekonomi adalah dunia ‘Itu”. Keadaan yang dihasilkan adalah keadaan
di mana “Aku” mengobjekkan orang lain dan hanya menjadikannya alat
pemuas kepentinganku. Demikian juga dengan dunia politik. Namun
bila dalam kehidupan ekonomi “rumus” yang dipakai adalah “Engkau
+ Engkau + Engkau = Engkau”, maka dunia ekonomi menjadi komunitas di mana pola hubungan “Aku-Engkau” dipakai. Bahwa kita
menjalankan pola hubungan “Aku-Engkau” dalam dunia ekonomi dan
politik bukan berarti menghilangkan keinginan untuk mendapatkan
keuntungan atau keinginan untuk berkuasa. Keinginan-keinginan
itu merupakan hal yang alamiah. Namun keinginan-keinginan itu
46
Martin Buber , I T, h.94.
BAB III Hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”
harus didasarkan pada hubungan “Aku-Engkau”. Baginya, struktur
kehidupan komunitas muncul dari daya hubungan “Aku-Engkau”,
yang menyatukan segenap anggota komunitas. Lewat hal tersebut
ada “Aku” menerima kehadiran orang lain sebagaimana dirinya ada.
Ketika manusia terjatuh pada pola “Aku-Itu”, maka ia harus bisa
kembali mempunyai kemampuan untuk menghadirkan hubungan
“Aku-Engkau”. Manusia harus kembali mampu untuk berkata :
“Engkau. Dalam Engkaulah Aku memperoleh kepenuhanku”.
Lalu apakah dengan demikian Buber memaksudkan bahwa Aku
dan Engkau merupakan dua hal yang lebur menjadi satu sehingga tidak
dapat dipisahkan? Nampaknya tidak demikian. Ia tetap mengakui bahwa dalam hubungan “Aku-Engkau” dualitas di antara Aku dan Engkau
tetap terjaga. Aku dan Engkau tidaklah lebur menjadi satu. Mengapa?
Ketika keduanya lebur menjadi satu, bagaimana perkembangan “Aku”
yang objektif dalam perjumpaan itu dapat ditengarai? Subjektivitas
baik “Aku” maupun “Engkau” tetap terjaga ketika pola hubungan itu
dijalankan. Terjaganya subjektivitas tersebut memungkinkan “Aku”
dan “Engkau” berkembang bersama.
3.2.1. Cinta dalam Hubungan “Aku-Engkau”
Cinta merupakan aspek dalam hubungan “Aku-Engkau” yang
memungkinkan seseorang bertanggung jawab kepada yang lainnya.
Menurut Buber Aku dalam pola hubungan “Aku-Engkau”, adalah Aku
yang mampu mencintai. Cinta merupakan bentuk tanggung jawab
“Aku” terhadap “Engkau”, yang tidak terdapat dalam pola hubungan
“Aku-Itu”.47 Cinta merupakan pengarahan “Aku” kepada “Engkau”.
Lewat cinta seseorang dimampukan untuk hidup dalam keterlibatan
yang utuh dengan sesamanya. Tidak ada pemisahan, pengategorian
atau pengotakan. Dalam cinta “Aku” menghilangkan kecenderungkan
47
Martin Buber, I T, h.66.
43
44
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
pengotakan sesama dalam kategori seperti pintar, kaya, miskin, bodoh
dan sebagainya. “Aku” menerima “Engkau” dengan utuh sebagaimana
“Engkau” ada dan “Aku” ikut mengambil bagian di dalam diri ‘Engkau.
“Aku” tidak menerima “Engkau” dengan berbagai syarat, seperti
“Engkau” harus sesuai dengan keinginanku atau “Engkau” harus bisa
menjadi pemuas keinginanku. Lewat cinta, Aku menerima dengan
utuh keberadaan orang lain. Contoh paling nyata menurutnya ada
dalam perkawinan. Dua orang yang berbeda justru meneguhkan diri
bersama-sama. Menurut Buber, cinta memungkinkan hal itu terjadi
karena di dalam cinta ada pengakuan akan kesetaraan. Aku yang mencintai Engkau, adalah Aku yang memperlakukan Engkau setara. Dan
dalam kesetaraan itulah, “Aku” mewujudkan tanggung jawab.
“ Cinta adalah tanggung jawab Aku terhadap Engkau :
dalam cinta terkandung apa-apa yang tidak terdapat
dalam perasaan, yaitu kesetaraan di antara semua yang
mencintai….” 48
Dengan demikian secara jelas Buber mengatakan bahwa pengakuan bahwa Engkau setara dengan Aku muncul dari cinta yang ada
di dalam diriku. Lebih lanjut ia mengatakan bahwa cinta bukanlah
perasaan subjektif. Perasaan ada di dalam Aku, sedangkan Aku ada di
dalam cinta. Hal ini untuk membedakan dengan apa yang ada di dalam
Aku dalam hubungan “Aku-Itu”. Dalam hubungan “Aku-Itu” seperti
telah disebutkan, aspek yang terdapat dalam “Aku” adalah perasaan.
“Aku” yang senantiasa melarikan diri untuk masuk ke dalam diriku
sendiri karena jenuh dengan dunia “institusi”, yaitu dunia “Itu” dalam
kehidupan masyarakat. Sedangkan dalam hubungan “Aku-Engkau”,
yang ada di dalam “Aku” adalah cinta. Cinta yang mengalir “keluar”
48
“Love is responsibility of an I for a You: in this consists what cannot consist in
any feeling – the equality of all lovers…”(Martin Buber, I T, h.66.)
BAB III Hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”
untuk berjumpa dengan orang lain. Di sinilah letak perbedaan antara
cinta dengan perasaan. Cinta mengalir keluar ke arah orang lain, sedangkan perasaan mengalir ke dalam ke arah diri sendiri.
3.2.2. Kebebasan dalam Hubungan “Aku-Engkau”
Buber kemudian menunjukkan bahwa hubungan “Aku-Engkau”
mempunyai aspek kebebasan. Hal ini berbeda dengan hubungan
“Aku-Itu”. Menurutnya hubungan “Aku-Itu” menunjukkan hubungan
kausalitas tanpa batas. Artinya “Aku” memperlakukan “Itu” disebabkan karena keinginanku atau kepentinganku. Aku mengobjekkan
Itu, karena keinginanku atau kepentinganku. Tidak ada kebebasan di
dalamnya. Namun dalam hubungan “Aku-Engkau” yang menentukan
adalah keputusan bebas dalam hubungan timbal balik. “Aku” mengadakan perjumpaan dengan “Engkau”, bukan karena Engkau telah
melakukan sesuatu terhadapku, namun “Aku” menanggapi “Engkau”
berdasarkan atas keputusan bebasku untuk mengadakan hubungan
dengan “Engkau”. “Aku” menjalankan hubungan dengan “Engkau”,
juga bukan karena keinginan atau kepentinganku belaka. Jadi “Aku”
dalam pola hubungan “Aku-Engkau” bukanlah “Aku” yang dikendalikan oleh keinginan dan kepentinganku sehingga memperalat orang
lain. Dengan demikian kebebasan menjadi syarat untuk hubungan
timbal balik itu. Menurut Buber pemahaman mengenai kausalitas
dapat membawa manusia pada pemahaman mengenai nasib. Namun
nasib bukan sesuatu yang tidak dapat diubah. Nasib dapat diubah
dengan mengaktualisasikan kebebasan.
Dalam kaitan dengan kebebasan, Buber menyebutkan bahwa manusia bebas adalah seseorang yang berkehendak tanpa selalu berubah
pikiran dengan tiba-tiba dengan alasan yang tidak jelas. Ia percaya pada
suatu kondisi aktual, yaitu hubungan yang nyata dari dualitas yang
real, “Aku” dan “Engkau”. Kondisi aktual ini diaktualisasikan dalam
45
46
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
perbuatan “Aku”. “Aku” yang berada dalam kebebasan adalah “Aku”
yang mempunyai alasan kuat dalam melakukan sesuatu dan alasan
tersebut menyebabkan “Aku” tidak mudah berubah. Menurutnya hal
ini penting dilakukan agar dalam hubungan “Aku-Engkau” seseorang
tidak mudah berubah. Hal ini berbeda dengan seseorang yang selalu
berubah pikiran dengan tiba-tiba tanpa alasan yang jelas. Ia tidak
percaya pada kondisi aktual “Aku” dan “Engkau” dan ia tidak berada
dalam realitas. Ketika ia menyebut “Engkau”, maka yang ia maksud
bukanlah “Engkau” sebagai sesama dalam perjumpaan, melainkan alat
belaka, alat yang digunakan oleh “Aku”.
3.2.3. Tiga Bidang Kehidupan dalam Hubungan
“Aku-Engkau”
Lebih lanjut, Buber kemudian menggambarkan bahwa hubungan
“Aku-Engkau” dapat dilakukan dalam tiga bidang kehidupan, yaitu
hidup dengan alam, hidup dengan sesama dan hidup dengan “berbagai
yang ada yang (bersifat) rohani” (spiritual beings).49 Dalam bidang yang
pertama, hidup dengan alam, Buber memberi contoh mengenai pohon.
Manusia dapat menjadikan pohon sebagai “Itu”. Ketika seorang ahli
biologi memperlakukan pohon, ia memperlakukannya sebagai objek
dengan mengkategorikan, memilah-milah dan membaginya dalam
unsur-unsur kimia tertentu. Namun dapat terjadi bahwa “Aku” masuk
ke dalam perenungan akan pohon tersebut dalam sebuah perjumpaan.
Artinya “Aku” membiarkan pohon itu “berbicara” dan ada sebagaimana
dirinya ada sehingga terjadi “dialog” dengan “Aku”. Aku membiarkan
pohon menjadi ‘Engkau” dan menjadikannya sebagai subjek yang
setara dengan Aku. Aku memandang pohon bukan lagi semata-mata
untuk kepentinganku. Aku memandang dan membiarkan pohon itu
menjadi “dirinya sendiri”. Buber mengatakan :
49
I and Thou, 1970 h. 56-57.
BAB III Hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”
“Dapat terjadi, jika kehendak dan rasa hormat bersatu,
begitu aku merenungkan pohon, maka aku masuk ke
dalam hubungan (Aku-Engkau) dan pohon berhenti
menjadi “Itu”.50
Namun demikian, apakah pohon kemudian mempunyai kesadaran sama seperti “Aku”? Ia mengatakan dengan jujur bahwa ia tidak
mengetahuinya. Dengan membiarkan pohon ada sebagaimana dirinya, manusia menempatkan pohon sebagai subjek yang mempunyai
peranan penting dalam kehidupan masa kini dan masa yang akan
datang. Dengan demikian pohon dan lingkungan alam secara luas
bukan hanya menjadi bagian dari masa lalu yang dapat diperlakukan
sekehendak subjek, tetapi merupakan bagian dari masa kini dan masa
depan kehidupan seseorang. Ketika memberikan contoh mengenai
perjumpaan dengan kucing, Buber mengatakan bahwa kucing itu dapat
bertanya demikian :
“Dapatkah terjadi bahwa engkau menjadi alat bagiku?
Apakah engkau sungguh-sungguh tidak menginginkan
aku mengecohmu? Apakah aku menaruh perhatian
kepadamu? Apakah aku ada untukmu? Apakah aku
ada seperti itu? Apa yang datang darimu?…”51
Kucing memang tidak mungkin bertanya demikian. Namun
untuk menjalankan hubungan yang setara antara “Aku” dengan
“Engkau”, “Aku” yang harus mencoba bertanya seperti itu. Dengan
demikian “Aku” mencoba untuk membiarkan kucing untuk
50
“But it can also happen, if will and grace are joined, that as I contemplate the
tree I am drawn into relation, and the tree ceases to be an It” ( I and Thou,1970, h.58.)
51
“can it be that you mean me? Do you actually want that I should not merely do
trick for you?Do I concern you? Am I there for you? Am I there? What is that coming
from you?….” (I and Thou, 1970, h.145.)
47
48
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
“berbicara” kepadaku. Aku tidak menjadikannya sebagai masa lampau
yang tidak perlu dipertanyakan lagi. Namun aku mulai mempertanyakan hubunganku dengan lingkungan alam dalam kekinian dan
jangkauan masa depan.
Dalam bagian ini Buber mengemukakan satu hal penting yaitu
bahwa Aku memasuki hubungan “Aku-Engkau” karena “kehendak”
dan “anugerah” bersatu. Kehendak menunjuk pada sikap aktif Aku yang
mengarahkan diri kepada Engkau. Aku datang menghampiri dan berjumpa dengan Engkau. Ia secara tegas mengatakan bahwa kehendak
yang ada di dalam diri manusia, bukanlah kehendak untuk berkuasa,
sebagaimana dikatakan oleh Nietzsche, melainkan kehendak untuk
merealisasikan kehidupan “roh” yaitu kehidupan yang mendorong manusia untuk mengadakan perjumpaan dengan orang lain. Kehidupan
mewujud dalam hubungan Aku dengan Engkau.52 Sedangkan “anugerah” menunjuk pada adanya Engkau yang memberikan diri kepada
Aku. Ketika Engkau memberikan diri kepada Aku, Aku menjadi pasif
dan bersifat menanti dan menerima. Dengan demikian sikap aktif dan
pasif bersatu dalam satu tindakan hubungan perjumpaan antara Aku
dengan Engkau, di mana Aku menerima dari Engkau dan memberi
kepada Engkau.53
Dalam bidang yang kedua, yaitu hidup dengan sesama, Buber mengatakan bahwa ketika Aku berjumpa dengan Engkau, Engkau tidak
lagi menjadi “benda” (thing). Memang bisa terjadi bahwa Aku hanya
melihat warna rambutnya saja, atau hanya melihat warna matanya
saja, namun ketika Aku melakukan hal itu orang tersebut tidak lagi
menjadi Engkau, melainkan berubah menjadi “Itu”. 54 Menurutnya
hal ini masih merupakan hal yang wajar. Manusia tidak mungkin
meninggalkan pengetahuan yang dimilikinya, manakala ia berhadapan
52
Martin Buber, BMM, h.184.
Robert E. Wood, op.cit, 1969, h.51.
54
Martin Buber, I T, h.59.
53
BAB III Hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”
dengan orang lain. Pengetahuan mengenai ras atau warna kulit pasti
akan menyertainya. Namun yang penting baginya adalah bagaimana Aku tidak terus menerus memperlakukan Engkau sebagai “Itu”.
Karena dengan demikian Aku menjadikannya hanya sebagai alat
untuk dialami. Bagi Buber sesama, yang kepadanya Aku menyapa
Engkau, tidak dapat aku alami. Aku tidak mengalaminya, melainkan
Aku melakukan perjumpaan dengannya. Dalam perjumpaan itu “Aku”
tidak lagi menjadikan”Engkau” sebagai alat. “Mengalami” berarti Aku
berjauhan dari Engkau. 55
Dalam bidang yang ketiga, yaitu hidup bersama dengan “yang
ada yang bersifat rohani”56, Buber mengatakan bahwa manusia bersifat terbuka terhadap dimensi rohani. Yang dimaksud dengan “yang
ada yang (bersifat) rohani” adalah bentuk-bentuk yang bersifat nonmaterial seperti cinta dan seni. Walaupun bersifat non-material, tetap
membutuhkan perwujudan dalam bentuk material. Buber memberikan
contoh dalam bidang seni, bukan dalam bidang rohani dalam arti
religius-keagamaan. Baginya seni menunjukkan suatu sifat timbal balik, seperti yang diandaikan di dalam pola hubungan “Aku-Engkau”.
Dalam seni, yang dibutuhkan adalah perbuatan seseorang yang dilakukan dengan seluruh keberadaan dirinya. Ketika ia menjalankan hal
itu dan berdialog dengan dirinya sendiri, maka akan muncul kekuatan
kreatif yang menghasilkan karya seni. Kekuatan kreatif dihasilkan
oleh aspek rohani yang ada di dalam diri seseorang, manakala dirinya
“berdialog” dengan dirinya sendiri untuk menghasilkan suatu karya
55
Buber dengan tegas mengatakan, “experience is remoteness from You’. (Lih.
Martin Buber, I T, h. 60)
56
“yang ada yang (bersifat) rohani” diterjemahkan ke dalam bahasa Inggris oleh
Walter Kaufmann menjadi “spiritual beings” terjemahan yang sama juga dipakai oleh
Ronald Gregor Smith. Terjemahan ini berasal dari tulisan Buber dalam bahasa Jerman
geistige Wesenheiten. Robert E. Wood mengusulkan dari pada memakai terjemahan
spiritual beings yang cenderung membingungkan, lebih baik dipakai forms of the
spirit. Istilah itu lebih menunjuk pada aspek-aspek non-material (bersifat rohani)
seperti cinta dan seni. (Lih. Robert E. Wood, op.cit, h. 43).
49
50
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
seni. Ia mengatakan bahwa manusia mempunyai aspek rohani, sehingga memungkinkan Aku berdialog dengan diriku sendiri. Lewat
pemahaman ini Buber memasuki pemikiran psikologis tentang diri
manusia. 57 Baginya manusia memang bisa “mengalami” sesuatu yang
bersifat rohani, yang terdapat di dalam dirinya sendiri. Dengan demikian ia berada dalam dunia “Itu”, karena aspek mengalami ada dalam
dunia “Itu”. Seseorang mampu “mengalami” (yaitu berada dalam pola
hubungan “Aku-Itu”) hal yang bersifat rohani, maka ia pun diharapkan
mampu untuk menyapa aspek spiritual itu dengan sebutan “Engkau”
(yaitu berada dalam pola hubungan “Aku-Engkau”). Ia menjadikan
yang rohani itu sebagai “Engkau”. Dengan pemahaman ini Buber
menunjukkan bahwa setiap “Itu” dapat berubah menjadi “Engkau”
dan sebaliknya.
Lewat contoh dalam bidang seni, Buber kemudian mengatakan
bahwa aspek spiritual dalam kehidupan religius-keagamaan pun tidak
jauh berbeda.. Aspek rohani itu sudah ada di dalam diri seseorang. Ia
kemudian menegaskan adanya “Ada yang bersifat rohani” (spiritual
Being), yang berada di luar seseorang. Namun “Ada yang bersifat rohani” yang di luar seseorang itu, justru akan meneguhkan aspek rohani
yang telah ada di dalam dirinya. Jika seseorang bisa mengalami aspek
rohani yang ada di dalam dirinya sendiri, maka ia pasti bisa mengalami
aspek rohani yang berada di luar dirinya
Bagi Buber siapapun yang menjalankan hubungan “Aku-Engkau”,
ia berada dalam aktualitas atau realitas. Atau dengan kata lain aktualitas diri ditunjukkan melalui hubungan “Aku-Engkau”. Semakin
sempurna Aku berpartisipasi, semakin aktual Aku menjadi. Semakin
Aku memberikan Engkau ruang gerak, semakin Aku memberikan
diriku sendiri ruang gerak. Buber mengatakan :
57
Martin Buber, I T,, h. 60.
BAB III Hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”
“Aku memerlukan Engkau untuk menjadi; dalam
menjadi Aku, Aku mengatakan Engkau”.58
Dengan demikian menurutnya kepenuhan diri manusia hanya
bisa diperoleh ketika dirinya terus menerus merealisasikan diri
dalam hubungan “Aku-Engkau. Seseorang menjadi Aku hanya
lewat Engkau.
Menurut Buber, hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau” merupakan pola hubungan yang secara berganti-ganti akan ada di dalam
diri manusia. Pada satu sisi, hubungan “Aku-Itu” dapat ditingkatkan
menjadi “Aku-Engkau”. Pada saat seseorang mengabdikan hidup
sungguh-sungguh demi “Itu” dan membina hubungan timbal balik
dengan “Itu”, saat itulah “Itu” berubah menjadi “Engkau”. Namun pada
pihak lain, hubungan “Aku-Engkau” justru dapat mengalami degradasi
menjadi “Aku-Itu. Tatkala “Engkau” mulai dikategorikan, dianalisis,
dikelompokan, dan dijadikan sebagai alat, saat itu hubungan berubah
menjadi “Aku-Itu”.
4. Kesimpulan
Seseorang senantiasa menjalankan dua hubungan, yaitu “Aku-Itu”
dan “Aku-Engkau”. Hubungan “Aku-Itu” merupakan hubungan subjek-objek, sedangkan hubungan “Aku-Engkau” merupakan hubungan
subjek-subjek. Hal ini sejajar dengan pola pengetahuan yang terdapat
di dalam diri manusia, yaitu pola pengetahuan subjek-objek dan pola
pengetahuan subjek-subjek.
Dalam hubungan “Aku-Itu”, Aku sebagai subjek mengobjekkan
yang lain. Aku mengotak-ngotakkan, memisahkan dan menggunakan
yang lain sebagai pemuas keinginanku. Aku adalah yang “mengalami”
dan “menggunakan”, sedangkan yang lain adalah yang “dialami” dan
58
“I require a You to become; becoming I, I say You”. (Martin Buber, I T, h. 62.)
51
52
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
“digunakan”. Engkau ada sebagai bahan “persediaan” yang dapat aku
gunakan sesuai dengan kebuTuhanku. “Aku-Itu” menampakkan pola
hubungan yang sepihak. “Aku” sendiri tidak melibatkan diri sepenuhnya dalam hubungan ini. “Aku” melakukan hubungan hanya sejauh
“kepentingan” dan “keinginan-ku saja. Untuk itu Aku yang ada dalam
hubungan ini memperlihatkan Aku yang egois, dalam kaitan dengan
perlakuan terhadap Itu.
Hubungan “Aku-Engkau” merupakan hubungan yang dibangun
di atas dasar kesetaraan. Syarat-syarat dari hubungan ini menyangkut
sikap terhadap orang lain, yaitu memberikan kebebasan, menghargai,
menghormati dan kesetaraan. “Aku” menyapa “Engkau” sebagai yang
setara dengan “Aku”, sebagai sesama subjek. Hubungan ini memperlihatkan perjumpaan kedua subjek. Perjumpaan itu diliputi oleh suasana
dialogis. “Aku” menyapa “Engkau” di dalam kebebasanku. Demikian
juga sebaliknya. Dalam hubungan ini, cinta menguasai baik “Aku” maupun “Engkau”. Cinta menyebabkan “Aku” bertanggung-jawab terhadap
“Engkau”. Dan dalam tanggung jawab itu “Aku” memberikan diri
kepada “Engkau” dan menerima sesuatu dari “Engkau”. Demikian juga
sebaliknya. Aspek timbal balik inilah yang akan membentuk identitas.
Aku tidak mungkin mendapatkan identitas yang sesungguhnya tanpa
“Engkau”. Aktualitas diriku sebagai “ada” (being), hanya bisa dicapai
dengan hubungan timbal balik dengan “Engkau”. Karena itu menurut
Buber realitas sesungguhnya ada di “ruang antara”, yaitu ruang yang
terbentuk melalui hubungan timbal balik.
Hubungan “Aku-Itu” tidak menunjuk pada hubungan antara manusia dengan benda. Manakala manusia berhubungan, baik dengan
benda, hewan, manusia lainnya atau bahkan dengan Tuhan, kemudian
manusia memperalatnya hanya untuk kepentingan diri sendiri maka
hubungan yang terjadi adalah “Aku-Itu”. Demikian juga sebaliknya,
manakala manusia berhubungan termasuk dengan benda-benda,
BAB III Hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”
kemudian manusia memperlakukannya dengan hormat sebagai yang
setara dengan dirinya, melihatnya sebagai sesama subjek, maka hubungan yang dibangun adalah “Aku-Engkau.
Setelah kita membahas pemikiran Buber mengenai hubungan
“Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”, pada bab berikutnya kita akan melihat
pemikirannya mengenai Tuhan. Ia mengemukakan pemikirannya tentang Tuhan dengan mendasarkan diri pada aspek-aspek yang terdapat
dalam hubungan “Aku-Engkau”. Ia juga mengemukakan pemahamannya mengenai Tuhan dalam kerangka berdialog dengan beberapa
pemikir lainnya.
53
BAB IV
Tuhan Menurut Martin Buber
Bagi Buber setiap individu merupakan pribadi yang unik. Masingmasing mempunyai cara yang unik pula dalam berhubungan dengan
Tuhan. Karena beragamnya cara, maka hasil yang dicapai pun bisa
sangat beragam dan belum tentu dapat dimengerti oleh orang lain.
Buber mempertanyakan,
“Bagaimana caranya setiap individu membawa dirinya
untuk dapat berkata tentang ‘Tuhan’ dari waktu ke
waktu? Bagaimana caranya kita dapat berharap bahwa
orang lain dapat mengerti tentang itu, persis seperti
yang kita mengerti?…………”59
Pertanyaan Buber ini terus bergema sampai dengan abad XX.
Seorang teolog bernama William Hamilton mengatakan bahwa manusia modern hidup pada jaman “Tuhan yang Mati”. Maksudnya bukan
59
“How can you bring yourself to say “God” time after time? How can you expect
that your readers will take the word in the sense in which you wish it to be taken?”
(Martin Buber, EoG, h. 7)
55 56
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
untuk mengatakan bahwa Tuhan tiada, melainkan untuk mengatakan
bahwa gambaran Tuhan yang dikemukakan pada abad pertengahan,
seperti oleh Agustinus atau oleh kaum reformatoris semakin sukar
untuk dipahami manusia modern, dan semakin tidak berarti dalam diri
manusia modern.60 Untuk itulah dalam diri manusia modern Tuhan
menjadi mati. Pernyataan Hamilton seolah menegaskan kembali secara
lebih halus atas apa yang pernah diungkapkan Nietzsche bahwa Tuhan
(terutama dalam tradisi kekristenan) hanya berada sebagai idea di
luar kehendak manusia. Tuhan yang justru membelenggu manusia
dan menyebabkan manusia tidak dapat mengembangkan diri. Tuhan
seperti itu harus “dimatikan”.
Berhadapan dengan pemahaman ini Buber mengatakan bahwa
memproklamirkan Tuhan mati hanya merupakan satu petunjuk ketidakmampuan dalam memahami sang “realitas absolut independen”
dan sekaligus kegagalan dalam membina hubungan dengan dia.61
Ketidakmampuan dan kegagalan seperti itu tidaklah cukup untuk
mengatakan bahwa Tuhan tidak ada atau mati malahan seharusnya
mendorong seseorang untuk terus menemukan berbagai cara untuk
berhubungan dengan Tuhan. Baginya masalahnya bukan pada Tuhan
ada atau tidak ada, tetapi apakah manusia merasakan pengalaman
berdialog dengan Tuhan. Untuk itu bagi Buber istilah “Tuhan mati”
tidaklah tepat. Menurutnya yang lebih tepat adalah “Eclipse of God”
(Gerhana Tuhan). Dengan istilah ini ia mau menggambarkan bahwa
permasalahan terjadi bukan karena Tuhan tidak ada atau Tuhan mati,
melainkan karena adanya hubungan yang tidak tepat antara manusia
dengan Tuhan.
60
William Hamilton, The New Essence of Christianity, seperti dikutip Harun
Hadiwijono, Teologi Reformatoris Abad XX, 1993, BPK Gunung Mulia:Jakarta, h.
156-157.
61
Martin Buber, EoG, h. 14.
BAB IV Tuhan Menurut Martin Buber
Bagi Buber setiap individu mempunyai tanggung jawab untuk
mencari jalan bagaimana berhubungan dengan Tuhan. Menurutnya,
cara berhubungan dengan Tuhan harus dilakukan melalui suatu perbuatan yang terus menerus dipelihara oleh manusia. Pemeliharaan
itu mengambil tempat dalam perjumpaan antar manusia dan komunitas yang dihasilkannya. Lewat sapaan Aku terhadap Engkau,
manusia menemukan Tuhan. Dengan demikian orang lain pun dapat
memahami pemahaman kita mengenai Tuhan. Sebab, ketika kita
mengemukakan perjumpaan dengan Tuhan, kita mengemukakannya
dalam konteks perjumpaan dengan orang lain. Namun pertanyaannya
adalah “Tuhan seperti apa yang “dialami” manusia dalam perjumpaannya dengan Engkau?”. Bab ini akan mengemukakan pemikiran
Buber mengenai Tuhan. Terlebih dahulu akan dikemukakan beberapa
pemikiran modern berkaitan dengan pemahaman tentang Tuhan
dan bagaimana Buber menanggapinya, kemudian pemikiran Buber
mengenai Tuhan sebagai pribadi dan Tuhan yang berada dalam perjumpaan dengan manusia.
1. Beberapa Pemikiran Modern Tentang Tuhan
Kegagalan untuk dapat melihat hubungan antara manusia dengan Tuhan terlihat dalam pemikiran beberapa filosof. Salah satu
penyebabnya menurut Buber adalah seringnya Tuhan dilihat hanya
objek yang berada dalam pikiran manusia. Atau dengan kata lain
Tuhan adalah objek pengetahuan manusia. Manusia tidak secara
sungguh-sungguh terlibat secara eksistensial dalam perjumpaan
dengan Tuhan. Sebagai objek pengetahuan, maka Tuhan hanya dipahami sebagai ide. Berikut ini beberapa pemikiran modern tentang
Tuhan yang ditanggapi oleh Buber 62:
62
Ada tiga pemikir yang akan dibahas, yaitu Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger
dan Carl-Gustav Jung. Buber juga mengulas secara cukup luas beberapa pemikir
lainnya seperti Spinoza, Hermann Cohen, dan Immanuel Kant, namun ketiganya telah
57
58
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
1.1. Jean-Paul Sartre
1.1.1. Pemikiran Jean-Paul Sartre
Sartre menyatakan dirinya sebagai seorang ateis. Menurut Sartre,
ateisme merupakan konsekuensi logis dari filsafat eksistensialisme.
Pemikiran Sartre sangat dipengaruhi pengalaman masa kecilnya, di
mana ia dididik oleh kakeknya yang cenderung menertawakan tradisi
religius, walaupun Sartre sendiri dibaptis secara katolik. Pengalaman
itu ia ungkapkan dalam satu tulisan sinis :
“Dididik dalam ajaran Katolik, aku diberitahu bahwa
Tuhan yang Maha Esa telah menciptakanku demi
kebesaran-Nya. Harapanku tidaklah pernah setinggi
itu. Di kemudian hari aku tidak mengenali Tuhan
yang serba ‘modis’ itu sebagai yang dinanti-nantikan
jiwaku. Kubutuhkan seorang pencipta, tahu-tahu yang
ditawarkan seorang Majikan Agung…”63
Pemikiran Sartre tentang Tuhan dipengaruhi oleh pemikirannya
tentang diri dan orang lain. Bagi Sartre, kesadaran manusia sebagai
“Aku” selalu bersifat “menidak” terhadap yang lain.64 Kesadaran memproyeksikan diri pada lingkungan di sekitarnya dan menegasikan atau
menyangkal sesuatu di luar diri sebagai “bukan diri” atau tidak sama
dengan diri. Penegasian ini menghasilkan penolakan Aku terhadap
orang lain dan sebaliknya. Dengan demikian kesadaran yang “menidak”
selalu menimbulkan konflik dalam relasi antar individu. Konflik adalah
dibahas dalam skripsi sdr. Kasdin Sihotang dengan judul “Tuhan sebagai Pribadi dalam Hubungannya dengan Manusia menurut Martin Buber: Sebuah Refleksi Teologis”,
STF 1993.
63
Jean-Paul Sartre, Kata-kata, 2000, Gramedia:Jakarta, h.129.
64
David West, An Introduction to Continental Philosophy, 1996,
Blackwell:Cambridge, h. 140.
BAB IV Tuhan Menurut Martin Buber
inti setiap relasi. Bagi Sartre orang lain senantiasa ada untuk menjadikan “Aku” sebagai objek. Demikian juga dengan Tuhan. Tuhan adalah
“Orang Lain Mutlak” (The Absolute Other). Mengakui adanya Tuhan
berarti mengakui “Aku” atau diri sendiri diobjekkan oleh orang lain.65
Dengan demikian subjektivitas manusia akan terampas. Tuhan harus
tidak ada supaya subjektivitas manusia dapat muncul dan berkembang.
Lalu bagaimana Sartre sampai pada kesimpulan bahwa Tuhan
tidak ada? Menurut Buber masalah yang mengganggu bagi Sartre
dan kaum eksistensialis atheis lainnya adalah pemahaman bahwa
Tuhan pada jaman modern telah “diam” (silence). Manusia modern
sesungguhnya mempunyai kebuTuhan untuk berhubungan dengan
Tuhan. Namun ternyata Tuhan diam. Karena itu Sartre dan kaum
eksistensialis lainnya mengatakan bahwa sebaiknya orang melupakan
Tuhan dan menghentikan usaha pencarian Tuhan. Tuhan adalah tidak
ada. Manusia harus mulai mengenali dirinya sendiri sebagai penyebab
yang menyebabkan dunia ini ada. Tidak ada eksistensi lain di dunia
ini selain manusia. Dalam pemikiran Sartre, bisa jadi memang Tuhan
pernah ada dan berbicara pada manusia di masa silam. Itu adalah
Tuhan sebagai “being for Itself ”. Namun begitu manusia menjadikan
Tuhan sebagai identitas atau esensi yang mutlak-sempurna, dan dengan demikian berhenti berproses (being in Itself ), maka manusia
menjadikan Tuhan diam dan mati. Yang dirasakan manusia jaman
modern adalah mayat dari Tuhan.
Hal lain yang menyebabkan Sartre mengambil kesimpulan bahwa
Tuhan tidak ada adalah pemikirannya mengenai kebebasan manusia
untuk menentukan esensinya. Bagi Sartre eksistensi mendahului esensi. Prinsip ini mengimplikasikan bahwa manusia bebas menentukan
esensinya (being for itself ). Individu berada dalam kebebasan mutlak
dan bertanggung jawab hanya pada dirinya sendiri. Kebebasan tidak
65
Martin Buber, EoG, h.67.
59
60
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
dapat dipisahkan dari realitas diri manusia. Di dalam kebebasannya,
manusia menentukan nilai-nilai untuk mengembangkan subjektivitasnya Buber mengutip apa yang dikatakan Sartre demikian :
“seorang manusia memerlukan diri untuk menemukan
nilai-nilai…hidup tidak punya nilai apriori…terserah
pada setiap individu untuk mencari maknanya, dan
nilai tidak lebih dari pada makna yang kamu pilih….”66
Identitas atau esensi suatu individu berhenti bila individu tersebut
mati. Dengan pemahaman seperti ini, menurut Sartre Tuhan yang
disembah manusia seharusnya merupakan pribadi yang bebas mutlak
dalam menentukan esensinya (being for Itself ), namun di pihak lain
Tuhan juga harus sekaligus merupakan pribadi yang sudah “berhenti” esensinya karena Tuhan pastilah pribadi yang identitasnya sudah
sempurna (being in Itself ). Namun pribadi yang sekaligus being for Itself
dan being in Itself adalah tidak mungkin. Untuk itu Sartre mengambil
kesimpulan bahwa Tuhan tidak ada untuk itu manusia tidak perlu
bersusah payah mencari Tuhan.
1.1.2. Tanggapan Martin Buber terhadap Jean-Paul
Sartre
Secara tegas Buber mengatakan bahwa manusia mendapatkan
subjektivitasnya bukan dengan meniadakan Tuhan untuk selanjutnya menciptakan nilai-nilai yang memberi makna dalam hidupnya.
Terhadap pemikiran Sartre yang mengatakan bahwa Tuhan adalah
“Orang Lain Mutlak” (The Absolute Other) yang menjadikan manusia
sebagai objek, karena itu manusia harus melupakan dan menganggap
66
“someone is needed to invent values….Life has no meaning a priori….it is up
to you to give it a meaning…and value is nothing else than this meaning which you
choose.” (Martin Buber, EoG, h. 70).
BAB IV Tuhan Menurut Martin Buber
bahwa Tuhan tidak ada untuk pengembangan subjektivitasnya, Buber
mengatakan bahwa Tuhan yang menjadikan manusia sebagai objek
bukanlah Tuhan. Tuhan yang berada dalam hubungan dengan manusia
adalah Tuhan yang melakukan hubungan timbal balik. Tuhan tidak
akan pernah menjadikan manusia sebagai objek dan manusia pun tidak
mungkin berhubungan dengan Tuhan, jika menganggap Tuhan hanya
sebagai objek. Menurutnya Sartre mempertahankan kondisi hubungan
subjek-objek, sehingga wajar kalau ia mengambil kesimpulan bahwa
Tuhan tidak ada. Hubungan manusia dengan Tuhan yang dipaparkan Sartre adalah hubungan “Aku-Itu”. Tidak ada Tuhan di dalam
hubungan “Aku-Itu”, sehingga wajar jika seseorang tidak berjumpa
dengan Tuhan dalam hubungan itu.
Kalau pun manusia tidak dapat merasakan Tuhan dan Tuhan
“diam” terhadap manusia, maka bagi Buber hal itu tidak terdapat di
dalam subjektivitas manusia, melainkan pada “Ada” itu sendiri (Being
itself ). Jika memang manusia tidak dapat lagi merasakan dan mendengar suara Tuhan, maka lebih baik bagi dirinya untuk menanggung saja
peristiwa tersebut, dari pada mengambil kesimpulan atau mengatakan
bahwa Tuhan tidak ada. Setelah itu manusia berusaha bergerak secara
eksistensial melampaui peristiwa tersebut sehingga pengalaman baru
dapat dijumpainya, yaitu mendengar suara Tuhan dan dengan demikian hubungannya dengan Tuhan terjalin kembali. Buber agaknya
tidak menafikan kenyataan adanya kenyataan bahwa Tuhan “diam”
bagi manusia modern. Namun hal itu tidaklah berarti bahwa Tuhan
tidak ada. Lebih lanjut ia mengatakan bahwa jika Sartre mengakui
bahwa di dalam diri manusia modern ada kebuTuhan religius, maka
Sartre harus menjawab terlebih dahulu apakah kebuTuhan tersebut
mengindikasikan adanya “sesuatu” di dalam diri manusia?
61
62
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
1.2. Martin Heidegger
1.2.1. Pemikiran Martin Heidegger.
Menurut Buber, Heidegger mendasarkan pemikirannya mengenai
Tuhan pada penolakan segala bentuk pemahaman metafisika. Bagi
Heidegger pemikiran metafisika mulai dari Plato sampai Hegel dan
Nietzsche mengalami “lupa-akan-Ada”. “Ada” diperlakukan dan dipahami sama sebagai “adaan”. “Ada” dianggap sama seperti manusia,
batu, Tuhan dan sebagainya. Untuk memahami “Ada” dengan benar
kita harus kembali memperhatikan istilah atau konsep yang digunakan. Heidegger mengemukakan bahwa dalam pemikiran metafisika
bahasa yang dipakai adalah bahasa “memperhitungkan”, yaitu dengan
mengasalkan suatu adaan kepada adaan lainnya, mengkalkulasikan,
mengatur dan memanipulasi. Untuk sampai pada pemikiran mengenai
“Ada” kita harus menggunakan pemikiran yang “memperhatikan”, yaitu
pemikiran yang memperhatikan perbedaan ontologis. Bahasa yang
dipakai adalah bahasa yang melampaui bahasa metafisika. Heidegger
kemudian mengatakan bahwa bahasa puisi merupakan bahasa yang
bisa melampaui bahasa metafisika dalam pemikirkan tentang “Ada”.
Demikian pula dengan tentang Tuhan. Menurut Heidegger Tuhan
harus dikemukakan dengan konsep pemikiran yang tepat dan benar.
Menjernihkan atau mengklarifikasi kembali pengertian tentang Tuhan
merupakan dasar apakah manusia dapat mengalami Tuhan atau tidak.
Apabila manusia dengan benar dapat melakukan klarifikasi pengertian
tentang Tuhan dan mendapatkan konsep yang benar, maka manusia
akan mengalami Tuhan. Pemahaman metafisika selama ini telah mengubur konsep Tuhan. Bagi Heidegger yang memungkinkan manusia
mengalami Tuhan adalah apakah manusia mempunyai konsep yang
benar mengenai Tuhan atau tidak. Jika manusia tidak mempunyai
suatu bahasa yang tepat dalam menunjukkan pengertian yang benar
tentang Tuhan, maka Tuhan haruslah dikatakan tidak ada (God is
BAB IV Tuhan Menurut Martin Buber
Absent).67 Kata (word) dan Tuhan merupakan satu kesatuan yang tidak
terpisahkan. Ketika manusia tidak dapat menghadirkan atau memunculkan kata yang tepat dan benar mengenai Tuhan, maka Tuhan pun
tidak hadir. Dengan mengemukakan secara tepat mengenai sesuatu,
maka akan ada keterbukaan dari “Ada”. Heidegger mengatakan seperti
dikutip oleh Buber bahwa
“para allah hanya dapat mengemuka dalam kata jika
mereka sendiri menyapa kita dan menempatkan tuntutannya terhadap kita. Kata-kata yang menunjukkan
nama para allah itu selalu merupakan jawaban dari
tuntutan itu”68
Heidegger menyangkal kalau disebutkan bahwa pemikirannya
sebagai pemikiran ateis. Pemikirannya memang tidak dimaksudkan
untuk menyangkal atau mengafirmasi adanya Tuhan. Heidegger ingin
menjernihkan konsep tentang Tuhan agar konsep itu membawa seseorang pada pengalaman akan Tuhan. Lalu bagaimana dengan konsep
Tuhan menurut Heidegger sendiri? Buber mengatakan bahwa nampaknya Heidegger sendiri kesulitan mengemukakan konsepnya tentang
Tuhan. Ia hanya mengemukakan bagaimana kemungkinan mengenai
kemunculan (appearance) Tuhan. Tuhan bukanlah “Ada” (Being), dan
dari konsep tentang “Ada”-lah muncul Tuhan.69 Senada dengan Buber,
Michael Inwood mengatakan bahwa konsep Heidegger tentang Tuhan
sangat kabur. Bagi Heidegger Tuhan bukanlah “non-eksistensi” (nonexistent, unseiend), maupun “eksistensi” (existent, seiend). 70
67
Mengutip perkataan Heidegger, Buber mengatakan, “This is the age in which
God is Absent; the Word and God are absent together” (Martin Buber, EoG, h. 72).
68
“The gods can only enter the Word if they themselves address us and place their
demand upon us. The Word that names the gods is always an answer to this demand”
(Martin Buber, EoG, h. 76).
69
“Being-that is not God and it is not ground of the world….be it, an angel or
God” (Martin Buber, EoG, h.74).
70
Martin Inwood, Heidegger Dictionary, 2000, Blackwell:UK, h.82.
63
64
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
1.2.2. Tanggapan Martin Buber terhadap Heidegger
Buber melihat bahwa ada sesuatu yang kosong dan tak teratasi
ketika Heidegger mengatakan bahwa di dalam “konsep” terkandung
seluruh fakta inheren dari “eksistensinya”. Artinya sebelum konsep itu
terwujud dan dapat dibahasakan dengan benar, ketuhanan merupakan
sesuatu yang bersifat kosong. Ada bidang yang tidak terjembatani di
antara konsep yang benar dengan pengalaman akan Tuhan itu sendiri.
Bagi Buber aspek “ketuhanan” (Godhead), mendahului (prior) segala
konsep yang dapat dibuat manusia mengenai aspek ketuhanan itu.
Demikian juga dengan pengalaman akan aspek ketuhanan tersebut.
Justru konsep yang dibentuk manusia lewat bahasa berasal dari pengalaman seseorang akan adanya aspek keTuhanan. Bagi Buber tiadanya
konsep atau bahasa yang mengatasi bahasa metafisika tidaklah menghilangkan pengalaman akan Tuhan.
Namun Buber melihat sisi positif pemikiran Heidegger bahwa
ia mengajak manusia modern untuk memikirkan kembali konsep
mengenai Tuhan. Dengan pemikiran seperti itu masih ada kemungkinan Tuhan “bangkit” dari “kematian-Nya”. Pemikirannya
menyisakan kemungkinan bahwa pengalaman akan Tuhan bukan
sesuatu yang mustahil untuk dapat dirasakan kembali oleh seseorang pada jaman modern, walaupun bentuk dan jenis hubungan
itu mungkin akan berbeda dengan apa yang dipahami selama ini.
Buber dengan tegas mengatakan bahwa pada titik inilah Tuhan
“membuka” diri kepada manusia sehingga secara terus menerus
seseorang dapat memperbaiki konsepnya mengenai Dia. Tuhan
memerlukan manusia, yang secara mandiri menjadi rekan Tuhan di
dalam dialog. Buber mengambil contoh sejarah pengalaman Israel,
yaitu bagaimana Tuhan membuka diri terus menerus kepada Israel
sehingga Israel mempunyai konsep tentang Tuhan yang kuat dan
terjalin dalam pengalaman mereka. Israel di hadapan Tuhan adalah
rekan dialog yang berdiri secara mandiri.
BAB IV Tuhan Menurut Martin Buber
1.3. Carl-Gustav Jung
1.3.1. Pemikiran Jung tentang Tuhan.
Jung melihat bahwa Tuhan hanyalah merupakah fenomen psikologis seseorang. Ia mendefinisikan Tuhan sebagai “muatan psikis yang
bersifat otonom” (autonomous psychic content).71 Dengan mendefinisikan Tuhan seperti itu maka menurutnya Tuhan tidaklah dipahami
sebagai “Ada” atau “Realitas” yang terhadapnya aspek psikis seseorang
menjalin hubungan. Tuhan adalah bagian dari kondisi psikis seseorang. Tuhan berada pada wilayah ketidaksadaran seseorang. Tuhan
merupakan bagian integral dari diri manusia itu sendiri. Baginya
pernyataan-pernyataan metafisis merupakan ekspresi jiwa dan konsekwensinya adalah pernyataan itu bersifat psikologis. Demikian
juga dengan pernyataan metafisis mengenai Tuhan merupakan ekspresi jiwa sehingga pernyataan itu harus dilihat bersifat psikologis.
Memang Jung mengemukakan pemahamannya ini dengan maksud
untuk menolak pemahaman ortodoks yang mengatakan bahwa Tuhan
“Ada untuk dirinya sendiri”. Dengan mengatakan bahwa Tuhan “Ada
untuk diri-Nya sendiri”, maka Tuhan merupakan subyek yang berada
di luar diri seseorang. Baginya jika seseorang mengatakan seperti itu
maka ia tidak sadar pada fakta bahwa tindakan penyembahan kepada
Tuhan dan obyek penyembahan itu sendiri (Tuhan) sebenarnya muncul dari kedalaman dirinya sendiri. Jika Tuhan memang “Ada untuk
diri-Nya sendiri” dan jika yang berhubungan dengan-Nya adalah sisi
kerohanian atau kejiwaan seseorang, maka Tuhan seharusnya sama
seperti manusia sehingga ada hubungan yang setara. Bagi Jung hal
ini tidaklah mungkin, karena Tuhan mestilah tidak sama seperti manusia. Satu-satunya yang mungkin adalah bahwa Tuhan merupakan
fenomen psikis seseorang. Bagian dari “sisi gelap” (dark side) kejiwaan
seseorang. Yang dimaksudkan “sisi gelap” olehnya adalah bagian dari
diri seseorang yang paling dalam dan tidak disadari.
71
Martin Buber, Eclipse of God, 1971, h. 80.
65
66
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
Dengan demikian bagi Jung Tuhan merupakan proyeksi dari sisi
psikis ketidaksadaran seseorang. Dalam konsep pemikiran psikologis
Jung, alam ketidaksadaran manusia mengandung khayalan ideal sebagai pengalihan dari hambatan atau ketidakmampuan diri. Sedangkan
alam sadar, yaitu “diri” (person, self ) akan menuntut penyesuaian-penyesuaian dengan kemampuan seseorang dan keadaan lingkungan sosial.
Apa yang ideal pada alam bawah sadar pada akhirnya berbenturan
dengan kesadaran akan keterbatasan pada alam sadar. Tuhan merupakan “bayangan” ideal alam ketidaksadaran seseorang, namun orang
tersebut tidak menyadarinya. Apa yang dikatakan oleh Jung mirip
dengan pemikiran Feuerbach. Feuerbach mengatakan bahwa Tuhan
merupakan proyeksi ideal manusia belaka.
Agama sebagai wadah yang memuat hubungan dengan muatan
psikis seseorang yang bersifat otonom , berada di daerah “pedalaman”
(hinterland) kejiwaan seseorang. Agama bukanlah wadah yang memuat
hubungan seseorang dengan aspek Ilahi yang berada di luar dirinya
sendiri. Agama hanya merupakan suatu peristiwa kejiwaan yang ada
di dalam diri seseorang, yang kemudian keluar membentuk diri dalam
lingkungan sosial tertentu. Agama adalah fenomena sosial sebagai hasil
dari peristiwa kejiwaan yang dialami bersama-sama dalam komunitas tertentu. Namun Jung sendiri tidak menolak keberadaan agama.
Agama diperlukan untuk memelihara dan menjalankan proses “individuasi” (individuation). Proses individuasi dilakukan untuk memulihkan
kondisi psikis seseorang dari kesibukan (bustle) hidup sehari-hari dan
mengarahkan seseorang pada perkembangan personalitas yang utuh.72
Agama mengajak seseorang melakukan penyesuaian-penyesuaian
dengan lingkungan sosialnya. “Diri” (person, self ) hanya mungkin
melepaskan diri dari khayalan ideal bila ia melakukan penyesuaian
dengan lingkungan sosialnya. Proses ini dilakukan di dalam kesadaran.
72
Martin Buber, EoG, h.84.
BAB IV Tuhan Menurut Martin Buber
Lewat proses ini pula seseorang “memasukkan” kembali muatan psikisnya, yaitu Tuhan yang berada dalam ketidaksadaran, ke dalam dirinya
sendiri untuk kemudian muncul dalam kesadaran. “Muatan psikis”
itu, yaitu Tuhan, “bersatu” kembali dengan diri dan membentuk diri.
Lewat agama seseorang menjadikan dunia sebagai bagian dari dirinya untuk perkembangan “diri” yang utuh. Lewat proses itu ia mulai
mengatur, mengategorikan dan memilah-milah setiap aspek yang ada
di dalam dunia sesuai dengan kepercayaan agamanya. Agama apapun,
baik Kristen, Islam, Hindu atau Budha, mempunyai nilai-nilai religius
yang penting untuk kesehatan psikis seseorang, tetapi bukan mengenai
pemahaman akan Tuhan.
1.3.2. Tanggapan Martin Buber terhadap Pemikiran
Jung
Buber mengatakan bahwa pemikiran Jung bahwa Tuhan merupakan bagian dari kondisi psikis seseorang boleh jadi merupakan sisi
dari diri seseorang yang dapat ketahui. Namun ia mempertanyakan bukankah masih sangat banyak sisi lain yang tidak dapat diketahui, yang
tidak bisa begitu saja diintegrasikan dengan apa yang sudah diketahui.
Baginya suatu “jiwa atau psikis” yang secara individu bersifat real atau
nyata, pastilah bukan merupakan pemikiran metafisis belaka.73 “Jiwa”
itu mestilah merupakan individu yang real dan mempunyai kehidupan
esensial sendiri. Bagi Buber bukanlah tugas seorang ahli psikologis
untuk menentukan apa yang real dan apa yang tidak berkenaan dengan
sesuatu yang jauh melebihi manusia.74 Terlalu dini bagi Jung untuk bisa
mengatakan Tuhan tidak real dan Tuhan hanya merupakan muatan
psikis seseorang belaka berdasarkan kondisi ketidaksadaran yang belum
dapat dipahami seluruhnya. Demikian juga dengan dirinya. Ia tidak
hendak membantah Jung untuk kemudian membuktikan bahwa Tuhan
73
Martin Buber, EoG, h.82.
Martin Buber, EoG, h. 134.
74
67
68
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
itu ada. Ia hanya ingin mengemukakan bahwa jika Tuhan dipahami
berada dalam alam ketidaksadaran manusia dan seorang ahli psikologi
sekalipun tidak akan dapat memahaminya dengan sempurna sehingga
ada jurang yang sangat dalam dengan alam ketidaksadaran itu, maka
betapa luasnya alam ketidaksadaran itu. Padahal Tuhan bukanlah alam
ketidaksadaran itu, melainkan pencipta alam ketidaksadaran itu.
Lebih lanjut Buber kemudian kembali menggunakan pemikirannya mengenai hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”. untuk
menanggapi Jung, khususnya pemikirannya mengenai agama. Buber
mengatakan, jika Jung memahami agama penting untuk proses individuasi, maka hubungan yang terjadi dalam agama, termasuk dengan
“Tuhan”, bukanlah hubungan “Aku-Engkau”. Dalam hubungan seperti yang dipahami Jung yang terjalin adalah hubungan “Aku-Itu”.
Mengapa Buber menanggapi seperti itu? Karena dalam pemikiran
Jung, lewat agama seseorang menjadikan dunia sebagai bagian dari
dirinya dan membuat pengategorian dan pemilahan segala sesuatu
yang ada di dalam dunia, termasuk Tuhan dan orang lain. Dalam kaca
matanya menjadikan dunia sebagai bagian dari dirinya, berarti menjadikan dunia sebagai objek bagi dirinya sendiri. Hal ini sudah cukup
untuk menilai bahwa hubungan itu merupakan hubungan “Aku-Itu”.
2. Tuhan sebagai Pribadi
Siapakah Tuhan dalam pemahaman Buber? Tuhan adalah Dia
yang memasuki hubungan langsung dengan manusia. Tuhan seperti
itu mestilah seorang Pribadi.75 Sebagai Pribadi Tuhan berada dalam
75
Pedro Sevilla mengemukakan bahwa Buber mengungkapkan pemahaman
Tuhan sebagai Pribadi untuk menolak, pandangan adanya Tuhan kaum filosof yang
mereduksikannya menjadi sekedar idea belaka dan pandangan adanya Tuhan kaum
teolog. Menurut Sevilla bagi Buber Tuhan adalah Dia – siapapun Dia, karena Dia
tidak mungkin dikonsepkan dan digambarkan – yang berada dalam hubungan langsung
dengan manusia. (Pedro Sevilla, 1970, h.72). Memang agak sulit memahami Tuhan
sebagai Pribadi, karena pasti yang kita bayangkan adalah “seorang pribadi”, yang
BAB IV Tuhan Menurut Martin Buber
hubungan dengan pribadi yang lain, yaitu manusia. Untuk itu baginya Tuhan adalah Pribadi yang real ada dalam pengalaman manusia.
Secara real Tuhan adalah Pribadi yang ada dan terlibat dalam sejarah
dunia dan Pribadi yang membentuk manusia dalam hubungan “AkuEngkau Absolut” sehingga manusia dapat menjadi pribadi yang sejati
dan memberikan makna bagi dunia.
2.1. Pribadi yang Menyejarah
Terlebih dahulu akan diungkapkan pemahaman Buber mengenai
sejarah. Ia mengemukakan pemahamannya mengenai sejarah untuk
menanggapi pemikiran sejarah dari Hegel.76 Bagi Hegel sejarah
merupakan proses perwujudan “Roh”. Sejarah dunia adalah proses
perwujudan dari “Roh” mutlak. Bagi Hegel “Roh” itu merupakan
Tuhan, namun bukan sebagai persona. Tuhan dalam pemikiran Hegel
adalah Tuhan yang benar-benar imanen dan real. Alam dan manusia
adalah salah satu “tahap” dalam perjalanan Tuhan mewujudkan dirinya
secara sempurna.
Filsafat sejarah Hegel sendiri kemudian ditafsirkan secara berbeda oleh para pengikutnya. Penyebabnya adalah adanya perbedaan
dalam menjawab pertanyaan : apakah sejarah dialektika Hegel secara
substansial lengkap/sempurna atau tidak. Kelompok pertama disebut
“Old Hegelians” (atau sering juga disebut Hegelian Kanan), yang pemikiran politik dan filsafatnya lebih konservatif. Mereka mengatakan
bahwa filsafat Hegel merupakan pendamaian yang jenius antara agama
dan filsafat, yang mengatasi skeptisisme yang merusak dari jaman
pastilah merujuk kepada manusia. Barangkali istilah metafisika “Pengada Personal”
dapat dipakai untuk memahami Tuhan sebagai substansi yang tidak terbatas, memiliki
kepenuhan mutlak dan berada dalam korelasi dengan manusia (Bdk. Anton Bakker,
1992, h.40-41).
76
Jacob Tauber, Buber and Philosophy of History, The Philosophy of Martin
Buber, Ed. Paul A. Schilpp, 1967, h.453.
69
70
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
pencerahan, sekaligus memberikan dasar baru bagi keyakinan (faith).
Mereka melihat bahwa pemerintahan politik Prussia di bawah Frederic
William III dan ekspresi intelektualnya idealisme Hegel merupakan
puncak dari perkembangan dialektika “roh”, dan karena itu merupakan
momen bagi “Roh Mutlak”. Untuk itu mereka menyarankan kepaTuhan setiap individu kepada komunitas dan negara.77 Masa depan bagi
“Old Hegelians” merupakan masa depan yang tertutup.
Kelompok kedua disebut “Young Hegelians” (atau sering disebut
Hegelian Kiri), yang mempunyai pengaruh lebih besar, baik dalam
perkembangan filsafat kontinental berikutnya maupun secara umum
di seluruh dunia. Mereka menafsirkan filsafat dengan berbeda dan
menegaskan bahwa proses sejarah belumlah lengkap/sempurna dan
spiral dialektika perlu untuk melakukan perubahan/peralihan lebih
lanjut.78 Baik kekuasaan politik yang tengah memerintah maupun
pemahaman filosofis dan agama yang tengah berlaku harus ditransformasi, bahkan diakhiri. Melalui perubahan sosial yang radikal dan
kekritisan intelektual, filosof harus membawa revolusi politik dan
intelektual. Masa depan dalam kaca mata kaum “Young Hegelians”
merupakan masa depan yang terbuka.
77
Salah satu pernyataan Hegel yang sangat terkenal adalah “segala sesuatu yang
real adalah rasional, dan segala sesuatu yang rasional adalah real”. Pernyataan ini
menjadi “senjata” kaum “Old Hegelians” untuk mengatakan bahwa pemerintahan
politik saat itu adalah real, maka rasional, dan harus dipatuhi. Dan ini diterapkan juga
pada pajak, polisi dsb. (Lih. F. Engels, Ludwig Feuerbach and The End of Classical
German Philosophy, Moscow:Progress Publisher, 1969, h.10).
78
Menurut “Young Hegelians” negara yang dimaksud Hegel adalah negara dalam
konteks Revolusi Prancis. Negara pasca Revolusi Prancis ini menjamin penghormatan
terhadap hak individu, martabat dan kebebasan manusia menentukan sikap batin
dan keyakinan moralnya. Sikap negara yang mau memaksakan kehendak terhadap
kebebasan manusia ini merupakan sikap tidak rasional, dan yang tidak rasional adalah
tidak real. Dan yang tidak real tidak berhak menuntut ketaataan! Sikap ini menjadi pedoman “mesianis” bagi kaum “Young Hegelians”. (Jacob Taubes, Buber and
Philosophy of History, 1967, h.456)
BAB IV Tuhan Menurut Martin Buber
Dalam menanggapi filsafat sejarah Hegel, Buber mengatakan bahwa sejarah senantiasa mempunyai unsur dialogis. Jika, dalam pemikiran
Hegel, sejarah dipahami hanya sebagai perwujudan “Roh Mutlak” saja,
maka sejarah dalam pemikiran Hegel adalah sejarah yang monologis.
Segala sesuatu berjalan karena “sudah semestinya” sebagai wujud perjalanan “Roh Mutlak”.79 Dalam sejarah tersebut yang berperan hanyalah
“Roh Mutlak yang terus menerus mewujudkan diri. Kalaupun ada
unsur dialektika dalam pemikiran Hegel, dialektika itu tidak lebih
dari “Roh” yang sedang berproses mewujudkan kesempurnaannya itu
sendiri. Memang dalam pemikiran sejarah Hegel kesadaran manusia
mengungkapkan diri. Namun di baliknya, ada “Roh Mutlak” yang
sedang berproses mencapai tujuannya. Sejarah mempunyai makna
justru dari unsur dialogis yang terdapat di dalamnya. Tatkala manusia menjawab satu situasi khusus yang dialaminya, di sanalah sejarah
menorehkan makna yang mendalam bagi dunia. Buber memang tidak
menyangkal pemahaman Hegel bahwa ada peran “Roh Mutlak” dalam
proses perwujudan sejarah. Namun menurutnya sejarah dibentuk dari
dialektika hubungan antara Tuhan dengan manusia, bukan sematamata “kemauan” dari “Roh Mutlak” itu. Tuhan memang ada di dalam
sejarah bahkan Ia mewujudkan diri di dalam sejarah, namun Tuhan
tidaklah “memproduksi” sejarah sebagaimana yang dipikirkan Hegel.80
Masa depan bukanlah sesuatu yang bersifat pasti dan mutlak karena
sudah ditentukan melalui perwujudan “Roh Mutlak” seperti yang dikatakan oleh Hegel. Bagi Buber masa depan ditentukan oleh dialog yang
terjadi antara Tuhan dengan manusia. Dalam proses pembentukan
sejarah, kebebasan manusia menjadi hal yang sangat penting. Melalui
kebebasannya manusia memilih berbagai keputusan dari beberapa
79
Bdk. Franz Magnis-Suseno, Pemikiran Karl Marx; Dari Sosialisme Utopis ke
Perselisihan Revisionisme, Gramedia:Jakarta, 1999, h.58.
80
Martin Buber, Prophetic Faith, Harper & Row:NY, 1949, h.94. (selanjutnya
disebut PF).
71
72
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
alternatif yang ada. Lewat hal itulah dialog antara Tuhan dengan
manusia terjadi, dan sejarah pun dibentuk. Buber menulis :
“hanya makhluk yang mempunyai kekuatan untuk memilih di antara berbagai alternatif, yang dipilih untuk
menjadi mitra Tuhan dalam sejarah yang dialogis.
Masa depan bukanlah sesuatu yang sudah pasti, selama
Tuhan menginginkan manusia datang kepada-Nya
dengan kebebasan……”81
Masa depan bersifat terbuka dan pada akhirnya diisi dan ditentukan lewat keputusan manusia. Dengan demikian bagi Buber, manusia
adalah pusat sejarah. Lewat sejarah, manusia mencapai “kesadaran”
akan dirinya sendiri. Sementara bagi Hegel yang menjadi pusat sejarah
adalah “Roh Mutlak” itu sendiri. Sejarah dunia merupakan proses
absolut di mana “Roh Mutlak” mencapai kesadaran sempurna akan
dirinya sendiri. Dengan pemahaman seperti ini, kritikan Buber di samping ditujukan kepada pemikiran Hegel itu sendiri, juga nampaknya
ditujukan kepada kaum “Old Hegelians” dari pada untuk kaum “Young
Hegelians”. Keterbukaan terhadap sejarah masa depan seperti yang
dipahami kaum “Young Hegelians” lebih sesuai dengan pemikiran
Buber mengenai unsur dialogis antar manusia yang akan membuka
ruang bagi masa depan manusia.
Buber memahami sejarah dengan kaca mata konsep Tuhan sebagai pribadi. Sebagai pribadi Tuhan akan senantiasa berada di dalam
hubungan dengan manusia. Dalam hubungan itulah “ruang antara”
terbentuk”. “Ruang antara” merupakan realitas di mana manusia menunjukkan mengembangkan diri dan menunjukkan aktualitasnya.
Hanya di dalam “ruang antara”, realitas dan aktualitas diri manusia itu
ada. Dengan kata lain, “ruang antara” bagi Buber merupakan sejarah
81
Martin Buber, Pointing The Way, 1957, h. 192. (selanjutnya disebut PW)
BAB IV Tuhan Menurut Martin Buber
yang sedang berlangsung. “Tuhan yang menyejarah” bagi Buber tidak
lain dari pada Tuhan yang senantiasa berada di dalam hubungan.
Baginya sejarah tidak lain merupakan hubungan-hubungan yang di
dalamnya terdapat keputusan-keputusan manusia terhadap berbagai
situasi. Dalam sejarah dunia, manusia dapat “bertemu” dengan Tuhan.
Namun muncul sebuah pertanyaan, bagaimana Tuhan dipahami
di dalam sejarah dunia? Dan bagaimana seseorang dapat melihat
keberadaan Tuhan dalam sejarah dunia? Buber menjawab dengan
mengatakan bahwa memang seseorang dapat bertemu dengan Tuhan
melalui segala sesuatu yang ada di dunia. Segala sesuatu yang ada
di dunia adalah medium di mana seseorang dapat bertemu dengan
Tuhan.82 Mengapa? Karena Tuhan berbicara melalui segala sesuatu
yang ada di dunia. Kemudian ia mengambil contoh penampakan
Tuhan melalui semak belukar, api atau angin dalam Kitab Suci.
Semua dipakai Tuhan untuk bertemu manusia. Namun fenomena tersebut harus di lihat sebagai simbol, bukan Tuhan itu sendiri.
Semak yang menyala bukanlah Tuhan, melainkan simbol penampakan Tuhan. Buber dengan hati-hati mengatakan bahwa walaupun
Tuhan menampakan diri namun Tuhan tidak dapat dicari, seperti
manusia mencari barang yang hilang. Tuhan bersifat transenden
terhadap dunia. Seseorang memang dapat “berpaling” dari dunia
dengan bertarak atau semadi untuk mendapat kebijaksanaan atau
religiositas tertentu. Namun pada akhirnya hanya perjumpaan dengan
“Engkau”, yaitu sesama manusia, yang dapat membawa seseorang
untuk berjumpa dengan “The Eternal Thou”.
Sebagai orang Israel, Buber mengambil contoh kehidupan bangsa
Israel dalam kitab suci untuk menunjukkan bahwa sejarah dibentuk
oleh dialog antara Tuhan dan manusia. Israel mengenal Tuhan sebagai
pribadi. Sebagai Pribadi, Tuhan berjumpa dengan Israel, termasuk
82
Robert E. Wood, op.cit, h.91.
73
74
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
perjumpaan di gunung Sinai lewat sepuluh perintah Tuhan yang disampaikan oleh Musa, proses tersebut merupakan proses sejarah yang
sangat dalam. Mengapa disebut proses sejarah yang sangat dalam?
Karena dalam kaca mata Buber, proses tersebut menunjukkan adanya
koneksitas sejarah, yaitu dialog yang dibangun oleh Tuhan dengan
manusia. Baginya tidaklah penting untuk mengetahui apakah gunung
Sinai benar-benar sebuah gunung atau hanya tempat yang agak tinggi,
walaupun untuk sebuah data historis hal itu penting. 83 Perjanjian yang
dibangun di atas dasar hubungan Tuhan dengan Israel, mengandaikan
adanya kebebasan Israel. Israel dapat memasuki perjanjian itu, hanya
jika dirinya mempunyai kebebasan. Dan kebebasan itu diperoleh
melalui perjumpaan dengan Tuhan sebagai pribadi.84 Demikian juga
dengan pengalaman nabi-nabi dalam kitab suci. Mereka senantiasa
mempunyai hubungan dialogis dengan Tuhan. Tuhan membuka hubungan lewat ruang dialog yang tercipta, dan para nabi menjawab di
tengah berbagai alternatif jawaban. Bahwa nabi Elia sempat mengambil pilihan untuk mati dalam proses berdialog dengan Tuhan, hal itu
merupakan wujud kebebasan atas berbagai pilihan yang ada. Dalam
kehidupan para nabi Israel, proses ini menorehkan garis-garis sejarah
yang kuat dalam kehidupan Israel.
2.2. Pribadi yang Membentuk Manusia
Menurut Buber, hanya dengan menjalankan hubungan “AkuEngkau” seseorang dapat merasakan kehadiran Tuhan sebagai Pribadi.
Lewat hubungan “Aku-Engkau”, “Aku” berada dalam proses “mempribadi” atau menjadi pribadi yang sejati. “Aku” bukan hanya menjadi “ada
pada dirinya sendiri” (being itself ) melainkan sekaligus berada dalam
proses “mengada”. Jika proses pembentukan “Aku” sebagai pribadi yang
83
Martin Buber, Moses, The Revelation and The Covenant, Harper & Row:NY,
1958, h.16. (selanjutnya disebut MRC.
84
Martin Buber, PF, h.26.
BAB IV Tuhan Menurut Martin Buber
sejati terdapat dalam hubungan “Aku-Engkau”, sementara itu anugerah
Tuhan senantiasa berada pada “ruang antara” yang terjalin dalam hubungan itu, maka ia memastikan bahwa Tuhan mestilah Pribadi yang
membentuk manusia. Tuhan membentuk manusia ketika manusia ada
pada “ruang antara”.
Bagi Buber hubungan seseorang dengan Tuhan tidak mungkin
dilakukan dengan pola “Aku-Itu. Tuhan sebagai Pribadi tidak dapat
dijadikan “Itu” oleh seseorang. Hubungan antara Tuhan dengan manusia haruslah merupakan hubungan “Aku-Engkau”. Ini berarti ada
hubungan yang setara dan timbal balik antara Tuhan dengan manusia.
“Aku” menerima “Engkau” sebagai sesama yang setara dan “Aku” membentuk diri bersama dengan “Engkau”. Jika pemahaman ini diterapkan
pada hubungan antara manusia, tentu tidak menjadi masalah. Namun
jika pemahaman ini diterapkan dalam hubungan Tuhan dengan
manusia, muncul satu pertanyaan yaitu apakah di dalam hubungan
“Aku-Tuhan”, “Aku” ikut membentuk Tuhan? Jika “Aku” membentuk
Tuhan, bukankah Tuhan menjadi pribadi yang “kurang” sempurna?
Dan jika hanya Tuhan yang membentuk “Aku”, pola hubungan akan
menjadi tidak setara dan bergeser pada hubungan “Aku-Itu”?.
Ia mengatakan bahwa “setara” tidaklah berarti mempunyai kualitas yang sama. Jika dua orang berada dalam hubungan yang “setara”,
tidaklah berarti keduanya mempunyai kualitas yang sama. Begitu
juga jika seseorang melakukan pola hubungan “Aku-Engkau” dengan
lingkungan hutan yang memberinya oksigen dan resapan air, itu tidak
berarti kualitas orang tersebut sama dengan kualitas hutan. “Setara”
dalam pengertian Buber adalah bahwa yang satu tidak mengobjekkan
yang lain demi kepentingan atau keinginannya semata. Demikian juga
dalam hubungan dengan Tuhan. Jika dikatakan bahwa Tuhan senantiasa berada dalam hubungan “Aku-Engkau”, dan karenanya Tuhan
menjalin hubungan setara dan timbal balik dengan seseorang, maka
75
76
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
tidaklah berarti bahwa Tuhan secara kualitas setara atau sama seperti
manusia. Bagi Buber hubungan timbal balik yang setara antara Tuhan
dengan manusia terlihat ketika manusia mengambil keputusan secara
bebas atas berbagai situasi yang dihadapainya. Pada dasarnya “ruang
antara” yang terbentuk dalam hubungan “Aku-Engkau” merupakan
ruang di mana seseorang memberikan tanggapan atau respon terhadap
“Engkau”. Di sanalah ada kebebasan dan sekaligus menampakkan
kesetaraan. “Aku” dibentuk dan memperoleh perkembangannya di
dalam “ruang antara”.
Untuk itu Buber mengatakan bahwa Tuhan adalah pribadi yang
sempurna atau dengan kata lain Tuhan adalah Pribadi yang mutlak atau
absolut. Ia berbeda dengan pribadi manusia. Tuhan menjadi “Pribadi
Absolut” karena Tuhan tidak dapat dibatasai. Dalam kesempurnaan
dan kemutlakkannya Tuhan tidak sama dengan pribadi manusia, yang
harus berada dalam komunitas dan bertemu dengan pribadi yang lain
untuk pembentukkan dirinya. “Engkau” terbatas dalam melakukan
aktualitasnya, karena walaupun ia adalah makhluk mandiri, tetapi ia
terikat pembentukan dirinya pada manusia lain, sedangkan “Engkau
Absolut” tidaklah demikian. Namun jika dikatakan bahwa Tuhan bersifat sempurna dan tidak terbatas, tidak berarti Tuhan berada pada
posisi diam dan tidak berproses apa-apa. Tuhan tetap melakukan proses dan proses itulah yang terlihat di dalam hubungan “Aku-Engkau
Absolut”. Bagi Buber alam semesta berada dalam proses “menjadi”
(becoming). Tuhan hadir dalam proses “menjadi” lewat hubungan “AkuEngkau Absolut”. Kehadiran Tuhan membentuk dunia dan manusia.
Pribadi Absolut itu, yaitu Tuhan masuk ke dalam hubungan langsung
dengan manusia. Buber mengambil contoh saat Tuhan memberikan
“nama-Nya” kepada Musa. Tuhan mengatakan bahwa diri-Nya adalah
“Aku akan hadir sebagaimana aku akan terus hadir” (I shall be present as
which I shall be present).85 Menurutnya dengan mengemukakan seperti
85
Terjemahan ini merupakan terjemahan Buber bersama dengan Rosenzweig terhadap Keluaran 3:14. Dalam terjemahan Alkitab TB-LAI dikatakan “Aku adalah Aku”,
BAB IV Tuhan Menurut Martin Buber
itu Tuhan harus dipahami sebagai Tuhan yang selalu hadir, sedangkan
kehadiran adalah makna dari kehidupan. Dengan demikian Tuhan
hadir dalam rangka meneguhkan bahwa ada suatu makna dalam kehidupan di dunia ini. Proses inilah yang dilalui Tuhan di dalam dunia ini.
Dalam proses memberikan arti bagi dunia, Tuhan membentuk seseorang. Sebagai pribadi yang berada dalam hubungan “Aku-Engkau”,
Tuhan “mengalirkan” sesuatu di dalam perjumpaan dengan “Aku”. Apa
yang “dialirkan” Tuhan di dalam perjumpaan itu? Buber mengatakan
hal itu sebagai “anugerah” (grace). “Anugerah” ada pada “ruang antara”.
Di dalam perjumpaan seseorang merasakan anugerah itu dan sekaligus “menyambut” anugerah tersebut dalam bentuk “kehendak” (will).
“Kehendak” merupakan keputusan atau tanggapan seseorang terhadap
“anugerah” yang dialirkan Tuhan. Proses kesetaraan dan dialogis dalam
hubungan Tuhan dengan seseorang terjadi ketika Tuhan “mengalirkan”
sesuatu kepadanya, dan ia memberikan keputusan sebagai tanggapan.
Namun keputusan dan tanggapan tersebut bukanlah untuk “membentuk Tuhan”, sebagaimana yang biasa terjadi dalam hubungan antar
manusia. Keputusan dan tanggapan tersebut dipahami sebagai bagian
dari proses pembentukan dunia, di mana Tuhan sendiri terlibat dalam
proses di dalamnya. Inilah hubungan setara dan timbal balik yang
terjadi antara “Aku-Tuhan”. Lalu apakah dalam proses hubungan
tersebut hanya manusia yang membutuhkan Tuhan? Ternyata tidak.
Menurut Buber, bukan hanya manusia yang membutuhkan Tuhan
untuk pembentukan dirinya, Tuhan juga memerlukan manusia agar
sedangkan dalam bahasa Inggris dikatakan “I Am Who I Am”. Lewat terjemahan ini
Buber ini menekankan aspek “Tuhan yang ada bersama”, “Tuhan yang hadir bersama”,
“Tuhan yang berjalan bersama”. Penerjemahan seperti ini bukan tanpa reaksi. Erns
Simon, salah seorang tokoh intelektual Yahudi yang ikut mendirikan Brit Shalom
(lembaga Yahudi untuk membina iklim persahabatan dengan dunia Arab), memprotes
terjemahan seperti itu dengan mengatakan bahwa Buber mengubah identitas Tuhan.
Buber kemudian menjawab “Tuhan tidak pernah memberikan pernyataan filosofis
mengenai siapa dirinya” (Lih. Maurice Friedman, Martin Buber’s Life and Work, The
Middle Years, 1923-1945, 1983, EP Dutton : New York, h.65)
77
78
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
manusia dapat menjadi mitra dialog bagi Tuhan.86 Untuk itu Tuhan
mengarahkan manusia agar tetap berada dalam proses menjadi pribadi.
Tuhan yang memerlukan manusia sebagai mitra dialog menggariskan makna yang sangat dalam bagi hidup manusia. Hidup manusia
menjadi bermakna karena Tuhan membutuhkan manusia. Jika Tuhan
tidak membutuhkan manusia, apa makna hidup manusia? Dan apakah
manusia dapat ada dalam dunia ini?
Menurut Buber Tuhan membentuk seseorang terutama dalam
bidang etika dan moral. Manakala seseorang melakukan hubungan
“Aku-Engkau”, maka ia harus menjalankan nilai-nilai etika tertentu.
Dalam kebebasannya menghadapi satu situasi tertentu, seseorang juga
mempunyai kebebasan untuk mengambil satu keputusan etis untuk
menjawab situasi tersebut. Menurutnya setiap situasi adalah unik dan
membutuhkan keputusan-keputusan yang berbeda pula. Seseorang
bertanggung jawab terhadap apa yang ia lihat, dengar dan rasakan.87
Pada titik ini Buber nampak hati-hati agar tidak terjatuh pada pemahaman bahwa keputusan etis akhirnya tergantung dari situasi yang
dihadapinya. Di satu pihak Buber menyadari bahwa seseorang mengambil keputusan etis dipengaruhi oleh situasi yang terjadi. Namun di
pihak lain, pembenaran keputusan etis berdasarkan situasi tidaklah
86
Martin Buber, IT, h. 130. Pernyataan Buber bahwa Tuhan membutuhkan
manusia menentang pemahaman keTuhanan kontemporer bahwa ciptaan termasuk
manusia tidak menambah sesuatu pun pada Ada. Tuhan sempurna dan tidak terbatas
untuk itu manusia tidak menambahkan sesuatu pun pada kaulitas Tuhan. Namun dari
kenyataan itu tidak dapat disimpulkan bahwa ciptaan tidak berarti apa-apa bagi-Nya.
Karena ciptaan hanya ada dan hanya dapat ada dengan mengambil bagian dalam
kesempurnaan-kesempurnaan ilahi lewat sebuah tindakan dengan mana dalam arti
tertentu Tuhan telah melibatkan Diri, maka Ia mendapati diri dalam ciptaan itu dan
oleh sebab itu ciptaan itu bukan tanpa arti (Lih. Louis Leahy, Filsafat KeTuhanan
Kontemporer, 1993, Kanisius:Jakarta, h. 222). Buber nampaknya juga mendasarkan
diri pada pemahaman Perjanjian Lama bahwa Tuhan mengadakan perjanjian, khususnya di Sinai, dengan Israel. Tuhan mengikatkan diri dengan manusia dalam perjanjian
itu. Dengan perjanjian itu, terlihat Tuhan “memerlukan” manusia.
87
Martin Buber, BMM, h.34.
BAB IV Tuhan Menurut Martin Buber
benar. Untuk itu menurutnya harus ada satu nilai “absolut” yang
mempunyai keterkaitan dengan “Ada” yang Absolut. Ia mengatakan
bahwa seseorang bertanggung jawab secara moral dalam hubungan
“Aku-Engkau” ketika dirinya terbuka terhadap yang absolut.88 Apa
maksudnya ia mengatakan seperti itu? Maksudnya adalah nilai absolut
terdapat pada Tuhan sebagai yang Ada yang Absolut. Nilai absolut
itu sekaligus menjadi rujukan bagi nilai-nilai moral manusia. Tatkala
seseorang berada dalam hubungan “Aku-Engkau”, ia sekaligus berada
dalam perjumpaan dengan Tuhan. Perjumpaan dengan Tuhan membawanya untuk menemukan nilai absolut dari Tuhan. Nilai absolut inilah
yang akan menjadi rujukan dalam setiap keputusan yang diambilnya.
Inilah tanggung jawab yang harus diambil seseorang dalam setiap
hubungan “Aku-Engkau”. Dengan tegas Buber mengatakan bahwa
keterkaitan nilai “absolut” itu ada pada Tuhan. Tuhan melakukan hal
itu melalui proses “pewahyuan” (revelation). Di sinilah agama memegang peranan untuk mengembangkan nilai-nilai etika dan moral yang
diwahyukan oleh Tuhan.
Lalu bagaimana dengan seseorang yang keputusannya mengandung nilai etika dan moral yang tinggi, tanpa sekalipun “berbicara
tentang Tuhan”? Apakah keputusannya menjadi tidak berarti? Buber
mengatakan bahwa dirinya sangat mengagumi orang yang mampu
mengambil keputusan dengan nilai etika dan moral yang tinggi tanpa
berpikir tentang Tuhan.89 Baginya, berpikir atau tidak berpikir tentang
Tuhan ketika dalam hubungan “Aku-Engkau” seseorang memberikan
keputusan dengan moralitas yang tinggi “pewahyuan” itu tetap ada. Di
sini Buber sama sekali tidak mengatakan bahwa proses pembentukan seseorang dalam hubungan “Aku-Engkau Absolut” adalah untuk
88
Martin Buber, BMM, 1971, h.35.
Buber mengatakan, “…I find it glorious when the pious man does the good with
his whole soul ‘without thinking of God’”. (Martin Buber, Replies to My Critics, dlm.
The Philosophy of Martin Buber, Ed. Arthur Schillp, 1967, h. 719.
89
79
80
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
membawa dirinya pada pengakuan akan adanya Tuhan. Bagaimanapun
ada kebebasan yang diberikan kepada manusia dalam perjumpaan
dengan Tuhan. Melalui kebebasan itu, seseorang bisa mengambil
keputusan “ya” atau “tidak” terhadap Tuhan.
Bagi Buber keputusan (Entscheidung) menjadi satu aspek penting
ketika seseorang membentuk diri dalam hubungan “Aku-Engkau”.
Keputusan merupakan tindakan fundamental yang dilakukan seseorang manakala dirinya memasuki suatu hubungan.90 Lewat keputusan,
seseorang secara sadar memilih apa yang dianggapnya baik dan apa
yang tidak. Hanya orang yang sadar akan adanya hubungan dan
mengetahui kehadiran “Engkau”, ia dapat mengambil keputusan
yang dapat dipertanggungjawabkan. “Engkau Absolut” hadir dalam
hubungan dengan seseorang sekaligus memberikan “jalan” kepada seseorang dalam mengambil keputusan. Lewat itulah “Engkau Absolut”
membentuk seseorang. Buber di sini mengambil paham tradisional
bahwa Tuhan mengajarkan “jalan-jalan-Nya” kepada manusia dan
manusia mengambil keputusan atasnya. “Jalan-jalan” yang ditunjukkan
oleh Tuhan, ditunjukkan melalui pengalaman akan hubungan “AkuEngkau Absolut”. Lewat pengalaman itu, keputusan seseorang untuk
mengarahkan diri pada “jalan-jalan” yang diberikan Tuhan dihasilkan
lewat konfrontasi yang dihasilkan dengan pengalaman real sehari-hari.
Keputusan bagi Buber senantiasa merupakan “keputusan eksistensial”
di mana seseorang menyatakan aktualitas dirinya.
90
Alexander Kohanski, Martin Buber’s Philosophy of Interhuman Relation, 1982,
h.87.
BAB IV Tuhan Menurut Martin Buber
3. Tuhan sebagai “Engkau Absolut” yang Aktif Terlibat
dalam Hubungan
Buber mengatakan bahwa hubungan “Aku-Engkau” terjalin hanya melalui hubungan antar pribadi. Jika demikian maka Tuhan yang
melakukan hubungan “Aku-Engkau” dengan manusia juga merupakan
pribadi. Tuhan menjadikan dirinya sebagai pribadi agar senantiasa
berada di dalam hubungan dengan manusia, yang adalah pribadi. Ia
melihat bahwa aspek-aspek yang terdapat dalam hubungan “AkuEngkau” dapat diterapkan dalam hubungan “Aku-Engkau Absolut”.
Prinsip-prinsip yang ditemukan dalam hubungan “Aku-Engkau” dapat
pula ditemukan dalam hubungan “Aku-Engkau Absolut”. Hubungan
antar manusia merupakan metafor untuk menggambarkan hubungan
seseorang dengan Tuhan. Sebagai Pribadi, Tuhan mencintai manusia
dan “berharap” untuk dicintai oleh manusia pula.
Apa yang mengindikasikan bahwa Tuhan merupakan “Engkau
Absolut” yang senantiasa berada di dalam hubungan? Ada dua indikasi, indikasi pertama adalah seperti telah diungkapkan bahwa dalam
hubungan “Aku-Engkau”, Tuhan hadir “mengalirkan” anugerah di
dalam hubungan itu dan disambut dengan kehendak manusia. Dalam
hubungan terdapat dua aspek penting, yaitu anugerah Tuhan dan kehendak manusia. Dengan demikian dalam hubungan “Aku-Engkau”
terdapat satu aspek yang akan tetap ada, yaitu “anugerah” Tuhan.
Namun Buber nampaknya tidak memaksudkan anugerah itu sebagai
“alat” bagi Tuhan untuk berhubungan dengan manusia, melainkan anugerah Tuhan sebagai pribadi Tuhan yang terungkap dan dapat dialami
manusia dalam “ruang antara” hubungan “Aku-Engkau”. Hubungan
tersebut menampakan dimensi transenden. Apa yang dikatakan Buber
bermakna ganda, makna pertama adalah lewat anugerah-Nya yang terungkap dalam hubungan “Aku-Engkau”, Tuhan menjadi “faktor” yang
tidak bisa tidak ada dalam hubungan itu. Hubungan “Aku-Engkau”
81
82
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
yang dilandasi oleh cinta kasih menjadi cerminan anugerah Tuhan.
Sedangkan makna kedua adalah dengan adanya “faktor yang tidak bisa
tidak ada” dalam hubungan “Aku-Engkau”, seseorang dapat merasakan
kehadiran Tuhan. Seseorang dapat merasakan peralihan menuju pada
yang transenden, ketika ia sungguh-sungguh melakukan hubungan
“Aku-Engkau”.
Indikasi kedua terlihat melalui pengalaman tokoh-tokoh dalam
kitab Suci. Tokoh-tokoh dalam kitab suci berhubungan dengan Tuhan
karena inisiatif dari Tuhan. Tuhan yang memulai hubungan sebagai
pribadi dengan manusia, menandakan bahwa Tuhan merupakan
Pribadi yang berada di dalam hubungan. Di dalam hubungan itu
Tuhan menyapa seseorang sebagai pribadi. Adanya inisiatif Tuhan
untuk memasuki hubungan secara pribadi dengan manusia, memungkinkan manusia untuk masuk ke dalam hubungan itu.
Buber kemudian mengambil contoh dari Kitab Suci. Kenyataan
bahwa Tuhan senantiasa berada di dalam hubungan ditunjukkan dengan inisiatif Tuhan untuk memulai dialog dengan manusia. Ketika
Abraham berhubungan dengan Tuhan, Tuhan yang terlebih dahulu
memulai dialog dengan Abraham. Tuhan membuka hubungan dengan
Abraham, dan hal ini memungkinkan Abraham untuk memasuki
hubungan dengan Tuhan. Hubungan yang Tuhan lakukan dengan
Abraham adalah hubungan personal. Tuhan “memisahkan” Abraham
dari kaum keluarganya untuk menghadakan hubungan pribadi dengannya. Menurut Buber dalam hubungan pribadi ini terdapat aspek
pewahyuan (revelation) dan keputusan (decision).91 Dalam pewahyuan
ada dua aspek, yaitu “pemanggilan” (summon) dan “pengutusan” (send).
Tuhan memanggil dan mengutus Abraham. Abraham menjawab
panggilan tersebut melalui keputusannya untuk menerima tawaran
hubungan dari Tuhan atau tidak. Lewat pengalaman itulah Abraham
91
Martin Buber, PT, h.36.
BAB IV Tuhan Menurut Martin Buber
mulai mengenal Tuhan. Lewat setiap pengalaman yang dijumpainya,
Abraham terus menerus membaharui pengenalannya akan Tuhan.
Dengan demikian hubungan Tuhan dengan manusia tidak berada
pada “kebenaran-kebenaran” teologis yang statis (“static” theological
truths).92 Baginya hubungan Tuhan dengan manusia berada dalam
kebenaran teologis yang statis, jika Tuhan, melalui agama, secara
mutlak memberikan pewahyuan mengenai siapa dirinya dan apa
makna kehidupan tanpa manusia diberi kesempatan untuk menjawab
berdasarkan realitas kongkret hidupnya. Dilihat dari sudut manusia,
hubungan dirinya dengan Tuhan tidak dilakukan untuk kepentingan
dirinya sendiri melainkan hubungan itu dilakukan untuk meneguhkan
satu hal, yaitu bahwa ada sesuatu yang bermakna di dalam dunia dan
lewat keputusan yang ia ambil, ia turut meneguhkan makna itu. Buber
menunjukkan bahwa dengan melakukan hubungan dengan Tuhan,
Abraham menyadari bahwa Tuhan memerlukan dirinya. Kenyataan
ini menunjukkan bahwa hidupnya bermakna. Hidup Abraham yang
bermakna ada di dalam dunia dan sekaligus untuk memberi makna
kepada dunia. Dengan demikian dunia pun menjadi bermakna. Dalam
dunia yang bermakna itulah, Tuhan menjadi pribadi yang selalu hadir
dan berjalan bersama manusia.
Bagi Buber, Tuhan yang senantiasa berada dalam hubungan, bukanlah
Tuhan kaum filosof. Ia mengemukakan ini untuk menanggapi Blaise
Pascal yang mengatakan bahwa Tuhan kaum teolog berbeda dengan
Tuhan kaum filosof.93 Menurutnya sejauh Tuhan hanya dipahami se92
Maurice Friedman, Martin Buber’s Life and Work, The Early Years 1878-1923,
1982, h.354.
93
Martin Buber, EoG, h.62. Juga lihat, Pedro Sevilla, God as Person in The
Writings of Martin Buber, 1970, h. 76-dst. Dalam buku harian Pascal sebelum ia
meninggal, orang menemukan doa Pascal yang membedakan antara Tuhan Abraham,
Isaak dan Yakub dan Tuhan para filsuf. Pembedaan ini menimbulkan dua penafsiran.
Penafsiran pertama pembedaan ini merupakan dikotomi antara paham Tuhan yang
dikenal dan diimani dalam agama dan dipelajari dalam filsafat dengan suatu sikap
kritis. Penafsiran kedua melihat pembedaan ini dalam keseluruhan konteks filsafat
83
84
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
bagai ide belaka dan hanya diakui melalui argumentasi-argumentasi
rasional akan selalu ada pembedaan. Namun jika perangkat filosofis
dipakai sekaligus untuk merasakan keberadaan dan kehadiran Tuhan
lewat pengalaman kongkret, seharusnya tidak ada pembedaan seperti
itu. Demikian juga sebaliknya jika kaum teolog mendasarkan pemahamannya mengenai Tuhan hanya lewat apa yang terungkap dalam
kitab suci, tanpa mendialogkan dengan pengalaman kongkret situasi
masa kini, itupun berarti mereduksikan Tuhan. Tuhan adalah Tuhan
yang hadir dalam hubungan manusia, baik dulu, sekarang maupun
masa yang akan datang. Penghalaman terhadap hubungan itulah yang
akan membawa manusia untuk “memahami” Tuhan dan memberikan
makna dalam kehidupan ini.
Ia juga memuji Pascal dengan mengatakan bahwa pemisahan yang
dilakukan oleh Pascal justru menampakkan perbedaan yang jelas antara
Tuhan yang hidup dalam hubungan dialogis dengan manusia, dengan
Tuhan yang hanya merupakan objek pemikiran semata. Tuhan kaum
filosof adalah Tuhan hasil objektifikasi akal budi yang berwujud idea,
sedangkan Tuhan yang hidup adalah Tuhan dari Abraham, Isak dan
Yakub.94 Memang bagi Pascal kepercayaan dan perjumpaan manusia
dengan Tuhan bukanlah soal akal budi atau rasio melainkan soal hati
(coeur). Manusia bertemu Tuhan di dalam hatinya, dan keputusan
terpenting manusia adalah untuk menerima dan mengikuti Tuhan.
Ketika hati sudah bertemu dengan Tuhan melalui keputusan eksistensial seseorang, hati itulah yang akan mengarahkan akal budi untuk
memberikan pemahaman mengenai Tuhan.
Pascal yaitu pembedaan antara ‘hati” dan “akal”. Pascal mengatakan bahwa manusia
bertemu dengan Tuhan di dalam hatinya dan keputusan ini jauh melampaui rasio. (lih.
Louis Leahy, Filsafat KeTuhanan Kontemporer, 1991, Yogyakarta, h.18-21. Leahy
cenderung mengikuti penafsiran pertama; Harry Hamersma, Tokoh-tokoh Filsafat
Barat Modern, 1991, Jakarta, h.16-18. Hamersma cenderung mengikuti penafsiran
kedua).
94
Martin Buber, EoG, h.49.
BAB IV Tuhan Menurut Martin Buber
4. Kesimpulan
Tuhan tidak dapat ditemukan oleh manusia. Tuhan hanya dapat
dirasakan oleh manusia melalui pengalaman hubungan “Aku-Engkau
Absolut”. Untuk itu segala pemikiran tentang Tuhan yang hanya mendasarkan diri pada penelahaan akal budi atau rasio, tidak akan dapat
membawa manusia pada pengalaman yang sesungguhnya dengan
Tuhan. Tuhan bukanlah ide semata. Untuk itu Tuhan bukanlah objek
akal budi. Tuhan yang hanya sekedar menjadi objek akal budi tidak
akan hadir dalam pengalaman eksistensial manusia dalam menghadapi
situasi real sehari-hari. Tuhan seperti itu adalah Tuhan yang terpisah
dari realitas kehidupan manusia. Dia tidak dapat berkomunikasi dengan manusia dan sebaliknya manusia pun tidak dapat berkomunikasi
dengan-Nya. Tidak ada makna bagi dunia yang dapat ditambahkan
jika Tuhan hanya sekedar menjadi objek akal budi.
Tuhan membutuhkan manusia untuk menjadi mitra dialognya.
Itulah makna hidup manusia yang sangat dalam. Untuk meneguhkan
makna hidup manusia itu Tuhan menjadikan dirinya sebagai pribadi
untuk berhubungan dan membentuk manusia. Hanya seorang pribadi
yang dapat membina hubungan setara dan timbal balik. Namun kepribadian Tuhan berbeda dengan kepribadian manusia. Tuhan adalah
Pribadi mutlak. Jika manusia membutuhkan sesama dan lingkungannya dalam proses mempribadi, maka Tuhan tidak membutuhkan
siapapun. Manusia membutuhkan Tuhan dalam proses mempribadi
dan Tuhan membutuhkan manusia untuk mengaktualkan pribadi yang
sesungguhnya sebagai rekan dalam dialog dengan Tuhan. Dalam hubungannya dengan manusia itulah, Tuhan membentuk diri manusia
untuk menjadi pribadi sejati. Pembentukan itu terjadi ketika manusia
mengkonfrontasikan situasi aktual hidup sehari-hari dengan “jalan”
yang Tuhan tunjukkan lewat dialog yang terjadi. Hasil dari proses
itu disebut sebagai keputusan manusia. Keputusan demi keputusan
85
86
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
akan mewarnai eksistensi manusia di dunia ini sekaligus meneguhkan
makna dirinya.
Sebagai pribadi Tuhan akan senantiasa berada dalam hubungan
dengan manusia. Tuhan “menjadikan” dirinya sebagai pribadi justru
supaya dapat berhubungan dengan pribadi “lainnya’, yaitu manusia.
Untuk itu proses pembentukan manusia sebagai pribadi yang sejati
dalam hubungan “Aku-Engkau Absolut” pun akan terus berlangsung.
Perjumpaan manusia dengan Tuhan dalam hubungan “Aku-Engkau
Absolut” juga dapat terjadi melalui sesama, yaitu melalui hubungan
“Aku-Engkau”. Dalam hubungan “Aku-Engkau” ada dua aspek yang
bertemu, yaitu anugerah dari Tuhan, dan kehendak dari manusia yang
diwujudkan dalam keputusan-keputusan. Ketika hubungan “AkuEngkau” dilakukan dengan sungguh-sungguh maka aspek anugerah
akan senantiasa hadir. Lewat perjumpaan dengan sesama, seseorang
dapat menghayati perjumpaan dengan Tuhan.
Namun demikian pemikiran Buber mengundang satu pertanyaan,
apakah seseorang yang menghayati pengalaman perjumpaan dengan
Tuhan dalam hubungan “Aku-Engkau” akan mempunyai kualitas perlakuan lebih baik terhadap orang lain dibanding yang tidak
menghayatinya? Apakah makna “lebih” yang dapat dibawa orang yang
menghayati perjumpaannya dengan Tuhan dibandingkan dengan
orang yang tidak menghayati perjumpaan itu, sementara itu keduanya
menjalankan hubungan “Aku-Engkau” dengan orang lain?
Setelah kita mengetahui pemikiran Buber mengenai Tuhan, maka
pada bab berikutnya akan dibahas pemikirannya mengenai hubungan
manusia dengan Tuhan. Pemikirannya mengenai hubungan “AkuEngkau” dan mengenai Tuhan akan mendasari pemikirannya tentang
hubungan manusia dengan Tuhan.
BAB V
Hubungan antara Manusia dengan Tuhan
Menurut Martin Buber
Bagian ini akan membahas Hubungan antara manusia dengan
Tuhan menurut Buber. Bagi Buber Tuhan adalah tujuan diri dan hidup
manusia. Tuhan adalah Pribadi, yang di dalam diri-Nya manusia berada dalam proses menjadi, yaitu menjadi manusia dan bukan menjadi
Tuhan. Menjadi manusia, dalam pemikirannya, adalah untuk memenuhi tujuan mengapa manusia diciptakan yaitu agar manusia dapat
menjadi pribadi yang sejati. Pemenuhan akan tujuan itu hanya mungkin dengan adanya hubungan yang benar dengan Tuhan. Hubungan
yang benar antara manusia dengan Tuhan inilah yang disebut Buber
dengan religiusitas. Pengalaman religius menjadi sesuatu yang berlangsung setiap hari, di mana Tuhan “berhadap-hadapan muka” dengan
manusia dalam pengalaman hidup sehari-hari.
Pada bab IV telah digambarkan bagaimana Buber menolak pemahaman yang mereduksikan Tuhan menjadi hanya sekedar idea
dan objek pemikiran belaka. Tuhan haruslah Tuhan yang senantiasa
berada dalam hubungan dengan manusia. Namun pertanyaannya
adalah bagaimana hubungan antara Tuhan dengan manusia dapat
87 88
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
berlangsung? Aspek-aspek apa saja yang menyertai hubungan tersebut?
Pemikiran Buber mengenai hubungan manusia dengan Tuhan didasari
oleh pemikirannya mengenai dua hubungan dasar yang selalu dijalani
oleh manusia, yaitu “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”. Hubungan “AkuEngkau” akan mengantar manusia untuk berjumpa dengan “Engkau
Absolut”. “Engkau Absolut” diyakini Buber adalah Tuhan. Untuk itu
menjadi sangat penting untuk mengemukakan peralihan-peralihan
yang dialami manusia dalam pola-pola hubungan itu. Bab ini akan
dimulai dengan membahas peralihan-peralihan dari “Aku-Itu” ke
“Aku-Engkau”; dari “Aku-Engkau” ke “Aku-Itu”; dan akhirnya dari
“Aku-Engkau” ke “Aku-Engkau Absolut”. Kemudian akan dibahas juga
mengenai aspek-aspek yang terdapat dalam hubungan “Aku-Engkau
Absolut”, yaitu aspek pertemuan, aspek kebebasan dan aspek dialog.
Pada bagian berikutnya akan diuraikan pemikiran Buber mengenai
bagaimana hubungan manusia dengan Tuhan dipahami dalam agama,
khususnya dalam kehidupan manusia modern. Bagian ini merupakan
salah satu pokok penting karena pemikirannya mengenai hubungan
manusia dengan Tuhan didasari oleh keprihatinannya terhadap pola
hubungan manusia dengan Tuhan dalam kehidupan manusia modern.
Bab ini akan ditutup dengan kesimpulan.
1. Dinamika Hubungan “Aku-Itu”, “Aku-Engkau” dan “AkuEngkau Absolut”
Telah diungkapkan dalam Bab IV bahwa bagi Buber “Engkau
Absolut” adalah Tuhan. Perjumpaan manusia dengan “Engkau
Absolut” didasari oleh hubungan “Aku-Engkau”. Sedangkan hubungan “Aku-Engkau” terkait erat dengan hubungan “Aku-Itu”.
Pola hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau” merupakan dua pola
hubungan yang selalu dilakukan oleh seseorang dalam kehidupan
di dunia ini. Hubungan “Aku-Itu” pada titik tertentu bisa berubah
menjadi “Aku-Engkau”. Demikian juga dengan sebaliknya, hubungan
BAB V Hubungan antara Manusia dengan TuhanMenurut Martin Buber
“Aku-Engkau” dapat berubah menjadi “Aku-Itu”. Lalu bagaimana
dengan hubungan “Aku-Engkau Absolut”? Menurut Buber di dalam
hubungan “Aku-Engkau” seseorang dapat berjumpa dan mengadakan
hubungan dengan “Engkau Absolut”. Untuk itu pada bagian berikut
ini akan dikemukakan peralihan-peralihan yang terjadi dari satu pola
hubungan ke pola hubungan yang lainnya.
1.1. Peralihan dari “Aku-Itu” ke “Aku-Engkau”
Pada bab III telah dikemukakan bahwa hubungan “Aku-Itu”
didasarkan pada pola subjek-objek. Subjek memperlakukan objek semata-mata untuk tujuan atau kepentingan dirinya sendiri. Sedangkan
hubungan “Aku-Engkau” didasarkan pada pola subjek-subjek, di mana
ada kesetaraan dan timbal balik. “Aku” memperhatikan “Engkau” sebagaimana “Engkau” ada dengan berbagai keinginan dan harapan
yang ada pada “Engkau”. Menurut Buber hubungan “Aku-Itu” dapat
beralih menjadi hubungan “Aku-Engkau”. Jika itu dilakukan maka ada
“peningkatan” dalam pola hubungan yang dilakukan oleh seseorang.
Pada saat seseorang melakukan pola hubungan “Aku-Itu”, maka
keberadaan “Itu” adalah untuk “Aku”. “Itu” ada semata-mata untuk
mengabdi pada kepentingan dan keinginanku. “Itu” tidak dapat
berbuat apa-apa. Harapan dan keinginannya tidak berarti bagiku. Ia
hanyalah sebuah objek. Peralihan dari pola hubungan “Aku-Itu” ke
“Aku-Engkau” terjadi jika seseorang mengabdikan dirinya bagi “Itu”.
“Aku” mengadakan hubungan timbal balik dengan “Itu”, di mana
harapan dan keinginan “Itu” menjadi penting bagiku. “Aku” berhenti
menjadikan “Itu” sebagai objek untuk kepentingan dan keinginanku
belaka. Pada saat itu “Itu” tidak lagi menjadi “Itu” melainkan berubah menjadi “Engkau”. Menurut Buber, peralihan dari “Aku-Itu”
ke “Aku-Engkau” ada dalam tindakan, bukan bahasa atau perkataan
karena bahasa atau perkataan belum mencerminkan apakah seseorang
89
90
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
menjalani pola hubungan “Aku-Itu” atau “Aku-Engkau”. Bisa terjadi
lewat bahasa seseorang menyapa orang lain dengan “Itu” tetapi tindakannya terhadap orang itu menunjukkan sikap terhadap “Engkau”.
Tindakan seseorang menunjukkan keputusan yang ia ambil berkaitan
dengan sikapnya terhadap sesuatu atau suatu kondisi, dalam hal ini
terhadap “Itu. Keputusan itulah yang mencerminkan sikap dan pola
pikirnya terhadap “Itu”. Lewat keputusannya, “Aku” memperlakukan
“Itu” atau “Engkau”. Dan lewat keputusan itu pula “Aku” mengubah
perlakuanku terhadap “Itu” menjadi “Engkau”.
Menurut Buber peralihan dari “Aku-Itu” ke “Aku-Engkau” menunjukkan adanya peralihan menuju apa yang baik. Apakah yang
dimaksud “yang baik” oleh Buber? Baginya “yang baik” adalah gerakan untuk mengarahkan diri memasuki hubungan “Aku-Engkau”.95
“Arah” yang dituju hanyalah satu, yaitu “Engkau”. Ia mengatakan
manusiapun tidaklah “baik” atau “jahat”. Manusia mempunyai perasaan dan pendirian yang ulung terhadap “yang baik” dan “yang
jahat”.96 Gerakan dari diri seseorang untuk mengarah pada hubungan
yang setara dan timbal balik bersama dengan “Engkau”, merupakan
gerakan yang akan mewujudkan “yang baik”. Dengan berkata seperti
itu berarti setiap usaha peralihan dari hubungan “Aku-Itu” menuju ke
hubungan “Aku-Engkau” merupakan gerakan diri seseorang untuk
menuju kepada “yang baik”.
Lalu jika Buber mengatakan bahwa gerakan seseorang untuk beralih dari “Aku-Itu” ke “Aku-Engkau” adalah untuk mewujudkan “yang
baik”, maka apakah menurutnya hubungan “Aku-Itu” adalah jahat?
Buber sama sekali tidak mengatakan bahwa “Aku-Itu” adalah jahat.
Juga ia tidak mengatakan bahwa dunia “Itu” adalah jahat.97 Apa yang
95
Alexander Kohanski, op.cit, h.85.
Buber mengatakan “Man is not good, man is not evil; he is in a pre-eminent
sense good and evil together”.(Martin Buber, BMM, h.103).
97
Martin Buber, I T, h.95
96
BAB V Hubungan antara Manusia dengan TuhanMenurut Martin Buber
dikatakan Buber tidak meniadakan kenyataan bahwa dalam hubungan
“Aku-Itu” ada masalah mengenai kejahatan dan kebaikan. Ia menyadari
bahwa dalam dunia “Itu” terdapat potensi menuju arah “yang jahat”.
Namun hubungan “Aku-Itu” dan dunia “Itu” bukanlah sesuatu yang
“jahat”. Konflik mengenai bagaimana “Aku” memperlakukan orang
lain sebagai objek atau memilih untuk memasuki hubungan setara
dan timbal balik dengannya akan senantiasa ada. Manakala seorang
ilmuwan memperlakukan seorang manusia yang rela menjadikan
dirinya sebagai objek penelitian untuk menemukan obat terhadap
suatu penyakit, apakah ilmuwan itu jahat karena telah memperlakukan seseorang sebagai “Itu”? Buber menjawab bahwa hal itu tidaklah
jahat. Bahkan tidak mungkin dihindari dalam dunia ilmu pengetahuan. Hal itu justru penting untuk memajukan ilmu pengetahuan.
Namun Buber mendorong manusia untuk mengontrol dirinya dalam
pola hubungan “Aku-Itu”. Apabila manusia tidak dapat mengontrol
dirinya, maka ia akan menjadi penentu “takdir” sesamanya. Yang diperlukan oleh ilmuwan dan dunia teknologi adalah “arah” (direction),
yaitu ketika seorang ilmuwan melakukan gerakan untuk memasuki
hubungan “Aku-Engkau”, setelah ia mencapai keberhasilan dalam
penelitiannya. Tanpa melakukan gerakan untuk mengubah “arah”,
ia justru akan semakin kehilangan arah hubungan yang benar, yaitu
hubungan “Aku-Engkau”.
1.2. Peralihan dari “Aku-Engkau” ke “Aku-Itu”.
Peralihan dari pola hubungan “Aku-Engkau” ke “Aku-Itu” berjalan
berbalikan dengan peralihan “Aku-Itu” ke “Aku-Engkau”. Jika “Aku”
tidak lagi memperlakukan “Engkau” sebagai sesama yang setara dalam
hubungan timbal balik, melainkan memperlakukan “Engkau” sebagai
objek pemikiran, pengamatan dan penggunaan bagi “Aku”, maka pada
saat itu “Engkau” berubah menjadi “Itu”. Menurut Buber peralihan
dari “Aku-Engkau” ke “Aku-Itu” merupakan peralihan dari sistem
91
92
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
penyatuan (association) ke sistem yang berdiri sendiri (discreteness)
oleh karena ia merasa berbeda dengan yang lain. Hubungan “AkuEngkau” menampakkan asosiasi antara “Aku” dengan “Engkau”. “Aku”
menggabungkan dan menyatukan diri dengan “Engkau” dalam suatu
hubungan yang setara. Ketika seseorang menjadikan “Engkau” sebagai
“Itu”, maka asosiasi berubah menjadi pemisahan. “Aku” menyadari
bahwa diriku berbeda dengan orang lain dan aku menolak orang lain.
Buber memberikan contoh tentang bayi.98 Ketika bayi masih
dalam kandungan, hubungan antara dia dengan ibunya dapat diandaikan seperti hubungan penyatuan yang alamiah (natural association).
Ia menggabungkan diri dengan ibunya, merasa bersatu dan merasa
aman dengan kehadiran ibunya. Ada keterbukaan di dalam dirinya.
Keterbukaan ini membawa ia untuk mempercayakan diri kepada sang
ibu. Semakin erat cinta kasih dan kehangatan yang ia rasakan dari
ibunya, semakin dirinya erat persekutuan ia dengan ibunya. Namun
ketika ia lahir dan beranjak menjadi besar, ia mulai mengenali bahwa
ia berbeda dengan ibunya. Ia mulai mengenali lingkungannya dan
mempergunakan segala sesuatu yang ada di dalam lingkungannya
untuk meneguhkan dirinya. Proses untuk menjauhkan diri dari ibu
mulai terjadi sebagai bagian dari keinginannya untuk menunjukkan
bahwa ia berdikari dan berbeda dengan ibunya. Berbagai hal yang ada
di sekitarnya, ia jadikan objek untuk menunjukkan bahwa dirinya berbeda dengan orang lain. Bukan hanya itu ia juga menjadikan apa yang
ada di sekitarnya sebagai objek untuk kesenangan dirinya, termasuk
ibunya sendiri. Ketika objek tersebut memuaskan keinginannya, ia
akan tertawa dan merasa senang. Namun ketika objek tersebut membuatnya jengkel, ia akan menangis. Hubungan asosiasi yang alamiah
telah berubah menjadi keadaan berdiri sendiri yang alamiah (natural
discreteness). Penerimaan total telah berubah menjadi penolakan total.
Terjadi peralihan dari “Engkau” menjadi “Itu”.
98
Martin Buber, I T, h.76-77.
BAB V Hubungan antara Manusia dengan TuhanMenurut Martin Buber
Tatkala seseorang menjalankan peralihan “Aku-Engkau” ke “AkuItu”, ia tidak melakukan gerakan untuk “terarah” kepada “Engkau”,
melainkan terperangkap di dalam dirinya sendiri. “Aku” terperangkap di dalam diriku sendiri dan menjadikan “Engkau” sebagai “Itu”,
manakala “Aku” mengobjektivasi “Engkau” yang tadinya aku cintai,
mengelompokkan “Engkau” sesuai dengan pemikiranku, mendekripsikan, mensistematisasi dan menganalisis “Engkau” sesuai dengan
akal budiku belaka. “Aku” terperangkap di dalam diriku sendiri karena melihat “Engkau” melulu dari kaca mata “Aku”. Hubungan itu
tidak melibatkan apa yang dipikirkan dan dirasakan orang lain. “Aku”
menjadi tertutup terhadap “Engkau”.
Menurut Buber, “Aku” yang mengalami peralihan dari “AkuEngkau” ke “Aku-Itu” adalah “Aku” yang sudah berubah. “Aku” yang
berada dalam hubungan “Aku-Engkau” adalah “Aku” yang bersifat
terbuka dan toleran terhadap “Engkau”. Ketika “Engkau” berubah
menjadi “Itu”, maka “Aku” pun berubah menjadi “Aku” yang tertutup,
tidak toleran dan mementingkan kepuasan diri dengan mengobjekkan orang lain. “Aku” tidak lagi membutuhkan keberadaan “Engkau”.
Padahal kondisi saling membutuhkan harus ada di dalam hubungan
“Aku-Engkau”. “Aku”, yang tadinya merupakan pribadi ketika menjalin hubungan dengan “Engkau”, berubah menjadi “ego”. Pada bab
III telah dikemukakan bahwa ego merupakan sisi manusiawi yang
mementingkan diri sendiri dan menjadikan diri sebagai pusat. Ia
merasa unggul dibanding orang lain, untuk itu ia menutup diri. Ia
merasa lebih penting dibanding orang lain, untuk itu selalu menganggap orang lain tidak penting dan orang lain ada hanya sebagai
alat pemenuhan diri sendiri.
Ia dengan tegas mengatakan bahwa peralihan dari “Aku-Engkau”
ke “Aku-Itu” menyebabkan “Aku” kehilangan aktualisasinya. Aktualisasi
diri seseorang hanya terjadi di dalam hubungan “Aku-Engkau”. Di
93
94
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
dalam hubungan itu, perjumpaam membawa “Aku” untuk senantiasa
“hadir” (presence) secara aktual. Kehadiran “Aku” secara aktual membuka masa depan “Aku”. “Aku” yang berada dalam proses mempribadi
adalah “Aku” yang bergerak menuju ke masa depan. Dengan demikian
“Aku” yang berada dalam hubungan “Aku-Engkau” adalah “Aku” yang
terbuka ke masa depan. Peralihan ke “Aku-Itu” menjadikan “Aku”
tertutup. “Aku” bukan hanya menutup diri bagi orang lain, sekaligus
“Aku” menutup diri bagi masa depanku. Mengapa itu terjadi? Karena
aktualitas “Aku” telah hilang. Begitu peralihan terjadi, aktualitasku
hilang dan masa depanku tertutup. “Engkau” yang membentuk “Aku”
menjadi sirna, padahal “Aku” menjadi “Aku” hanya karena “Engkau”.
1.3. Peralihan dari “Aku-Engkau” ke “Aku-Engkau
Absolut”
Peralihan dari “Aku-Engkau” ke “Aku-Engkau Absolut” berbeda
dengan proses peralihan “Aku-Engkau” ke “Aku-Itu” atau sebaliknya.
Peralihan ini bersifat lebih transendental dibandingkan dua peralihan
sebelumnya. Jika dikatakan bahwa ada peralihan dari “Aku-Engkau”
ke “Aku-Engkau Absolut”, maka itu tidak berarti bahwa hubungan
“Aku-Engkau” ditinggalkan sebagaimana seseorang beralih dari “AkuItu” ke “Aku-Engkau” atau sebaliknya. Yang dimaksudkan dengan
peralihan pada bagian ke tiga ini adalah terlibatnya “Engkau Absolut”
manakala seseorang menjalankan hubungan “Aku-Engkau” dengan
sungguh-sungguh. Hubungan “Aku-Engkau Absolut” didapat melalui
hubungan “Aku-Engkau”. Jadi “Engkau” tidaklah berubah menjadi
“Engkau Absolut”. “Engkau” tetap menjadi “Engkau”. Namun di dalam
perjumpaan dengan “Engkau”, “Engkau Absolut” hadir. Bagaimana
Buber menjelaskan hal itu?
Buber mengatakan bahwa manusia mempunyai sifat transenden di
dalam dirinya. Sifat ini ada secara apriori dan menyebabkan manusia
mampu mentransendensikan, baik pengalaman atau apa pun yang ada
BAB V Hubungan antara Manusia dengan TuhanMenurut Martin Buber
di dalam dunia ini, yang bersifat terbatas (finite). Manusia mampu
mentransendensikan perjumpaan secara fisik-material di antara dua
orang. Namun kemampuan mentransendensikan apa yang bersifat
terbatas tidak muncul secara otomatis dan serta merta. Seseorang harus
mengakui dan menghargai terlebih dahulu kenyataan bahwa orang lain
bersifat unik dan setara dengan dirinya. Keterbukaan terhadap orang
lain akan membawa dirinya terbuka terhadap sifat transenden tersebut.
Akses menuju pada yang transenden hanya terjadi jika “Engkau” hadir
dan menjelma secara utuh terhadap “Aku”.99
Melalui perjumpaan dengan setiap “Engkau”, seseorang dapat
melangkah untuk memulai mengenal “Suara” Tuhan yang berbicara
kepadanya lewat berbagai peristiwa. Buber di sini memberikan kesaksian melalui pengalaman hidupnya. Perjumpaan dan hubungannya
dengan berbagai orang, termasuk dengan orang-orang Palestina yang
sering dianggap “musuh” oleh bangsa Yahudi, membawanya masuk ke
dalam satu pengalaman puncak, yaitu pengalaman beriman kepada
Tuhan. Lewat pengalaman itu dirinya memahami bahwa dunia adalah
“dunia hubungan-hubungan”. “Ada” yang berada di dunia seharusnya
merupakan “Ada” yang selalu berada di dalam hubugan dialogis. Inilah
yang secara fundamental mendasari pemahaman Buber bahwa setiap
“Engkau” yang terbatas (finite Thou) mencerminkan keberadaan Tuhan.
Lewat “Engkau” yang terbatas, secara sekilas pandangan seseorang
dapat menuju kepada Tuhan.
Menurut Buber setiap “Engkau” berbicara sebagai “Engkau
Absolut”. Namun tidak berarti bahwa “Engkau” (sebagai manusia)
identik dengan “Engkau Absolut” (yang dimengerti sebagai Tuhan).
“Engkau” hanya menunjukkan pantulan dari “Engkau Absolut”.
“Engkau” tidak mungkin identik dan menjadi “Engkau Absolut” karena “Engkau” bisa berubah menjadi “Itu” sedangkan “Engkau Absolut”
99
Robert E. Wood, op.cit, h. 88.
95
96
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
tidak demikian.100 Menurutnya setiap hal yang bersifat terbatas di
dunia ini dapat menjadi “Engkau”, namun dapat pula berubah menjadi
“Itu”. Sedangkan “Engkau Absolut” karena sifat mutlaknya, tidak dapat
berubah menjadi “Itu”. Secara apriori orientasi diri dari “Aku” bisa didapatkan lewat setiap hubungan dengan “Engkau”, namun pemenuhan
orientasi diri itu hanya mungkin bila ada relasi khusus dengan Tuhan
sebagai “Engkau Absolut”. Maksud Buber adalah bahwa “Aku” dapat
melihat sisi transenden yang ada pada “Engkau” dan pada saat yang
bersamaan sekaligus “Aku” dapat melihat sisi transenden yang ada
pada diriku sendiri. Pada titik inilah “Aku” membuka orientasi diriku
sendiri. “Aku” sadar bahwa diriku berbeda dengan “Engkau”, namun
sekaligus “Aku” merasa diriku menyatu dengan “Engkau”. “Aku” sedang
berada dalam orientasi untuk menjadi keseluruhan “Aku-Engkau”.
Jika melalui “Engkau” seseorang dapat berjumpa dengan “Engkau
Absolut”, akankah perjalanan seseorang untuk mengaktualisasikan
diri berhenti? Buber menjawabnya dengan mengatakan bahwa dalam setiap perjumpaan dengan “Engkau” seseorang memang dapat
berjumpa dengan “Engkau Absolut”, namun tidak berarti proses
mengaktualisasikan dirinya berhenti. Di sini seseorang hanya menemukan “Pusat” Absolut. Lewat “Pusat” Absolut absolut inilah segala
sesuatu mengalir pada keseluruhan.101 Orang yang telah menemukan
“Pusat” Absolut ini kemudian di minta menelusuri jalan-jalan yang
mengalir lewat “Pusat” Absolut tersebut. Bagi Buber “Pusat” Absolut
itulah Tuhan dengan segala misterinya. Dengan mengatakan bahwa
dari “Pusat” Absolut mengalir segala sesuatu menuju pada keseluruhan,
ia menunjukkan bahwa Tuhan menjadi pusat dari segala sesuatu dan
di dalam diri Tuhan-lah keseluruhan itu ada termasuk di dalamnya
nilai-nilai Absolut. Setelah berjumpa dengan Tuhan, seseorang diminta untuk mengikuti “jejak-jejak” Tuhan yang mengalir ke luar dari
100
Martin Buber, I T, h.69.
Robert E. Wood, op.cit, h. 92.
101
BAB V Hubungan antara Manusia dengan TuhanMenurut Martin Buber
“Pusat” tersebut. Ia mendialogkan kembali perjumpaan itu dengan
realitas pengalaman yang ia dapatkan. Perjumpaan dengan Tuhan
bukanlah akhir dari pencarian manusia terhadap makna kehidupan
secara keseluruhan, melainkan awal dari pencarian itu. Secara terus
menerus pengalaman perjumpaan dengan Tuhan akan terlihat melalui
berbagai keputusan yang dihasilkan seseorang. Lewat itu, manusia
menghasilkan “ada-nya di dunia”, yaitu “ada” yang mengatualisasikan
dirinya lewat perjumpaan dan hubungan.
Peralihan “Aku-Engkau” menjadi “Aku-Engkau Absolut” menghasilkan panggilan dan misi. Perjumpaan dengan Tuhan melibatkan
misi yang harus dilakukan oleh manusia di dalam dunia ini. Setiap
perjumpaan dengan Tuhan, di mana ada “pewahyuan”, senantiasa
mempunyai dimensi misi dan panggilan. Misi dan panggilannya
adalah memberikan makna hidup di dunia. Misi dan panggilan itu
berwujud nilai-nilai yang bersifat absolut, yang diwahyukan Tuhan
sendiri. Makna hidup itu dibuktikan dengan perbuatan seseorang
dalam dunia.102 Manusia diminta untuk setia melakukan misi memberikan makna hidup di dunia. Kesetiaannya menunjukkan bahwa
dirinya terus berada dalam hubungan dengan Tuhan. Semakin tekun
misi yang ia bawakan, semakin dekat perjumpaannya dengan Tuhan.
Dengan demikian baginya, pelaksanaan nilai absolut sebagai wujud
misi dan panggilan untuk memberi makna bagi dunia, tidak mungkin tanpa pewahyuan dari Tuhan.103 Namun Buber mengingatkan
bahwa mungkin saja seseorang kembali “ke belakang”, yaitu melakukan kembali hubungan “Aku-Itu”. Boleh jadi ia tetap berbicara
tentang Tuhan, tetapi ketika tindakannya sudah tidak mewujudkan
misi dan panggilan Tuhan, ia sebenarnya berada di dalam dunia “Itu”.
Seseorang yang merasa melakukan nilai-nilai dari Tuhan, padahal
102
Martin Buber, I T, h. 164.
Sylvain Boni, The Self and The Other In the Ontologies of Sartre and Buber,
1982, Univ Press of America:Washington, h.160.
103
97
98
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
tidak demikian, disebutnya sebagai dikendalikan oleh “False absolutes”.
Apa yang dimaksudkan dengan “absoluditas palsu”? Absoluditas palsu
menurutnya adalah sesuatu yang dianggap seseorang sebagai absolut,
sehingga nilai-nilainya diikuti, padahal sesuatu itu bukanlah Tuhan,
karena satu-satunya yang absolut adalah Tuhan. Ada ketergantungan
pada “absoluditas palsu”. Dan “absoluditas palsu” itu mengendalikan
dirinya. Buber memang tidak memastikan dengan jelas kemungkinan
apa dan siapa yang bisa menjadi “absoluditas palsu” itu. Bisa saja berupa
delusi, atau nabi-nabi palsu seperti dalam Kitab Suci atau dorongan
lingkungan di mana seseorang hidup.104
2. Aspek-aspek Hubungan Manusia dengan Tuhan.
Hubungan manusia dengan Tuhan mempunyai berbagai aspek.
Aspek-aspek tersebut didasarkan pada kenyataan bahwa manusia
adalah pribadi dan Tuhan adalah pribadi mutlak. Kenyataan ini membawa hubungan manusia dengan Tuhan pada hubungan timbal balik.
Manusia bisa berjumpa dan menyapa Tuhan karena Tuhan adalah
pribadi. Demikian juga sebaliknya. Ada beberapa aspek yang melandasi
hubungan tersebut, yaitu :
2.1. Aspek Perjumpaan (Encounter)
Seperti telah dijelaskan pada bab III, bagi Buber yang real dan
aktual adalah “ruang antara” yang ada di antara dua orang yang saling
berjumpa dalam suatu hubungan timbal balik. “Ruang antara” itulah
yang menjadi “jembatan’ agar dua pribadi dapat berjumpa. Lewat
perjumpaan seseorang dapat mengenal Tuhan. Baginya pengenalan
104
Nampaknya pemikiran ini dipakai Buber untuk membalikkan apa yang dikatakan oleh Feuerbach bahwa Tuhan hanyalah proyeksi manusia belaka; Tuhan adalah
absoluditas palsu yang disembah oleh manusia. Tuhan adalah angan-angan manusia
tentang hakikatnya sendiri. Angan-angan itu sedemikian sempurna sehingga dianggap
absolut dan akhirnya disembah manusia. Lewat pemikirannya Buber mau mengatakan
bahwa manusialah yang seringkali menjadi absoluditas palsu.
BAB V Hubungan antara Manusia dengan TuhanMenurut Martin Buber
akan Tuhan tidak didapatkan dari pengajaran-pengajaran dogmatis
tentang Tuhan atau konsep-konsep yang dirumuskan semata oleh
akal budi, melainkan dari perjumpaan dengan Tuhan. Berangkat dari
konsep Buber bahwa yang real dan aktual adalah “ruang antara”, maka
perjumpaan menjadi pengalaman yang real. Pengalaman tersebut tidaklah mungkin diterangkan secara memuaskan melalui akal budi.
Pengalaman tersebut jauh lebih kaya dibandingkan apa yang dapat
ditangkap oleh akal budi
Namun dalam perjumpaan dengan Tuhan, Buber mengemukakan bahwa ada dua posisi yang bisa mereduksikan atau meleburkan
satu pihak kepada yang lain. Posisi pertama adalah pihak “diri” (self )
direduksikan oleh perasaan ketergantungan kepada Tuhan.105 Ia memang tidak menampik bahwa perasaan ini akan ada sebagai elemen
dasar dari perjumpaan dengan Tuhan karena bagaimanapun manusia
adalah makhluk ciptaan Tuhan. Perasaan sebagai mahkluk ciptaan
yang bergantung kepada Penciptanya, merupakan sesuatu yang wajar.
Ia mempertanyakan, manusia memang membutuhkan Tuhan setiap
saat, namun apakah Tuhan tidak membutuhkan manusia? Tuhan
membutuhkan manusia untuk memberikan makna bagi kehidupan
ini, sekaligus menunjukkan bahwa di dunia ini ada sifat “Ilahi” yang
sedang bekerja. Perasaan ketergantungan hanya akan mereduksikan
satu pihak kepada yang lainnya, dan sekaligus mereduksikan nilai
dari hubungan itu sendiri. Ucapan Yesus yang mengatakan “Aku dan
Bapa adalah satu” mencerminkan posisi yang pertama ini. Kesatuan
antara Yesus dengan Bapa adalah kesatuan oleh karena ketergantungan
Yesus kepada Bapa. Hubungan tersebut tidak didasarkan pada posisi
yang setara. Perjumpaan tersebut mewakili posisi “atas” dan “bawah”.
Yang satu memberikan perintah, dan yang lainnya melakukan tanpa
syarat. Posisi kedua adalah kebalikan dari posisi pertama. Tuhan, atau
105
Martin Buber, I T, h. 129-131.
99
100
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
“Yang Ilahi” direduksikan menjadi “diri”. “Diri” bukan lagi sebagai
cerminan atau pantulan dari Yang Ilahi, melainkan “diri” itu sendiri
adalah representasi dari Tuhan. Posisi ini secara jelas dapat ditemukan
dalam mistik India. Dalam agama Buddha, gelar Buddha diberikan
kepada orang yang sudah mendapatkan pencerahan sempurna. Tuhan
menjadi dirinya.
Buber secara tegas menolak apabila perjumpaan antara manusia
dengan Tuhan didasarkan pada dua posisi tersebut. Baginya kedua
posisi itu sangat menyesatkan. Ia menyebutkan dua alasan. Alasan
pertama adalah kedua posisi tersebut merusak prinsip dasar bahwa
realitas terletak hanya pada perjumpaan yang dibangun di atas dasar
dua identitas yang berbeda dan bersifat timbal balik. Alasan kedua
adalah kedua posisi itu memisahkan hidup manusia menjadi dua
bagian, ada manusia “tinggi”, yang sudah mendapatkan pencerahan
sempurna (bersatu dengan Tuhan) dan manusia “rendah” yang belum
mendapatkan pencerahan sempurna.106 Sesuatu yang real akhirnya
menjadi hilang. Bagaimana mungkin masih akan ada perjumpaan
jika Tuhan direduksikan atau melebur menjadi “Aku” dan sebaliknya?
Padahal yang real adalah “ruang antara” yang ada dalam perjumpaan
itu. Bagi Buber hubungan yang didasarkan pada perasaan ketergantungan akan mendeaktualisasikan salah satu pihak.
Demikian juga dengan praktek religiusitas yang dijalankan oleh
aliran mistisisme tertentu yang bersifat magis, terutama lewat tradisi
pengorbanan. Baginya mistisisme yang diisi dengan hal-hal yang
bersifat magis tidak pernah benar-benar mewujudkan perjumpaan
dengan Tuhan. Yang ada justru adalah dunia “Itu”. Ketika seseorang
memberikan pengorbanan, maka yang ada di dalam benaknya adalah
pengorbanan itu diberikan agar Tuhan tidak mendatangkan hukuman dan memberikan kelimpahan. Yang tersirat dalam pengalaman
106
Robert E. Wood, op.cit, h. 94.
BAB V Hubungan antara Manusia dengan TuhanMenurut Martin Buber
itu adalah bahwa manusia “memperalat” Tuhan dengan memberikan pengorbanan agar tidak mendatangkan hukuman, dan Tuhan
memperalat manusia dengan menakut-nakuti lewat hukuman agar
manusia memenuhi permintaannya untuk mengorbankan sesuatu.
Tidak ada aspek perjumpaan di dalamnya. Yang ada adalah unsur
ketakutan. Manusia melakukan ritual pengorbanan karena manusia
takut akan dihukum atau dihancurkan oleh Tuhan jika tidak melakukannya. Atau sebaliknya, manusia melakukan ritual pengorbanan
untuk memuaskan hati Tuhan sehingga Tuhan mau memberikan apa
saja yang diminta manusia.
Di samping menolak mistisisme seperti itu, Buber juga menolak
praktek mistisisme yang hanya diisi dengan praktek-praktek meditasi.
Baginya manusia tidak perlu mempelajari cara berdoa dan praktek meditasi untuk berjumpa dengan Tuhan. Ajaran-ajaran agama mengenai
cara berdoa dan meditasi pada akhirnya dapat menjadi “dogma” yang
membelenggu seseorang, seolah-olah tanpa praktek seperti itu ia tidak
akan dapat berjumpa dengan Tuhan. Apalagi mistisisme yang mengajarkan untuk memalingkan diri dari dunia agar dapat berjumpa dengan
Tuhan. Menurutnya Tuhan tidak dapat dijumpai dengan memalingkan diri dari dunia. Justru dengan “masuk” ke dalam dunia, dalam
arti melakukan hubungan “Aku-Engkau” seseorang dapat berjumpa
dengan Tuhan. Di sini ia mengingatkan umat beragama agar tidak
terjebak pada ritual agama tanpa pengalaman berjumpa dengan Tuhan.
Pengalaman berjumpa dengan Tuhan hanya bersifat real jika berada
dalam hubungan dialogis “Aku-Engkau”. Dalam perjumpaan dengan
“Engkau” seseorang dapat melihat dan merasakan cahaya anugerah
Tuhan. Kehadiran Tuhan dalam perjumpaan tersebut bersifat pasti.
101
102
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
2.2. Aspek Kebebasan (Freedom)
Menurut Buber, Tuhan dan manusia berhadap-hadapan dalam
perjumpaan dalam kebebasan. Tuhan mengakui kebebasan manusia
dihadapannya. Pemahaman ini sekaligus menambah kritik Buber
terhadap perasaan ketergantungan mutlak manusia dalam membina
hubungan dengan Tuhan. Perasaan ketergantungan menghambat kebebasan yang seharusnya ada dalam suatu hubungan dialogis. Manusia
diberikan kebebasan untuk menjawab kepada Tuhan. Tanpa kebebasan, secara dasariah manusia tidak akan dapat menjawab keterbukaan
Tuhan terhadap dirinya. Lewat jawaban itulah manusia membentuk
diri dan menunjukkan eksistensinya. Bagi Buber ada sisi eksistensial
dalam setiap jawaban seseorang terhadap keterbukaan Tuhan.
Apakah kebebasan itu mencakup masalah bagaimana manusia
memahami Tuhan? Ia menjawab dengan mengatakan bahwa pemahaman tentang Tuhan pun merupakan bagian dari kebebasan manusia.
Lewat kebebasannya itu manusia mengembangkan pemahaman tentang Tuhan. Tuhan memberikan kebebasan kepada manusia untuk
memahami dirinya. Tuhan membuka diri-Nya dan membiarkan
manusia mengembangkan pemahaman itu secara bebas. Tuhan tidak
memberikan pemahaman yang sudah baku dan kaku. Buber kembali
mengambil contoh saat Tuhan membuka siapa dirinya kepada Musa.
Ketika Tuhan mengatakan bahwa diri-Nya adalah “Aku yang akan
hadir dan terus akan hadir”107, terdapat makna implisit bahwa ada
suatu proses bagi manusia untuk memahami Tuhan. Nama Tuhan
itu lebih menunjukkan suatu proses keterbukaan yang Tuhan berikan
kepada manusia, dari pada satu nama baku yang statis. Ada kekuatan,
suara dan senTuhan Tuhan yang mengalir terus dalam pengalaman
keseharian manusia. Dalam proses ini manusia diberikan kebebasan
untuk memberikan jawaban melalui apa yang dialaminya sehari-hari.
107
Martin Buber, I T, h.160.
BAB V Hubungan antara Manusia dengan TuhanMenurut Martin Buber
Sisi eksistensialis Buber terlihat lewat aspek kebebasan ini.
Berhadapan dengan Tuhan manusia tetap mempunyai kebebasan.
Dalam kebebasan untuk menjawab keterbukaan itu, manusia menyatakan makna yang diperolehnya dalam perjumpaan dengan Tuhan.
Makna itu hanya dapat dinyatakan dalam keunikan “adanya” masingmasing individu. Dalam tindakan masing-masing tersimpul jawaban
terhadap keterbukaan Tuhan. 108 Makna itu bukan untuk “dunia yang
akan datang” atau kehidupan “yang lain” yang bukan di dunia ini,
sebagaimana seringkali dipahami secara salah oleh kaum beragama,
melainkan untuk “dunia saat ini”. Menurutnya, manusia menjalani
kehidupan di dunia ini; kalau pun ada makna yang ia rajut makna
itu seharusnya untuk kehidupannya di dunia ini. Dalam kehidupan
yang fana inilah manusia merajut makna hidupnya. Makna itu berarti
bukan hanya bagi dirinya, tetapi juga berarti bagi dunia yang fana ini.
Untuk itu Buber tidak setuju jika dikatakan bahwa makna hidup yang
dirajut manusia hanya diperuntukkan bagi dunia yang baka, seperti
yang banyak dipahami umat beragama.
Mengapa Tuhan memberikan kebebasan kepada manusia?
Tidakkah kebebasan tersebut justru akan disalahgunakan oleh manusia
untuk menjauhi Tuhan? Buber menjawab dengan mengatakan bahwa
Tuhan memberikan kebebasan kepada manusia agar manusia dapat
menjadi pribadi yang dapat menyambut uluran tangan Tuhan dalam
suatu dialog. Mitra Tuhan dalam dialog sejati dengan dirinya, mestilah
merupakan mitra yang berlandaskan kebebasan sehingga dengan kebebasannya ia dapat memilih dari berbagai alternatif keputusan yang ada.
Seperti sudah dikemukakan sebelumnya, Tuhan adalah Pribadi Mutlak
yang senantiasa menempatkan diri dalam hubungan. Hubungan itu
dijalin dengan pribadi yang lain, yang walaupun tidak bersifat mutlak
namun dapat menyambut dialog itu, yaitu manusia. Sedangkan pribadi
108
Martin Buber, I T, h.159.
103
104
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
yang berada di dalam hubungan “Aku-Engkau” adalah pribadi yang
bebas. Dengan demikian tentunya manusia pun sebagai pribadi yang
melakukan hubungan dengan Tuhan mempunyai kebebasan. Manusia
tidak mendapati dirinya sebagai objek Tuhan, melainkan sebagai mitra
dialog. Sebagai mitra dialog, manusia bebas untuk mengaktualisasikan
siapa dirinya, termasuk jika manusia “menjauh” dari Tuhan atau menutup telinganya sehingga tidak dapat mendengar suara Tuhan. Itu
adalah konsekwensi kebebasan. Kebebasan adalah suatu kebaikan yang
hakiki, yang memungkinkan manusia berhubungan dengan manusia
lain dalam situasi saling menghormati sebagai pribadi. Dan hidup
berdampingan seperti itu tidak tanpa resiko kegagalan dan penolakan.
Termasuk terhadap Tuhan. Namun bagaimanapun manusia bertanggung jawab terhadap setiap keputusan yang diambilnya, termasuk
penolakan terhadap Tuhan. Buber cenderung melihat hal ini sebagai
bagian dari proses siklis dialog manusia dengan Tuhan.
2.3. Aspek Dialog
Buber membuka buku I and Thou dengan tulisan :
“Bagi manusia, dunia berada dalam keadaan berlipat
ganda, merujuk kepada dua sikap dasar yang dimiliki
manusia…dan dua sikap dasar itu berhubungan dengan dua jenis kata-kata dasar yang digunakan”109
Pernyataan pembuka ini menggariskan bahwa eksistensi manusia
dibangun di atas dasar hubungan yang bersifat komunikatif. “Sikap
dasar” yang dimaksud olehnya bukan hanya berkaitan dengan bagaimana seseorang memperlakukan orang lain, tetapi juga bagaimana
109
”The world is twofold for man in accordance with his twofold atitude. The
attitude of man is twofold in accordance with two basic words he can speak” (Martin
Buber, I T, h.50.
BAB V Hubungan antara Manusia dengan TuhanMenurut Martin Buber
seseorang berkomunikasi. Lewat komunikasi seseorang memasuki
hubungan dengan orang lain. Komunikasi menjadi pembuka bagi suasana dialogis diantara dua pribadi. Dengan komunikasi yang dibangun
seseorang mempersekutukan diri dengan orang lain.110 Lalu bagaimana
dengan komunikasi yang dilakukan seseorang dengan dirinya sendiri?
Buber mengatakan bisa saja komunikasi seperti itu terjadi, namun
itu bukanlah dialog yang sesungguhnya. Dialog yang sesungguhnya
terjadi melalui komunikasi di antara dua pribadi. Dengan mengutip
apa yang dikatakan Feuerbach, ia mengatakan bahwa dialektika yang
benar bukanlah komunikasi monolog antara seseorang dengan dirinya
sendiri, melainkan dialog antara “Aku-Engkau”.111
Setelah manusia berjumpa dengan Tuhan dan manusia diberikan
kebebasan di dalam perjumpaan itu, maka aspek selanjutnya adalah
manusia berdialog dengan Tuhan. Bagi Buber, perjumpaan antara
Tuhan dengan manusia adalah perjumpaan yang bersifat dialogis.
Tuhan “mewahyukan” diri dan manusia menjawab keterbukaan Tuhan
yang diterimanya melalui pewahyuan tersebut. Atau dengan kata
lain keterbukaan Tuhan di jawab manusia dengan keterbukaan juga.
Manusia membuka diri terhadap Tuhan. Buber mengatakan bahwa :
110
Dalam catatan kaki terhadap kalimat pembuka Buber, Alexander Kohanski
berpendapat bahwa kata“attitude” lebih tepat bila dimengerti pertama kali sebagai
komunikasi (communication) dari pada sebagai suatu sikap yang berasal dari reaksi
psikologis ketika berhadapan dengan orang lain. Dengan mengemukakan kata ini,
Buber mencari landasan ontologis pertemuan seseorang dengan dunia, sesama dan
Tuhan. Kata yang dipakai Buber adalah Haltung dan kata ini sekaligus menunjuk
pada komunikasi.(Lih. Alexander Kohanski, Martin Buber’s Philosophy of Interhuman
relation, 1982, h.224). Salah seorang filsuf paling terkemuka Jerman abad 20, Jürgen
Habermas, juga mengatakan bahwa komunikasi merupakan tindakan dasar manusia
dengan sesamanya sebagai sesama subyek. Tindakan komunikatif bersifat dialogal
di antara dua subyek. Di samping itu tindakan dasar lain yang terdapat pada manusia
adalah tindakan rasional bertujuan, yaitu tindakan manipulatif yang biasa dilakukan
terhadap alam dan mengambil bentuk subyek-obyek (lih. F. Budi Hardiman, Kritik
Ideologi, 1990, Kanisius:Yogyakarta, h. 89).
111
Martin Buber, BMM, h.46.
105
106
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
“Dialog yang sejati (mempunyai) kemampuan berbicara dari kepastian ke kepastian, tetapi juga dari pribadi
yang berhati terbuka ke pribadi yang lain, yang juga
berhati terbuka.”112
Di sini Buber menegaskan bahwa proses komunikasi yang terjadi,
bukan hanya melibatkan bahasa verbal, melainkan melibatkan hati.
Melalui dialog seseorang melakukan “pembalikan” (turning, Kehre),
untuk mulai mendengarkan dan memperhatikan semata-mata hanya
orang lain, seolah-olah tidak ada momen lain pada saat itu. Untuk
itu aspek “melibatkan hati” menjadi sangat penting tatkala dua orang
melakukan dialog.
Demikian juga dengan dialog antara manusia dengan Tuhan.
Tuhan berbicara dan menyapa manusia bukan hanya secara verbal
belaka, tetapi melibatkan hati manusia. Manusia menjawab sapaan
Tuhan dengan segenap hati. Dalam keseluruhan hidup manusia, Tuhan
melakukan dialog. Jawaban manusiapun mencakup keseluruhan hidupnya, bukan hanya sebagian saja. Buber memberikan contoh mengenai
Abraham dan Musa. Tuhan berbicara baik kepada Abraham maupun
Musa. Dan keduanya menjawab bukan hanya dengan bahasa verbal,
melainkan dengan keterlibatan hati dan seluruh kepribadiannya.
Totalitas itulah yang seharusnya ada di dalam diri seseorang yang
menjalankan dialog dengan Tuhan.
Ia mengatakan bahwa dialog bersifat aktual dan kongkret bila berada dalam rangkaian waktu.113 Dengan demikian totalitas yang ada di
dalam diri seseorang yang menjalin dialog dengan Tuhan harus terlihat
dalam kehidupan kongkret dirinya sepanjang waktu. Perwujudan hal
112
“…genuine dialogue speech from certainty to certainty, but also from one
open-hearted person to another open-hearted person”. (Martin Buber, BMM, h. 24.)
113
Martin Buber, BMM , h.19.
BAB V Hubungan antara Manusia dengan TuhanMenurut Martin Buber
itu adalah persekutuan (communion).114 Persekutuan antara manusia
dengan Tuhan berarti adanya dialog trus menerus. Dan persekutuan
itu, menurut Buber, bukan hanya persekutuan mistik belaka, di mana
dengan mengasingkan diri seseorang merasa sudah mencapai persekutuan dengan Tuhan melainkan dengan persekutuan dengan sesama
dalam rangkaian waktu sehari-hari yang dilaluinya. Dalam salah satu
contohnya ia mengemukakan 115 : andaikan bahwa ada dua orang yang
saling bertemu. Namun keduanya tidak saling berdialog. Perhatian
orang yang satu tidak ditujukan kepada orang yang lainnya. Apakah
dengan demikian yang satu akan memahami kehendak dan keinginan
yang lain? Memang “komunikasi” dapat terjadi. Tetapi hanya di dalam
“keheningan”. Yang satu “menahan” diri terhadap yang lain. Dengan
memberikan contoh seperti itu, Buber mau mengatakan bahwa memang komunikasi dapat terjadi secara mistis (dalam keheningan),
namun komunikasi seperti itu tidak dapat secara utuh menangkap dan
“mengetahui” keberadaan mitra dialognya. Tatkala manusia berdialog
dengan Tuhan dalam kehidupan kongkret sehari-hari, maka manusia
akan mengerti kehendak dan keinginan Tuhan.
Menurutnya, dialog dengan Tuhan tidak dapat didasarkan pada
pewahyuan yang “tiba-tiba”, seperti seseorang yang sebelumnya lupa
akan sesuatu, kemudian tiba-tiba memperoleh ilham sehingga yang
lupa itu dapat diingat kembali. Dengan “ilham yang tiba-tiba” itu,
orang kemudian berharap mendapatkan teofani dan dengan teofani
itu ia merasa sudah berdialog dengan Tuhan. Dialog dengan Tuhan
tidak mungkin didasarkan pada situasi seperti itu. Kalau pun dipahami Musa mendapatkan “pewahyuan tiba-tiba” karena Tuhan yang
mendadak menemuinya, maka itu harus dipahami sebagai awal dari
proses terjadinya dialog. Teofani Tuhan yang sesungguhnya mengambil
tempat dalam komunitas dengan persekutuan yang berangkat dari
114
Martin Buber, BMM, h.21.
Martin Buber, BMM, h. 20.
115
107
108
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
suatu dialog yang sungguh-sungguh. Dan Musa melakukan hal itu
ketika ia berangkat untuk melanjutkan proses dialog dengan Tuhan
dalam kehidupan komunitasnya. Dialog antara Tuhan dengan Musa
berlangsung dengan latar belakang kehidupan religius komunitas
Israel. Namun Buber tidak mau mengajarkan doktrin pewahyuan
dengan mengkritik “pewahyuan tiba-tiba” seperti itu. Ia hanya mau
menyodorkan hubungan “Aku-Engkau”sebagai tempat di mana Tuhan
mewahyukan dirinya.
Menurut Buber hal inilah yang seringkali menyebabkan orang
modern tidak dapat merasakan kehadiran Tuhan. Hubungan dengan
Tuhan dipahami hanya mungkin melalui “pewahyuan tiba-tiba”.
Manusia berharap Tuhan tiba-tiba muncul di hadapan dirinya,
sehingga dengan peristiwa itu ia bisa segera percaya bahwa Tuhan
sungguh-sungguh ada. Hal ini seperti orang yang menatap ke langit
dalam kabut awan yang gelap dan tebal dan berharap tiba-tiba ada
cahaya meteor yang bersinar. Hubungan dengan Tuhan tidak dapat
dipahami dalam kaca mata seperti itu. Menurutnya satu-satunya cara
untuk berhubungan dan berdialog dengan Tuhan adalah dengan
“mengalami”, mengalami langsung hubungan itu. 116 Dan pengalaman itu diperoleh dengan keterlibatan dirinya dalam dialog dengan
sesama. Dalam hubungan “Aku-Engkau” ada tanda kehadiran Tuhan.
Tanda itu menunjukkan keterbukaan dan sapaan Tuhan untuk berdialog dengan manusia. Seseorang harus berusaha keras agar hubungan
“Aku-Engkau” dapat terwujud dengan sungguh-sungguh. Dan ia pun
harus berusaha agar pengalaman “Aku-Engkau” menjelma menjadi
dialog dengan Tuhan.
116
Ada pertanyaan dasar yang mengemuka berkaitan dengan pemahaman Buber
bahwa orang harus mengalami sendiri hubungan dengan Tuhan, yaitu : apakah hubungan itu dapat dibuktikan? Buber tidak menjawab pertanyaan itu, namun Brendan
Sweetman mengatakan bahwa hal itu tidak akan dapat dibuktikan oleh Buber dan
bukan hanya Buber, tetapi setiap orang tidak akan dapat membuktikan itu. Buber,
atau orang yang menjalani hubungan itu, hanya dapat mengalami dan menjadikannya
sebagai jaminan bagi kehidupannya. (Lih. Brendan Sweetman, op.cit, h. 157).
BAB V Hubungan antara Manusia dengan TuhanMenurut Martin Buber
Adanya Tuhan yang berdialog dengan manusia tidaklah perlu
dibuktikan, hanya perlu“dialami”. Demikian pula dengan adanya
“sesuatu” di antara manusia dengan Tuhan yang menjadikan “gerhana Tuhan”.117 “Gerhana Tuhan” dapat dialami dalam kehidupan
sehari-hari. Dengan tegas Buber mengatakan bahwa dalam setiap
hubungan “Aku-Engkau” sebenarnya manusia dengan “mengalami”
hubungan dengan Tuhan, termasuk mereka yang menamakan diri
ateis. Setiap orang yang melangkah memasuki “ruang antara”, ia sekaligus berhubungan dengan Tuhan. Hanya dengan menjalin hubungan
“Aku-Engkau” seseorang berada dalam proses mewujudkan dirinya
sebagai pribadi. Dan hal itulah yang diinginkan oleh Tuhan, bahwa
manusia memberi makna pada dirinya sebagai “ada” yang berada di
dunia. Dalam proses seperti itulah Tuhan hadir.
Dialog merupakan perwujudan pewahyuan Tuhan di dalam dunia.
Dalam dialog senantiasa ada semangat baru dan pembaharuan bagi
manusia untuk memberi makna bagi kehidupan yang dijalaninya.
Namun sejarah dunia, yang di dalamnya terdapat pewahyuan dan jawaban manusia, bukanlah sejarah yang bergerak secara linear melainkan
spiral. Maksudnya adalah dalam menjalankan dialog dengan Tuhan,
seseorang tidak mungkin berada pada garis lurus yang menanjak.
Tatkala hubungan itu kembali pada titik “Aku-Itu”, dibutuhkan titik
balik atau perputaran agar kembali pada hubungan “Aku-Engkau”. 118
Untuk itu walaupun dunia modern mengalami gerhana Tuhan, Buber
yakin bahwa akan ada titik balik, di mana dorongan untuk menyatukan
diri dengan Tuhan muncul.
117
118
Martin Buber, EoG, h. 127.
Robert E. Wood, op.cit, h.109.
109
110
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
3. Kesimpulan
Hubungan “Aku-Engkau” membawa manusia pada hubungan
“Aku-Engkau Absolut”. “Engkau Absolut” adalah merupakan “Ada”
yang tidak terbatas, yang kehadirannya melampaui dua orang yang
menjalin hubungan “Aku-Engkau”. Kehadiran “Ada” sebagai “Engkau
Absolut” dalam hubungan “Aku-Engkau” tidak terpisahkan. Buber
mengatakan bahwa “Engkau Absolut” adalah Tuhan. Tuhan adalah
“Ada” yang tidak terpisahkan ketika manusia menjalin hubungan “AkuEngkau” dengan sesamanya. Untuk itu pengalaman seseorang dalam
hubungan “Aku-Engkau” dapat membawa dirinya pada pengalaman
menjalin hubungan dengan Tuhan. Unsur apiori yang ada di dalam diri
manusia, memampukan dirinya untuk “mentransendensikan” pengalaman akan yang terbatas menuju pada yang tidak terbatas. Namun
pemahaman ini sekaligus membuka satu pertanyaan, tidakkah unsur a
priori yang mentransendensikan itu hanya merupakan proses proyeksi
dari diri manusia, seperti yang dikatakan oleh Feuerbach bahwa manusia memproyeksikan adanya Tuhan melalui sifat-sifat kemanusiaan
yang ada di dalam dirinya?.
Tuhan membuka diri kepada manusia dalam hubungan “AkuEngkau” sehingga dalam hubungan “Aku-Engkau”, “Engkau Absolut”
dapat dijumpai. Keterbukaan diri Tuhan tersebut membuka peluang
bagi manusia untuk “menjawabnya”. Dengan demikian dialog kemudian dapat berlangsung. Jawaban manusia ditunjukkan dengan
keputusan-keputusan yang diambilnya. Dan keputusan itu berkaitan
dengan masalah-masalah yang berada di dalam dunia ini. Lewat keputusan itulah manusia memberikan makna kepada dunia. Dengan
demikian hubungan manusia dengan Tuhan terjadi agar manusia dapat
merealisasikan diri dalam memberi makna kepada dunia. Perealisasian
diri merupakan misi dan panggilan Tuhan yang harus dilakukan seseorang. Sebagaimana dua pribadi bertemu, maka keinginan dan kehendak
masing-masing pribadi harus diperhatikan. Kehendak dan keinginan
BAB V Hubungan antara Manusia dengan TuhanMenurut Martin Buber
Tuhan diwujudkan dalam panggilan agar manusia merealisasikan diri
sebagai pribadi yang sejati. Perealisasian diri itu diwujudkan dengan
perbuatan-perbuatannya di dunia ini, baik terhadap sesama maupun
alas semesta. Jejak-jejak realisasi diri manusia dalam memberi makna
bagi dunia terlihat dari keputusan, sikap dan tanggapan manusia terhadap sesamanya dan lingkungan hidup. Namun adakah perbedaan
bagi Buber ketika ada orang yang memberikan keputusan, sikap dan
tanggapan yang tepat terhadap orang lain dan lingkungan, tanpa sedikitpun ia merasa tengah berhubungan dengan Tuhan?
Manusia berjumpa dengan Tuhan. Dalam perjumpaan itu manusia
mempunyai kebebasan untuk melanjutkan hubungan atau menolaknya. Ketika manusia memutuskan untuk melanjutkan hubungan
maka kebebasan menjadi dasar bagi dialog yang akan terjadi antara
manusia dengan Tuhan. Lewat proses itulah persekutuan antara manusia dengan Tuhan dibangun. Dan hal itu hanya dapat “dialami”.
Seseorang tidak mungkin menggambarkan Tuhan hanya dengan
rasionya. Pengalamanlah yang akan berbicara mengenai masalah itu.
Dalam pengalaman itu, “hati” (heart) menjadi jembatan yang penting
dalam menyatukan keduanya, sehingga komunikasi beralih menjadi
persekutuan. Dua pribadi yang berdialog haruslah membuka hatinya.
Hanya dialog yang dilandasi oleh keterbukaan hati yang akan menghasilkan persekutuan. Demikian juga dalam hal berdialog dengan Tuhan.
Keterbukaan Tuhan menunjukkan keterbukaan “hati” Tuhan. Untuk
itu, manusia pun diminta untuk menunjukkan keterbukaan yang sama.
Hati yang terbuka terhadap Tuhan dalam seluruh pengalaman hidup,
diwujudkan dengan keterbukaan terhadap sesama.
Setelah kita memahami pemikiran Buber mengenai hubungan
manusia dengan Tuhan, maka pada bagian berikutnya sebagai bagian
terakhir dari tesis ini, akan ditarik beberapa kesimpulan, yang akan
disertai dengan beberapa catatan kritis.
111
BAB VI
Penutup
1. Kesimpulan
Berdasarkan uraian pemikiran Buber sebelumnya, maka dapat
disimpulkan beberapa hal sebagai berikut :
1. Kenyataan bahwa Buber mendapatkan pendidikan religius yang
cukup dalam dari kakek neneknya dan pengalamannya berhubungan dengan hasidisme sangat mempengaruhi pemikiran
Buber. Didikan kakek-nenek dan orang tuanya, serta hubungannya dengan tokoh Hasidisme membentuk Buber menjadi
pribadi yang religius. Untuk itu pemikiran Buber pertama kali
harus dilihat sebagai pemikiran religius. Pengalaman-pengalaman
dan penelahaan kitab suci membawanya pada keyakinan yang
kuat mengenai keberadaan Tuhan dan hubungan dengan Tuhan.
Berangkat kenyataan seperti itu Buber mencoba untuk bertanya
bagaimana keyakinan tersebut ditempatkan dalam struktur hubungan manusia dengan Tuhan. Uraian-uraian Buber mengenai
hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau” merupakan pijakan dasar
yang dipakainya untuk menguraikan struktur hubungan manusia
113 114
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
dengan Tuhan. Pemahamannya mengenai sisi transenden manusia, berangkat dari pengalaman iman yang dimilikinya.
2. Ada dua hubungan dasar yang dijalani manusia, yaitu “Aku-Itu”
dan “Aku-Engkau”. “Aku-Itu” adalah hubungan sepihak, di mana
“Aku” memperalat, mengobjekkan dan memperlakukan “Itu” semata-mata hanya untuk keinginan dan kehendakku saja. “Aku”
tidak memperhatikan “Itu” sebagai sesama yang setara dengan
“Aku”. Sedangkan hubungan “Aku-Engkau” dibangun di atas dasar kesetaraan, dialogis dan timbal balik, yang diliputi oleh cinta.
Masing-masing pihak saling memperhatikan harapan, keinginan
dan kehendak sesamanya. Dialog yang terjadi di antara “Aku” dan
“Engkau” memungkinkan bergesernya komunikasi menjadi persekutuan. “Aku-Engkau” adalah hubungan antara subjek dengan
subjek, karena itu dialog yang terjadi pun adalah dialog subjeksubjek. Pribadi yang satu membuka dirinya terhadap pribadi yang
lain. Tanda utama yang terdapat dalam hubungan “Aku-Engkau”
adalah cinta. Cinta merupakan pengarahan diri terus menerus
kepada orang lain. Lewat cinta seseorang ingin memberikan yang
terbaik yang ada pada dirinya bagi orang lain dan mau menerima
keberadaan orang lain. Cinta diwujudkan lewat tanggung jawab
seseorang terhadap sesamanya yang lain.
3. Hubungan “Aku-Engkau” dapat merupakan salah satu dasar
untuk berjumpa dengan Tuhan. Lewat perjumpaan dengan sesama, seseorang dapat mengalami kehadiran Tuhan. Tuhan hadir
melalui “ruang antara” yang ada di dalam hubungan “Aku-Engkau.
Memang bisa saja seseorang mengalami perjumpaan dengan
Tuhan secara pribadi lewat aspek mistik. Namun perjumpaan
itu belumlah lengkap. Tanpa pijakan dari hubungan dengan
sesama maka perjumpaan dan dialog antara manusia dengan
Tuhan akan menjadi dialog yang kosong. Aspek “panggilan” dan
BAB VI Penutup
“pengutusan” senantiasa meminta agar manusia terbuka terhadap
sesama. Dalam keterbukaan itu terdapat kesetaraan, subjek dengan
subjek. “Aku” tidak mengobjekkan “Engkau” semata-mata demi
pemuasan keinginan dan nafsuku. Melainkan menerima “Engkau”
dengan segala keberadaannya termasuk harapan dan keinginnya.
Dengan demikian bersama dengan sesama manusia, seseorang
bisa merasakan perjumpaan dengan Tuhan. Namun hubungan
manusia dengan Tuhan tidak selalu berjalan mulus. Mengapa?
Karena dasar hubungan ini, yaitu “Aku-Engkau” dapat tergelincir
menjadi “Aku-Itu”. Dalam hubungan “Aku-Itu” tidak ada “Engkau
Absolut” yang dapat dijumpai oleh seseorang.
4. Dalam hubungan “Aku-Engkau” terdapat “ruang antara” yang
menghubungkan “Aku” dengan “Engkau”. “Ruang antara” merupakan realitas sesungguhnya, di mana aktualitas manusia nampak.
Aktualitas yang menunjukkan adanya aktivitas intensif, di mana
“Aku” berdialog dan menyapa “Engkau”. Pada “ruang antara”
inilah, seseorang menyadari keberadaan dirinya karena adanya
hubungan dialogis. Adanya tanggapan yang setara dari “Engkau”
menyadarkan seseorang akan keberadaannya. Di sinilah anugerah Tuhan hadir. Adanya anugerah Tuhan pada ruang antara ini,
menyebabkan seseorang dapat merasakan dan menjumpai Tuhan
dalam hubungan “Aku-Engkau”. Dalam setiap hubungan “AkuEngkau” ada anugerah Tuhan. Kehadiran Tuhan dapat dirasakan
karena manusia mempunyai sisi transenden. Hal ini memungkinkan manusia untuk mentransendensikan pengalamannya kepada
yang “Tak Terbatas”, sehingga perjumpaan dengan Tuhan melalui
pengalaman hidup sehari-hari bukan sesuatu yang tidak mungkin.
5. Untuk itu Tuhan tidak dapat direduksi hanya menjadi objek akal
budi dan rasio semata. Menentukan keberadaan Tuhan atau hubungan Tuhan dengan manusia hanya melalui rasio tidak dapat
115
116
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
dilakukan. Tuhan yang hanya sekedar dipikirkan manusia melalui
rasio, adalah objek bagi manusia. Dengan pola itu manusia menjalankan hubungan “Aku-Itu” dengan Tuhan. Manusia menjadikan
Tuhan sebagai “Itu”, padahal Tuhan tidak akan pernah dapat menjadi “Itu. Manusia menganggap dengan menjalankan pola seperti
itu, ia sudah berjumpa dengan Tuhan, padahal kenyataannya tidak
demikian. Tuhan tidak dapat “ditemukan” melalui konsep-konsep
hasil rasio manusia, Tuhan hanya dapat “dijumpai” dalam pengalaman kongkret manusia. Sebelum berbicara mengenai konsep,
manusia selayaknya berjumpa secara pribadi dengan Tuhan. Dunia
“Itu” adalah dunia objek, dan di dalamnya tidak ada perjumpaan.
Tuhan tidak dapat dijumpai dalam pola hubungan “Aku-Itu”.
Gambaran-gambaran Tuhan yang dirumuskan oleh rasio hanya
mereduksikan kekayaan pengalaman yang sesungguhnya. Hanya
melalui pengalaman kongkret seseorang dapat berjumpa dan
berhubungan dengan Tuhan. Pengalaman ini melebihi rasio
manusia. Tuhan yang hanya sekedar diperoleh lewat olah rasio
bukanlah Tuhan yang hadir dalam pengalaman eksistensial manusia. Tuhan seperti itu adalah Tuhan yang terpisah dari realitas
kehidupan sehari-hari. Perjumpaan manusia dengan Tuhan adalah
perjumpaan dialogis, di mana manusia dapat menyapa Tuhan
sebagai “Engkau”, demikian juga Tuhan memperlakukan manusia
sebagai “Engkau”. Dalam keadaan seperti itulah komunikasi dapat
berlangsung.
6. Perjumpaan manusia dengan Tuhan adalah dialog antara pribadi
dengan pribadi. Tuhan haruslah seorang pribadi agar dapat menjalin hubungan dengan manusia. Hanya pribadi yang bisa berada
dalam hubungan “Aku-Engkau”. Hubungan “Aku-Engkau” yang
dialami diantara sesama manusia menjadi analogi bagi hubungan
manusia dengan Tuhan. Jika dalam hubungan “Aku-Engkau” manusia berhubungan dengan pribadi lain, maka dalam hubungan
BAB VI Penutup
“Aku-Engkau Absolut”, Tuhan juga merupakan pribadi. Namun
pribadi Tuhan berbeda dengan manusia. Jika manusia adalah pribadi yang masih dalam proses menjadi pribadi yang sejati dalam
perjumpaannya dengan sesama dan Tuhan, maka Tuhan adalah
Pribadi yang tidak membutuhkan apapun lagi untuk membuat
diri-Nya menjadi Pribadi Sejati. Tuhan adalah Pribadi Mutlak.
Dalam perjumpaan dengan “Aku”, Pribadi Mutlak membentuk
“Aku” lewat keinginan dan kehendak-Nya yang diwahyukan
melalui pengalaman perjumpaan itu sendiri. Tuhan membuka
diri-Nya kepada manusia dan dengan keterbukaan itu, terbuka
pula kesempatan bagi manusia untuk menjawabnya. Di sinilah
kemudian nampak kebebasan manusia. Manusia bebas untuk
memberikan jawaban dan memilih di antara berbagai alternatif
pilihan, termasuk jika ternyata manusa menolak kehadiran Tuhan.
Keputusan manusia terhadap masalah itu akan memberi makna
bagi dunia ini, sekaligus menunjukkan proses perealisasian dirinya. Perealisasian diri untuk menjadi pribadi merupakan proses
bagaimana seseorang “memanusiakan dirinya sendiri”. Tatkala
seseorang berada dalam proses “memanusiakan diri”, Tuhan berjumpa dengan membentuknya. Lewat proses itulah seseorang
memberi makna terhadap kehidupannya dan dunia tempat ia
hidup.
2. Beberapa Catatan Kritis
Apa yang dipikirkan Buber tentu memberikan beberapa sumbangan penting dalam membentuk kerangka hubungan antara sesama
manusia dan manusia dengan Tuhan. Dengan menjelaskan struktur
hubungan “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”, Buber memberikan dasar
penting mengenai hubungan sehari-hari yang dijalani oleh manusia.
Bahwa manusia tidak dapat dilepaskan dari keduanya, itu merupakan
kenyataan yang tidak dapat disangkal. Namun hal itu bukanlah dasar
117
118
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
agar manusia dapat mempertahankan pola hubungan “Aku-Itu” dalam
setiap situasi dan terhadap apapun. Aktualitas manusia ditentukan
oleh hubungan “Aku-Engkau”. Di sanalah realitas diri seseorang menunjukkan artinya.
Hal penting berikutnya yang disampaikannya adalah bahwa perjumpaan manusia dengan Tuhan adalah perjumpaan antara pribadi.
Manusia sebagai pribadi, berjumpa dengan Tuhan sebagai Pribadi
Mutlak. Gambaran perjumpaan yang disampaikannya menunjukkan bahwa Tuhan sebagai Pribadi Mutlak adalah Tuhan yang dekat
dengan manusia, yaitu Tuhan yang dapat disapa sebagai “Engkau”,
Tuhan yang membentuk manusia untuk mengaktualisasikan dirinya
dan Tuhan yang memberikan kebebasan terhadap manusia. Tuhan
seperti ini adalah Tuhan yang melebihi apa yang mampu dimengerti
dan dirumuskan oleh rasio. Dalam perjumpaan sehari-hari dengan
sesama manusia melalui hubungan “Aku-Engkau”, Tuhan pun turut
hadir. Anugerah Tuhan hadir dalam setiap “ruang antara” yang tejalin
di antara dua pribadi.
Walaupun Buber memberikan sumbangan pemikiran yang cukup
besar dalam struktur hubungan antara sesama manusia dan manusia
dengan Tuhan, namun ada beberapa catatan kritis yang patut ditujukan
kepadanya.
2.1. Pengaruh Pemikiran Mistisisme : Penolakan
Gambaran Tuhan sebagai Objek Rasio
Buber memang memberikan kritik yang tajam terhadap dunia
mistisisme, khususnya yang terdapat dalam Hasidisme. Seperti telah
dikemukakan sebelumnya, inti ajaran Hasidisme adalah pentingnya
menjaga hubungan antara manusia dengan Tuhan, mencintai Tuhan
dan sesama, peka terhadap wahyu Tuhan dan menekankan doa sebagai
unsur terpenting untuk bisa bersatu dengan Tuhan. Namun dalam
BAB VI Penutup
perjalanannya Hasidisme hanya mementingkan aspek asketis dan bersifat ekslusif. Menurutnya mistisisme tidak dapat memulai perjumpaan
dengan Tuhan hanya melalui askese atau perjumpaan secara pribadi,
tetapi melalui hubungan “Aku-Engkau” yang melibatkan pengalaman
keseharian manusia dengan sesamanya. Namun walau Buber memberikan kritik terhadap mistisisme, pikirannya sendiri sangat dipengaruhi
oleh mistisisme. Pengaruh mistisisme Yahudi menyebabkan pemikiran
Buber berangkat dari keyakinan imannya bahwa Tuhan sungguhsungguh hadir dan berjumpa dengan manusia. Dengan keyakinan
seperti itu ia berusaha untuk menjelaskan struktur hubungan manusia dengan Tuhan. Persekutuan antara manusia dengan Tuhan yang
diidentifikasi oleh Buber melalui hubungan “Aku-Engkau Absolut”
lebih mengarah pada persekutuan mistis. Persekutuan ini memang
terejawantah dalam hubungan kongkret manusia dengan sesamanya,
namun bagaimanapun seringkali pengalaman satu orang dengan yang
lainnya ketika mengalami perjumpaan dengan Tuhan bersifat sangat
pribadi. Setiap orang dapat mengambil kesimpulan yang berbedabeda terhadap pengalaman perjumpaan tersebut. Untuk itu ia menolak
segala bentuk penggambaran Tuhan melalui konsep dan rumusan hasil
pemikiran atau rasio. Pengalaman yang sangat personal belum tentu
dapat dirumuskan dan dikonsepkan secara sempurna dengan memakai
bahasa. Bahasa belum dapat mengungkapkan kekayaan pengalaman
seseorang, sehingga perumusan dan pengonsepan atas pengalaman
akan Tuhan, justru dapat mengurangi kekayaan pengalaman itu sendiri. Yang dapat dilakukan seseorang adalah “menunjukkan” bahwa
pengalaman itulah wujud “penggambaran” Tuhan, yang melebihi
konsep manusia. Pengaruh mistisisme ini membawa Buber menolak
pengonsepan Tuhan.119
119
Di samping mempelajari mistisisme Yahudi, Buber juga pernah mempelajari mistisisme Hindu dan Buddha. Dalam mistisisme Hindu, misalnya, ideal moral
yang mengarahkan seseorang pada Yang Ilahi dipahami sebagai sebuah transendensi.
Devosi terhadap Yang Ilahi mampu membawa jiwa seseorang melampaui kebaikan
119
120
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
Jika demikian apa akibatnya bagi setiap pemahaman manusia
tentang Tuhan? Oleh karena perjumpaan dengan Tuhan bersifat sangat pribadi maka penggambaran tentang Tuhan pun akan bersifat
relatif. Dalam memahami Tuhan, setiap orang akan mendasarkan
diri pada pengalaman dirinya, yaitu pengalaman yang menunjuk
pada perjumpaan dirinya dengan Tuhan. Sementara itu, bagi Buber
pengalaman melebihi rasio dan bersifat tidak terbantahkan. Dengan
demikian pemahaman setiap orang akan Tuhan yang didasarkan pada
pengalaman dirinya bersifat tidak terbantahkan. Akibatnya adalah
menutup kemungkinan akan setiap perdebatan dan diskusi mengenai
pemahaman tentang Tuhan. Setiap perdebatan dan pembicaraan tentang Tuhan tidak akan berjalan dengan baik, karena setiap orang akan
cenderung untuk membenarkan pemahamannya sendiri (yang bersifat
relatif tersebut). Lalu bagaimana menjelaskan hal ini, jika dikaitkan
dengan pemahaman Buber mengenai absoluditas Tuhan.
Charles Hartshorne mengatakan bahwa Buber melupakan satu
kenyataan bahwa apa yang aku pahami mengenai Tuhan, itulah yang
aku lakukan dalam pengalaman sehari-hari. Apa yang aku pahami
mengenai Tuhan terungkap dalam bentuk konsep dan penggambaranpenggambaran tertentu. Bahwa pengalaman kemudian memberikan
pemahaman lebih lanjut, pemahaman ini yang akan menjadi dasar bagi
tindakanku kemudian.120 Menurut Hartshorne, Tuhan yang disapa
dan kejahatan yang ada di dunia. Upaya eksistensial ini pada akhirnya tetaplah sebuah
misteri, sebab segala kepintaran manusia tidak akan mampu memberikan pembenaran
yang memuaskan. (Lih. John McKenzie, Hindu Ethics, A Historical and Critical
Essay, 1922, Oxford Univ. Press:Oxford, khususnya hal 203-216.). Namun penolakan
Buber terhadap pengonsepan Tuhan dapat pula dilihat sebagai pengaruh Kierkergaard.
Buber sejak masih muda sudah membaca Kierkergard. Kierkergaard sendiri berpendapat bahwa kredo dan doktrin tentang Tuhan seringkali menjadi berhala bagi manusia,
bertujuan pada dirinya sendiri bahkan membatasi dan menggantikan realitas Tuhan
yang tidak mungkin tergambarkan. (Lih. Martin Buber, EoG, 1971, h. 115)
120
Charles Hartshorne, Martin Buber’s Metaphysics, dlm. The Philosophy of
Martin Buber, ed. Paul A. Schillp, 1967, h.50.
BAB VI Penutup
oleh seseorang dalam pemikiran Buber adalah Tuhan hasil transendensi. Proses transendensi hanya bisa terjadi melalui kejadian-kejadian
atau benda-benda yang bersifat “terbatas” dan “biasa”. Hasil dari proses
transendental itu kemudian dirumuskan oleh seseorang walaupun hanya dalam bentuk perenungan dan hasilnya adalah sebutan “Tuhan”,
kepada Realitas Transenden Absolut. Masalahnya adalah bukankah
setiap hasil perumusan akan bersifat mereduksi setiap pengalaman
yang sesungguhnya? Keberatan berikutnya dari Hartshorne adalah
soal pengetahuan tentang Tuhan. Ketika seseorang menjalin hubungan
dengan Tuhan, maka ia harus mengenal Tuhan dibandingkan orang
lain. Seseorang hanya dapat mengenal Tuhan sejauh pengetahuannya
mencukupi atau memadai untuk mengenal Tuhan. Tanpa itu pengenalan seperti apa yang dapat dilakukannya? Untuk itu mengutamakan
pengalaman dengan mengecilkan arti pengetahuan seseorang tentang
Tuhan tidaklah tepat.
Berkaitan dengan peran akal budi dalam menggambarkan Tuhan,
Louis Leahy berpendapat bahwa akal budi dipakai untuk mengungkap
kebesaran dan kemuliaan Tuhan. Pendapatnya itu dirumuskan dengan
beberapa argumen, pertama bahwa tujuan akal budi adalah “Totalitas
Ada” yang dapat dimengerti.121 Artinya dalam setiap pernyataan akal
budi ada tendensi menuju pada pemahaman akan “Totalitas Ada”.
Namun dengan sebutan “dapat dimengerti” bukan berarti “Totalitas
Ada” tersebut bersifat terbatas. “Totalitas Ada” bersifat tidak terbatas.
Mengapa disebut tidak terbatas? Karena tidak mungkin totalitas inteligibel yang berupa objek penalaran tersebut bersifat terbatas. Kalau
saja diandaikan akal budi tahu bahwa ia bersifat terbatas, tentu akal
budi manusia sudah melampauinya. Totalitas seperti itu pasti tidak
akan memuaskan akal budi. Kedua bahwa “Totalitas ada” yang dapat
dipahami tersebut bersifat transenden. Maksudnya adalah bahwa
121
Louis Leahy, Filsafat KeTuhanan Kontemporer, 1991, h.92.
121
122
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
“Totalitas ada” itu tidak sama seperti kumpulan “ada-ada” terbatas
yang menjadi satu. Jika seluruh yang terbatas dijadikan satu, tetap
saja sifatnya akan terbatas dan tidak akan bisa menjadi tidak terbatas. Orang masih akan tetap memikirkan sesuatu yang bersifat tidak
terbatas. Ketiga Totalitas ada itu mestilah bereksistensi. Mengapa?
Karena jika ia tidak bereksistensi maka ia berada dalam wilayah ketidakmungkinan. Atau jika tidak ada “ada” (yang terbatas) yang dapat
membuatnya bereksistensi (karena ia totalitas ada yang tidak terbatas),
maka ia juga termasuk wilayah ketidakmungkinan. Totalitas ada itu
adalah Tuhan, sebagai tujuan tertinggi dan objek yang memadai dari
pemahaman akal budi manusia. Dengan demikian dapat disimpulkan
bahwa bagi Leahy Tuhan memang dapat dijadikan objek akal budi manusia. Sebagai objek akal budi upaya manusia untuk memahami Tuhan
dapat didiskusikan, diperdebatkan dan dikembangkan oleh manusia.
Apa yang dikatakan oleh Leahy secara tidak langsung membantah
pendapat Buber. Penggambaran dan pengonsepan Tuhan dengan memakai akal budi tidak mengurangi pengalaman eksistensial seseorang
berhubungan dengan Tuhan, kecuali kalau konsep itu dimutlakkan
dan dianggap sebagai kebenaran satu-satunya tentang Tuhan. Akal
budi tidak mungkin memikirkan Tuhan tanpa menjadikannya sebagai
objek pemikiran.
Jika Tuhan mewahyukan dirinya kepada manusia, maka mestilah pewahyuan itu dapat pula ditangkap oleh akal budi atau rasio.
Bagaimana pengalaman itu dimengerti, tentunya menggunakan akal
budi. Rudolf Otto mengatakan bahwa jika seseorang mengonsepsikan
Tuhan, maka Tuhan bagi dirinya merupakan Tuhan yang bisa digapai dan dipikirkan melalui akal budi dan sekaligus diperdebatkan.
Baginya, bahasa dapat menjadi sarana untuk mengungkapkan setiap
pengalaman religius.122 Seseorang membutuhkan bahasa untuk meng122
Rudolf Otto, The Rational dan The Non-Rational, dlm. The Problem of
Religious Language, ed. MJ. Charlesworth,1974, Prentice Hall-New Jersey
BAB VI Penutup
ungkapkan pengalaman religiusnya.123 Tanpa itu tidak mungkin ia
dapat mengungkapkan pengalaman religiusnya.
2.2. Dasar Ontologis
Buber menarik satu dasar ontologis hubungan manusia dengan
Tuhan, yaitu pada hubungan atau relasi, yang di dalamnya terdapat
“ruang antara” sebagai wujud hubungan itu. Baginya apa yang termuat
dalam realitas, yaitu “ruang antara” itu, adalah “Aku” dan “Engkau”.
Jika hubungan merupakan sesuatu yang real, maka “Aku” dan “Engkau”
yang terdapat dalam hubungan itu mestilah merupakan sesuatu yang
real pula, termasuk Tuhan. Tentu merupakan sesuatu yang sangat menarik jika ia meletakkan “hubungan” sebagai dasar ontologis untuk
menjelaskan struktur hubungan manusia dengan Tuhan. Namun dasar
ontologis ini tidak didukung dengan penjelasan sistemik dan terstruktur mengenai Tuhan dan manusia. Ia bisa saja menghindari penjelasan
ontologis mengenai Tuhan, untuk menghindari “pengonsepan” yang
telah ditolaknya terlebih dahulu. Namun ia tidak menjelaskan secara
kongkret bagaimana seseorang mampu untuk mengatakan “Aku” pada
dirinya sendiri terlebih dahulu, untuk memasuki misteri hubungan
dengan “Engkau”. Dasar ontologis, yaitu “ruang antara” yang terdapat
dalam hubungan, tercipta di antara “Aku” dan “Engkau”. Memang ia
kemudian mengatakan bahwa “Aku” menjadi “Aku” dalam hubungan
123
Untuk mengurangi kritik yang ditujukan kepadanya berkaitan dengan penolakannya mengenai konsep dan penggambaran Tuhan, Buber mengemukakan kepada
Malcolm Diamond, seorang profesor filsafat agama di Princeton Universiy bahwa
pengalaman religius manusia jauh lebih kaya dibandingkan dengan kemampuan
bahasa untuk mengungkapkannya. Namun bukan berarti penggambaran dan pengonsepan tidak perlu. Ketika seseorang hendak mengungkapkan pengalaman itu kepada
orang lain, mau tidak mau ia harus mengonsepkan dan menggambarkannya supaya
orang lain mengerti. Namun hendaknya penggambaran itu dalam bentuk paradoks.
Karena itu satu-satunya cara untuk menggambarkan Tuhan. (Lih. Maurice Friedman
(III), op.cit, h.256)
123
124
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
dengan “Engkau”. Namun pertanyaannya adalah “Aku” seperti apa yang
dipahami, ketika pertama kali memulai hubungan dengan “Engkau”?
Alexander Kohanski mengatakan bahwa dasar ontologis hubungan manusia dengan Tuhan, menurut Buber, diletakkan pada
“ruang antara” yang terletak dalam hubungan “Aku-Engkau”. Lewat
hubungan “Aku-Engkau”, seseorang menjumpai dan berhubungan
dengan Tuhan dan mengidentifikasikannya sebagai “Engkau”. Namun
dasar ontologis ini justru melemahkan posisi Buber yang sejak awal
menolak penggambaran dan pengonsepan Tuhan. Masalahnya adalah bagaimana mungkin seseorang bisa membedakan “Engkau” dari
“Itu” tanpa menggambarkannya atau mengkonsepkannya?124 Jika
seseorang mampu membedakan “Engkau” dari “Itu”, tentu karena
ia telah mempunyai suatu gambaran atau deskripsi terlebih dahulu.
Ketika seseorang kembali pada hubungan “Aku-Itu”, akankah dasar
ontologis itu menjadi hilang? Dan jika dasar ontologis itu hilang,
maka akan banyak fase di mana perjumpaan dengan Tuhan tidak
terjadi. Apa yang dikatakan Kohanski memberikan suatu gambaran
bahwa ketika seseorang melakukan hubungan “Aku-Itu” dengan orang
lain, belum tentu Tuhan tidak dapat ia jumpai oleh dirinya. Buber
mengatakan bahwa hubungan “Aku-Itu” tidak mungkin manusia
hindari. Dengan demikian suatu fase di mana manusia tidak dapat
berjumpa dengan Tuhan, memang tidak mungkin dihindari. Namun
Buber sendiri mengatakan bahwa hubungan “Aku-Itu” berguna bagi
manusia dalam bidang ilmu pengetahuan dan filsafat. Lalu, apakah
dalam ilmu pengetahuan dan filsafat Tuhan tidak dapat menjumpai
manusia? Apakah pembentukan Tuhan terhadap diri manusia tidak
dapat dijumpai dalam dunia ilmu pengetahuan dan filsafat? Dengan
mengatakan bahwa hubungan “Aku-Itu” dalam ilmu pengetahuan dan
filsafat berguna bagi manusia untuk mengembangkan diri, maka ada
124
Alexander Kohanski, Martin Buber’s Philosophy of Interhuman Relation,
1982, h.107.
BAB VI Penutup
suatu “fase” hubungan “Aku-Itu” yang terarah pada “Aku-Engkau”.
Apakah Tuhan mutlak tetap tidak dapat dijumpai dalam fase ini? Emil
L. Fackenheim mengatakan bahwa seharusnya “Aku-Itu” dilihat juga
dalam hubungan dialektik dengan “Aku-Engkau”. Dengan konsep dialektika “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau”, Tuhan tetap dapat hadir melalui
“Aku-Itu”, yang terarah pada “Aku-Engkau”.125 Jadi “Aku-Itu” tetap
dapat dilihat sebagai bagian dari proses “Aku” yang sedang membentuk
diri menjadi “manusia”.
2.3. Mengenal Aku dan Mengenal Engkau: Sisi
Epistemologis
Relasi ‘Aku-Itu’ potensial memunculkan kekerasan kepada orang
lain, yang akhirnya menghancurkan relasi di antara keduanya. Ada
struktur epistemologis dalam pemikiran Buber, yaitu bahwa pengenalan akan orang lain membawa sikap positif. Mari kita lihat: pertama,
berkaitan dengan aspek epistemologis. Proses pengenalan yang gagal
dalam diri seseorang terhadap sesamanya menjadi salah satu akar
munculnya masalah kekerasan. Jika seseorang menganggap orang
lain sebagai “itu” berarti ada proses yang gagal dalam pengenalannya
terhadap orang itu. “Engkau” dalam proses pengenalan itu merupakan
rekonstruksi dari “Aku”. Kemudian muncul satu pertanyaan : dari mana
aku memperoleh isi pengenalan yang aku konstruksikan terhadap orang
lain? Apakah isi pengenalan itu merupakan sesuatu yang diberikan
sistem atau struktur sosial yang ada di sekitar kita?Jika benar maka,
relasi “Aku-Itu” dan “Aku-Engkau” juga berada dalam konteks konstruksi social sekitar. Apabila mengikuti alur pemikiran Behaviorisme,
misalnya F.B. Skinner126, seseorang mendapatkan pengenalan atas
125
Emil F. Fackenheim, Buber’s Concept of Revelation, dlm. Martin Buber’s
Philosophy, ed. Paul A. Schillp, 1967, h. 295
126
Lih. Uraian Franz Magnis-Suseno tentang F.B. Skinner dalam buku Tokohtokoh Etika Abad 20, Gramedia:Jakarta.
125
126
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
orang lain oleh karena bentukan sistem atau lingkungan yang ada.
Jika demikian maka struktur epistemologis yang ada adalah struktur
epistemologis suatu sistem atau lingkungan.
Itu permasalahan pertama berkaitan dengan aspek epistemologis.
Permasalahan kedua adalah adanya kekerasan sebaga kegagalan aku
dalam pengenalan terhadap orang lain, membawaku pada keterikatan
dalam satu struktur yang lebih besar, yaitu struktur massa tertentu
yang pada akhirnya besifat destruktif. Nah, sekarang kalau yang terjadi adalah sebaliknya, yaitu aku berusaha keluar dan menolak massa
tersebut, apakah tidak akan terjadi kekerasan. Hegel mengemukakan
bahwa masalah kekerasan, sebagai akibat pola “Aku-Itu” merupakan
masalah human conflict. Human conflict ini terjadi karena proses pengenalan yang ada di dalam diri manusia. Manusia adalah makhluk
komunal, tetapi mereka mereka justru menemukan essensinya hanya
dengan melepaskan diri dari komunalitas itu. Being for Itself hanya
dapat ditemukan dengan menolak lingkungan komunal. Kekerasan
bisa terjadi tatkala proses penolakan ini terjadi. Kekerasan dari aku
terhadap orang lain sebagai akibat pola “Aku-Itu” yang berada dalam
lingkungan komunal itu.. Bagi Hegel penolakan atas komunalitas
itulah yang potensial memunculkan kekerasan. Barangkali aspek kekerasan di sini sudah agak bergeser, bisa ke arah kekerasan individu.
Dari pertanyaan ini sebenarnya bisa muncul pertanyaan lain, yaitu kita
sedang berada dalam proses mengenali orang lain, tetapi bagaimana
mungkin dalam proses mengenali orang lain, orang yang kita kenali
itu dihancurkan. Proses pengenalan itu sendiri kemudian dihancurkan
dengan tindakan menghancurkan orang lain! Akhirnya yang terjadi
adalah langkah mundur, termasuk pengenalan diri.
Padahal siapapun yang memposisikan diri berada dalam relasi
Aku-Engkau, ia berada dalam aktualitas. Atau dengan kata lain aktualitas dari Aku ditunjukkan dengan berpartisipasi dalam hubungan
BAB VI Penutup
Aku-Engkau. Semakin sempurna Aku berpartisipasi, semakin aktual
Aku menjadi. Semakin memberikan Engkau ruang gerak, semakin
memberikan Aku ruang gerak. Aku membutuhkan Engkau untuk
menjadi; dalam menjadi Aku, Aku mengatakan Engkau.127 Bagaimana
kepenuhan manusia sebagai manusia tergantung dari sejauh mana
relasi Aku-Engkau.
2.4. Kondisi “Aku” yang Menjalin Hubungan
Buber tidak mengemukakan “Aku” seperti apa yang bisa
mengadakan hubungan yang ideal dengan “Engkau”. Kalaupun ia
mengemukakan syarat-syarat dalam berhubungan dengan “Engkau”,
yaitu “Aku” yang tidak memperalat, mengobjekkan atau menjadikan
“Engkau” hanya sebagai pemuas keinginan, maka syarat itu adalah
syarat yang berupa “tindakan apa apa yang seharusnya “Aku” lakukan
dalam hubungan itu”. Ia tidak mengemukakan syarat, “Aku” seperti
apa yang memungkinkan hubungan ideal itu. Adalah faktor ekonomi,
sosial dan politik mempengaruhi?
Dalam menjalankan hubungan dengan orang lain maupun dengan
Tuhan, setiap manusia akan dipengaruhi oleh status sosial, ekonomi
dan politik. Bagaimana hubungan ideal “Aku-Engkau” dapat terjadi jika
faktor-faktor ekonomi, politik dan sosial diperhitungkan? Bukankah
latar belakang ekonomi, politik dan sosial dapat memberikan pengaruh
baik atau buruk terhadap hubungan itu? Latar belakang Buber adalah
keluarga yang mapan dan berada. Walaupun ia diasuh beberapa tahun
oleh kakek dan neneknya karena kedua orang tuanya bercerai, namun
ia dibesarkan dengan pendidikan yang baik dan kecukupan materi.
Belum lagi lingkungan sosial komunitasnya Yahudi yang cukup ideal
membentuk diri Buber. Walaupun sebagai orang Yahudi Buber sempat mengalami “ketakutan” menghadapai kekejaman Nazi, namun
127
“I require a You to become; becoming I, I say You”. P.62.
127
128
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
ia berhasil lolos dan mendapatkan perlindungan. Semua faktor itu
memungkinkan Buber mencari formula ideal dalam struktur hubungan
manusia dengan Tuhan dan dengan sesama. Lalu bagaimana dengan
orang miskin dan tak berpendidikan yang harus berjuang memeras
keringat dan tenaga untuk sekedar mencari sesuap nasi? Mampukah
ia menjalankan hubungan “Aku-Engkau” dengan sebaik-baiknya,
sementara dalam pikirannya yang ada hanyalah mencari sesuap nasi?
Buber melupakan suatu kecenderungan bahwa dalam keadaan miskin,
teraniaya dan tertindas oleh seseorang bisa menjadi brutal.
Beberapa catatan kritis di atas menunjukkan bahwa pemikiran
Buber masih menantang untuk dikembangkan dan dilengkapi. Dengan
keyakinan imannya, ia mencoba menjelaskan struktur hubungan antara
manusia dengan Tuhan. Ia menekankan bagaimana lewat perjumpaan
dengan sesama, seseorang dapat berjumpa dengan Tuhan. Perjumpaan
dengan sesama lewat hubungan “Aku-Engkau” mempertegas prinsip
humanisme Buber bahwa orang lain bukanlah objek kepentingan semata, melainkan sesama manusia yang setara dan mempunyai makna
bagi pembentukan diriku. Dalam pemikiran Buber ada penghargaan
terhadap sesama manusia. Namun sekaligus Buber mengingatkan
bahwa tindakan semena-mena terhadap sesama manusia, tidaklah
mencerminkan hubungan antara manusia dengan Tuhan.
Daftar Pustaka
Buber, Martin, I and Thou, trans. Walter Kaufmann, 1970, Charles
Scribner’s Son:New York.
------------------, 1979, Eclipse of God, Humanities Press:New Jersey.
------------------, 1947, Between Man and Man, Fontana Library :
London
------------------, 1949, The Prophetic Faith, Harper and Row : New
York.
-----------------, 1958, Moses, The Revelation dan The Covenant,
Harper and Row : New York.
-----------------, 1974, Pointing The Way, Shocken Book:New York.
Bergman, Shmuel Hugo, 1991, Dialogical Philosophy From Kierkergaard
to Buber,
State University New York Press:New York.
Bertens, Kees, 1983, Filsafat Barat Abad XX, Inggris-Jerman,
Gramedia:Jakarta.
Boni, Slyvain, 1982, The Self and The Other in The Ontologies of Sartre
and Buber, University Press of America:Washington.
129 130
Wahju S. Wibowo ✴ Aku, Tuhan dan Sesama
Drijarkara, 1989, Percikan Filsafat, PT. Pembangunan Jaya:Jakarta.
Engels, Friedrich, 1969, Feuerbach and The End of Classical German
Philosophy, Progress Publisher:Moscow.
Friedman, Maurice, 1982, Martin Buber’s Life and Work 1878-1923,
Search Press : London.
------------------------, 1983, Martin Buber’s Life and Work 19231945, E.P Dutton: New York.
-----------------------, 1983, Martin Buber’s Life and Work 19451965, E.P. Dutton: New York.
Hadiwijono, Harun, 1993, Teologi Reformatoris abad XX, BPK GM:
Jakarta.
Hamersma, Harry, 1991, Tokoh-Tokoh Filsafat Barat Modern,
Gramedia:Jakarta.
Inwood, Martin, 2000, Heidegger Dictionary, Blackwell: United
Kingdom
Kohanski, Alexander, 1982, Martin Buber’s Philosophy of Interhuman
Relation, Assosiated Univ. Press:New Jersey.
Leahy, Louis, 1993, Filsafat KeTuhanan Kontemporer,
Kanisius:Yogyakarta.
McKenzie, John, Hindu Ethics, A Historical and Critical Essay, 1922,
Oxford Univ. Press:Oxford,
Macquarrie, John, 1972, Existentialism, Pelican Book:New York.
Magnis-Suseno, Franz, 1999, Pemikiran Karl Marx: Dari Sosialisme
Utopis ke Perselisihan Revisionisme, Gramedia:Jakarta.
Mumford, Lewis, 1985, The Myth of The Machine, dlm. Teknologi dan
Dampak Kebudayaannya, YOI : Jakarta
Daftar Pustaka
Otto, Rudolf, 1974, The Rational dan The Non-Rational, dlm. The
Problem of Religious Language, ed. MJ. Charlesworth, Prentice
Hall-New Jersey
Sartre, Jean-Paul, 2000, Kata-kata, Gramedia;Jakarta.
Schilpp, Arthur; Paul/Maurice Friedman (ed), 1967, The Philosophy of
Martin Buber, Cambridge Univ. Press : Cambridge.
Sevilla, Pedro, 1970, God as Person in the Writings of Martin Buber,
Loyola House:Manila.
Sweetman, Brendan, Martin Buber’s Epistemology, dlm. International
Philosophical
Quarterly, Vol.XLI, No.2, Issue No.162 ( June 2001)
van Peursen, C.A, 1988, Strategi Kebudayaan, Kanisius:Yogyakarta.
Vermes, Pamela, 1980, Buber on God and the Perfect Man, Scholar
Press:California.
West, David, 1996, An Introduction to Continental Philosophy,
Blackwell:Cambridge
Wood, Robert E, 1969, Martin Buber’s Ontology, Northwestern
University Press:Evanston.
131