Pertikaian-pertikaian Quartodeciman [277] - Jemaat

Jemaat-jemaat Allah Al Masehi
[277]
Pertikaian-pertikaian
Quartodeciman [277]
(Edisi 1.1 19990407-19990528)
Pertikaian-pertikaian Quartodeciman telah dilihat sebagai penentu utama kepada arah haluan
keimanan Kristian. Hal-hal ini merupakan siri kedua inovasi yang terjadi di dalam jemaat Kristian
dan mungkin yang paling asas. Setelah ibadah hari Minggu diperkenalkan dari Rom pada
pertengahan abad kedua, sistem Roma kemudiannya mula memperkenalkan sistem pagan Easter
sebagai ganti Paskah. Mereka akhirnya berjaya di Britain pada tahun 664 di Whitby dengan
menggunakan paksaan dalam membuatkan Jemaat British atau Celtic menerima Easter.
Christian Churches of God
PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA
E-mail: [email protected]
(Hakcipta  1999 Wade Cox)
(Tr. 2004)
Karya tulis ini boleh disalin semula dan didistribusikan secara bebas dengan syarat ia disalin semuanya
tanpa apa-apa perubahan atau penghapusan kata. Nama dan alamat penerbit serta notis hakcipta harus
disertakan.
Sebarang bayaran tidak boleh dikenakan ke atas penerima-penerima salinan yang
didistribusikan. Petikan-petikan ringkas daripadanya boleh dimasukkan ke dalam artikel-artikel kritis dan
karya ulasan tanpa melanggar undang-undang hakcipta.
Karya ini boleh didapati daripada Internet di:
http://www.logon.org dan http://www.ccg.org
Pertikaian-pertikaian Quartodeciman [277]
Pengenalan kepada Pertikaianpertikaian Quartodeciman
Sepanjang dua ribu tahun sebelumnya dalam
Jemaat-jemaat pemelihara Sabat dan asalnya
dalam seluruh jemaat, tidak pernah wujud
sebarang perdebatan signifikan mengenai
malam bila mana orang Yahudi memakan
jamuan Paskah itu. Kekristianan telah sentiasa
memahami tarikh-tarikh berkenaan. Ianya telah
sentiasa difahami bahawa anak-anak domba itu
disembelih ketika hampir hujung hari ke 14
dan dimakan ketika malam ke 15. Perkara ini,
serta
beberapa
salahfaham
moden
berkenaannya, dikaji dalam karya Hari Paskah
(No. 98). Persoalannya bagi umat Kristian
berpusat sekitar sama ada ya atau tidak
Perjamuan Suci yang meliputi pencucian kaki,
roti dan anggur, patut dirayakan pada malam
14 Abib atau Nisan (sehari sebelum jamuan
Paskah normal) atau sebagai tradisi Good
Friday-Easter Sunday.
Orang Samaria merayakan dua hari, hari ke 14
dan ke 15 Bulan Pertama, menyembelih Paskah
itu pada petang hari ke 14 dan memakannya
pada malam 15 Abib atau Nisan. Mereka
menghabiskan waktu ini di atas Gunung
Gerizim dalam keadaan berjaga-jaga dan
mereka telah melakukan ini setiap tahun, selagi
mereka mampu melakukannya secara fizikal,
untuk sekurang-kurangnya dua ribu enam ratus
tahun terakhir ini. Khemah suci di Gunung
Gerizim telah dimusnahkan oleh John
Hyrcanus ketika zaman Maccabee pada abad
kedua SM namun selain itu, agama mereka ini
tidak pernah terganggu. Hal ini dikaji dalam
karya Malam Untuk Berjaga-jaga (No. 101).
Kontroversi besar ini, yang memang penting
sekali kepada keimanan ini, tercetus dalam
abad kedua. Watak-watak utamanya adalah
Biskop-biskop
Rom,
Anicetus
dan
kemudiannya Victor atau Victorinus, dan
Polycarp serta penggantinya Polycrates.
Persoalannya
diketahui
namun
istilahistilahnya telah disalahfaham sepenuhnya oleh
Kekristianan moden. Perhatikan dalam teks ini
bagaimana perayaan Easter digunakan seolaholah ianya satu istilah Kristian.
Sungguhpun pemeliharaan Easter pada waktu paling
awal sekali adalah amalan jemaat Kristian, satu
pertelingkahan mengenai hari manakah ia dipelihara
timbul antara umat Kristian keturunan Yahudi dan
umat keturunan bangsa lain, hingga membawa
kepada kontroversi yang panjang dan pahit. Isu
pertikaiannya adalah bilakah puasa Paskah itu tamat.
Bagi umat Kristian keturunan Yahudi, yang tumpuan
utama mereka adalah kematian Kristus sebagai Anak
Domba Paskah, puasa itu berakhir pada waktu yang
sama seperti puasa orang Yahudi, iaitu pada hari
keempat belas bulan itu pada waktu petang, dan
perayaan Easter mengikutinya, tanpa mengira apa
hari tersebut. Umat Kristian keturunan bangsa lain,
sebaliknya, yang tidak terikat dengan tradisi-tradisi
Yahudi, menyamakan hari pertama minggu dengan
Kebangkitan, dan memelihara hari Jumaat
sebelumnya sebagai peringatan penyaliban itu, tidak
kira apa harinya” (Encyclopedia Britannica, edisi ke
11, artikel Easter).
Ini kemudiannya dikenali sebagai Kontroversi
Quartodeciman dan, dari segi sejarah, ia
adalah
satu-satunya
kontroversi utama
berkenaan waktu bila mana Perjamuan Suci itu
patut diambil.
Istilah Quartodeciman bermakna Keempat
belas dan kontroversi ini adalah pertikaian bagi
menentukan waktu Paskah. Tidak ada
pertikaian sebenarnya mengenai pewaktuan
Paskah selain dari hakikat bahawa Judaisme
telah memperkenalkan penundaan-penundaan
kemudian itu. Isu pewaktuannya adalah
mengenai perbezaan dalam pewaktuan
perayaan Alkitab ini dan ibadah pagan dewa
Attis di sebelah Barat dari Rom, dan dewa
Adonis di sebelah Timur dari Yunani dan
tempat-tempat yang dipengaruhi Yunani.
Perayaan ini juga dipanggil dengan perkataan
Anglo-Saxon Easter yang terbit dari Ishtar dan
Asytoret. Isu in telahpun diperiksa dalam
karya-karya Anak Lembu Emas (No. 222);
Asal-usul Krismas dan Easter (No. 235) dan
Pentahiran dan Penyunatan (No. 251). Aspek
paling menarik adalah bahawa istilah ini
digunakan umat Kristian hari ini dengan
hormatnya sedangkan ia tiada kaitannya dengan
Kekristianan dan jelas dikaitkan dengan
sistemm Baal/Asytoret atau Ishtar/Astarte
Anath/Athargatis dan ‘Ate atau Derketo atau
Ceto si ikan duyung atau dewi ikan kepada
siapa ikan dan burung merpati adalah keramat
Pertikaian-pertikaian Quartodeciman [277]
(rujuk ibid. (No. 251) dan juga Piñata (No.
276)).
Penyaliban itu tidak berlaku pada hari Jumaat
dan Kebangkitan itu bukannya pada hari
Minggu. Penyaliban ini adalah pada hari Rabu
5 April 30 TM (rujuk Penentuan Masa
Penyaliban dan Kebangkitan (No. 159)).
Paskah itu sendiri adalah mustahak kepada
penentuan Bulan Pertama Tahun.
Peraturan dengan mana Bulan Pertama dalam
Tahun ditentukan dan sama ada memerlukan
interkalasi atau tidak adalah sangat mudah.
Perayaan Paskah, untuk dirayakan pada bulan penuh
dalam bulan Nisan (14 Nisan), mesti selalu jatuh
selepas ekuinoks vernal (musim bunga) [meta
isemerian earinen]… Anatolius, dalam satu fragmen
yang sangat penting bagi sejarah kalendar Yahudi
yang dikekalkan dalam karya Eusebius HE vii 32,
16-19, menyifatkan ini sebagai pandangan yang
dipersetujui semua pihak Yahudi… Pernyataanpernyataan Philo dan Josephus juga setuju
dengannya. Oleh itu, jika didapati bila menjelang
hujung tahun itu bahawa Paskah akan jatuh sebelum
ekuinoks vernal, interkalasi satu bulan sebelum
Nisan diisytiharkan (Schurer, ibid., halaman 593).
Schurer memasukkan (14 Nisan) di sini dalam
teks berdasarkan fragmen penting Anatolius,
yang dikatakannya menunjukkan bahawa 14
Nisan mesti jatuh selepas ekuinoks (rujuk
ANF, Vol. VI, halaman 147 dan seterusnya).
Kami ada menyebut hal ini dalam karya
Kalendar Tuhan (No. 156) (edisi 1999). Telah
diterima dalam abad kedua puluh bahawa 14
Nisan boleh jatuh pada ekuinoks itu sendiri
namun ianya mungkin begitu seperti yang akan
kita lihat nanti. Isu sebenar nampaknya berada
pada Anatolius, bahawa korban pada hujung
hari keempat belas itu harus menyaksikan
bulan penuh dan oleh itu dia mengatakan
ekuinoks vernal mendahului korban itu pada
jam 3 p.m. pada hujung 14 Nisan dan
memulakan malam Hari Kelima Belas Bulan
Pertama. Hal ini mempunyai signifikan besar
bagi permulaan tahun. Anatolius juga membuat
kesilapan signifikan dalam teks ini mengenai
permulaan dan penamatan Roti Tidak Beragi
yang dikontradiksi sumber dalam Alkitab serta
amalan-amalan orang Samaria dan lain-lain
(rujuk ibid.). Peraturannya adalah, dari
Mukasurat 3
pembacaan cermat tulisan Anatolius ini,
bahawa waktu ekuinoks harus mendahului
korban 3 p.m. pada petang 14 Nisan. Jika tidak,
tahun itu harus diinterkalasi. Ini dihitung dan
memangpun dihitung berbulan-bulan dan
bertahun-tahun lebih awal.
Kali pertama sistem Easter menceroboh ke
dalam Kekristianan, menurut Irenaeus,
nampaknya telah bermula seawal zaman Sixtus
di Rom sekitar tahun 120 TM (rujuk Catholic
Encylcopedia, Vol. V, Artikel Easter, halaman
228).
Polycarp, murid Yohanes dan pengajar
Irenaeus, telah datang ke Rom sekitar tahun
150-152 untuk meyakinkan Anicetus. Dia tidak
berjaya dan sistem pagan Easter ini telah
tertanam lebih kukuh sejak masa itu. Jemaat
British telah terus memelihara sistem
Quartodeciman ini untuk beberapa abad
sehingga sekurang-kurangnya Whitby dalam
tahun 664, dan lambat melepaskannya, apabila
ia menjadi pergerakan bawah tanah.
Seperti yang telah kami katakan, pertikaian ini
kemudiannya dikenali sebagai Kontroversi
Quartodeciman, dan dari segi sejarah, ia satusatunya kontroversi utama mengenai waktu
bilakah Perjamuan Suci itu patut diambil.
Gerakan untuk memisahkan Paskah Kristian
bebas dari pengaruh Judaisme berasal dari
Rom. Schaff mencatatkan bahawa pertikaian
itu berlaku di situ dan bahawa Jemaat-jemaat
Asia memperingati kematian Kristus pada 14
Nisan, pada hari yang sama bila mana orang
Yahudi merayakan Paskah dan Roti Tidak
Beragi. Dia memerhatikan bahawa pertikaian
itu terdiri dari tiga bahagian. Perbincangan
pertama adalah dari lawatan Polycarp, biskop
Smirna, kepada Anicetus, biskop Rom, antara
150 dan 155 TM. Laporan Irenaeus, murid
Polycarp, iaitu murid Yohanes adalah
signifikan.
Ketika Polycarp yang dirahmati singgah di Rom
pada zaman Anicetus, dan mereka mempunyai
beberapa
percanggahan
pendapat
mengenai
beberapa perkara, mereka kemudiannya mencapai
kesepakatan damai berkenaan perkara ini
[pemeliharaan Easter], kerana tidak menginginkan
pertikaian sesama sendiri. Kerana Anicetus tidak
Mukasurat 4
mampu meyakinkan Polycarp untuk tidak
memelihara, kerana dia [Polycarp] telah sentiasa
memelihara dengan Yohanes, murid Tuan kita, dan
rasul-rasul lain dengan siapa dia bersama; dan begitu
juga Polycarp tidak dapat meyakinkan Anicetus
untuk memelihara, yang mengatakan bahawa dia
terikat untuk meneruskan adat presbyter (biskopbiskop) sebelumnya. Memandangkan hal ini seperti
itu, mereka berjamu bersama; dan di dalam jemaat
Anicetus menyerah kepada Polycarp, mungkin sekali
kerana rasa hormatnya, sambutan perayaan jamuan
suci itu, dan mereka berpisah dalam keadaan damai,
dengan seluruh jemaat dalam keadaan sejahtera,
iaitu mereka yang memelihara dan mereka yang
tidak memelihara [empat belas Nisan], dan
mengekalkan keamanan (Schaff, History of the
Christian Church, Eerdmans, Michigan, 1987, Vol.
II, halaman 213).
Irenaeus menghabiskan banyak masa untuk
mengantara dan menyelesaikan pertikaian ini,
dan menghalang pertikaian antara timur dan
barat. Tidak syak bahawa masalah itu timbul
dari, dan berpusat pada, Rom.
Kira-kira tahun 170 TM, kontroversi tercetus di
Laodikia. Kontroversi ini hanya dapat dilihat
dari segi pemahaman para pengikut
Quartodeciman
(atau
Quarta-Decimanian
(Schaff)) sendiri. Kekristianan moden tidak
memahami apakah yang dipertikaikan di
Laodikia. Pertikaian ini terbatas kepada Asia
dan nampaknya berlaku di kalangan pengikutpengikut Quartodeciman itu sendiri. Eusebius
hanya menyebut bahawa Melito dari Sardis
telah menulis dua karya mengenai Paskah (H.
E. IV. 26). Kedua-dua ini telah hilang, seperti
juga dua karya oleh Clement dari Alexandria
tentang topik yang sama (melainkan beberapa
fragmen dalam Chronicon Paschale (lihat
Schaff, halaman 214). Sumber maklumat
utama adalah dari Claudius Apolinarius
(Apollinaris), biskop Hierapolis, di Phrygia,
dari dua fragmen yang masih terpelihara di
dalam Chronicon Paschale.
Ada orang sekarang ini, dari kejahilannya, suka
menimbulkan perselisihan mengenai hal-hal ini, dan
bersalah dalam pelanggaran yang boleh diampuni;
kerana kejahilan tidak patut dipersalahkan sangat
tetapi memerlukan pengajaran. Dan mereka
mengatakan bahawa pada hari keempat belas
[Nisan] Tuhan memakan anak domba paskah [rujuk
karya-karya Hari Paskah (No. 98) dan Penentuan
Masa Penyaliban dan Kebangkitan (No. 159))
bersama murid-muridnnya, namun dia sendiri telah
Pertikaian-pertikaian Quartodeciman [277]
menderita pada hari besar roti tidak beragi [iaitu hari
kelima belas Nisan]; dan mereka menafsir Matius
sebagai menyokong pandangan mereka dari mana
nampaknya pandangan mereka itu tidak sejajar
dengan hukum, dan bahawa injil-injil nampaknya,
menurut mereka, saling berbeza.
Hari empat belas adalah Paskah Tuhan yang sejati,
korban besar itu, Anak Tuhan di tempat anak
domba.. yang diangkat pada tanduk lembu
hutan...dan yang dikebumikan pada hari Paskah itu,
dan batu diletakkan pada kuburnya (Schaff ibid.).
Schaff kelihatannya tidak memahami asal-usul
kesilapan ini dari komen-komennya dalam nota
samping
5
walaupun
betul
dalam
pemahamannya bahawa pandangan Apolinarius
adalah bahawa Kristus telah mati pada hari ke
14, iaitu hari Paskah mengikut hukum.
Pertikaian ini dapat dikenalpasti dengan tepat
oleh
seorang
Quartodeciman
(Quartadecimanian). Malah, ianya pertikaian sama
yang dibincangkan dalam kontroversi 14-15
Nisan yang diperiksa dalam karya Hari Paskah
(No. 98) dan di sini. Hujah yang disangkal oleh
Apolinarius ini adalah yang mengatakan
bahawa Kristus memakan jamuan Paskah pada
14 Nisan dan bahawa kematiannya berlaku
pada Hari Suci pertama Roti Tidak Beragi.
Oleh itu, kematian Kristus, dari fakta ini,
adalah tidak menurut hukum. Mereka yang
menyimpang mendapat pandangan ini dari injil
yang sinoptik, iaitu di sini Matius dilihat
sebagai berkonflik dengan Yohanes dan Lukas.
Itu adalah hujah yang sama yang cuba
menegaskan bahawa Kristus telah menjamu
jamuan Paskah pada malam 14 Nisan dan
bahawa orang Yahudi sebenarnya lambat satu
hari, kerana mengadakan korban Paskah pada
Hari Suci Pertama Roti Tidak Beragi.
Pandangan ini dengan senyap-senyap dikutuk
Apolinarius sebagai disebabkan kejahilan.
Ia sememangnya memperlihatkan kejahilan
tentang hukum serta syarat untuk Mesias
menjadi Anak Domba Paskah. Maka pertikaian
yang timbul dari kejahilan dalam abad kedua
puluh terjadi melalui kejahilan dan salahfaham
sama terhadap hukum seperti dalam abad
kedua. Para apologis Easter cuba menegaskan
dari sini bahawa terdapat beberapa kekeliruan
berkenaan penerimaan Paskah 14 Nisan
Pertikaian-pertikaian Quartodeciman [277]
sebagai ganti Easter. Ini tidak betul. Schaff
sendiri nampaknya berfikir bahawa kebenaran
hal ini tidak bergantung pada berlakunya
kebetulan kronologikal penyaliban dan Paskah
orang Yahudi. Schaff, seperti kebanyakan umat
Trinitarian, tidak memahami bahawa Mesias
harus mati mengikut tuntutan hukum dan
nubuatan-nubuatan, untuk menggenapkan
mereka. Schaff memang tahu bahawa neksus
antara Paskah dan Penyaliban harus dipecahkan
untuk mempertahankan posisi Jumaat-Minggu
turutan Easter itu seperti mana ia dikenakan
pada Kekristianan. Schaff memang mengakui
persoalan mengenai sama ada Apolinarius
membantah dari segi pandangan Barat dan
Roma, atau Quartodeciman? Komen-komennya
pada halaman 215 menunjukkan bahawa dia
betul-betul
tidak
memahami
tujuan
penyangkalan Apolinarius itu, yang nampaknya
cukup jelas jika dilihat begitu saja.
Schaff memerhatikan bahawa pertikaian ini
telah dihasut antara Polycrates, biskop Efesus
dan murid Polycarp, dan Victor dari Rom,
hingga membawa kepada keganasan hierarki
dan tidak bertoleransi (oleh Rom). Ini adalah
peringkat ketiga kontroversi itu antara tahun
190 dan 194 TM, yang tersebar ke seluruh
jemaat, dan menyebabkan banyak sinod dan
surat-surat sinodikal dibuat.
Victor biskop Rom, seorang yang berlainan dari
biskop sebelumnya Anicetus, menuntut agar
kumpulan Asia, dengan nada keras, untuk
meninggalkan amalan Quartadecimanian mereka.
Polycrates, biskop Efesus, membantah tegas perkara
ini dalam nama sinod yang telah diadakannya, dan
merayu kepada pihak-pihak yang banyak untuk adat
primitif mereka (Schaff ibid. halaman 216).
Surat Polycrates kepada Victor, Biskop Rom
(dipelihara oleh Eusebius (V. 24) dan bertarikh
antara 190 dan 194 TM) adalah menarik. Ia
memberikan sedikit pemahaman mengenai
asal-usul kontroversi ini serta kesukarankesukaran yang dilalui jemaat sepanjang abadabad.
“Kami”, tulis biskop Efesus ini kepada paus Roma
serta jemaatnya,
“Kami memelihara hari sejati; tidak menambah atau
mengambil apa-apa daripadanya. Kerana di Asia
terang-terang besar telah tidur, yang akan bangkit
Mukasurat 5
semula pada hari kemunculan Tuhan, di mana dia
akan datang dengan kemuliaan dari syurga, dan akan
membangkitkan orang-orang kudus: Filipus, salah
seorang dari dua belas rasul, yang tidur di
Hierapolis, dan dua anak dara perempuannya yang
berumur; anak perempuannya yang satu lagi, yang
telah hidup dengan pengaruh Roh Kudus, yang kini
berehat di Efesus; malah, Yohanes, yang berehat
pada pangkuan Tuhan kita, yang juga seorang imam,
dan memegang plat keimamatan, seorang yang mati
syahid dan seorang guru; dia dikuburkan di Efesus.
Juga Polycarp dari Smirna, seorang biskop dan mati
syahid, dan Thraseas, seorang biskop dan mati
syahid dari Eumenia, yang tidur di Smirna. Kenapa
harus saya menyebut Sagaris, biskop dan mati
syahid yang tidur di Laodikia; malah Papirius dan
Melito yang dirahmati, sida [pembujang], yang
hidup bersama di bawah pengaruh Roh Kudus, yang
kini berehat di Sardis, menunggu uskup dari syurga
itu, dalam mana dia akan bangkit dari mati. Semua
ini memelihara hari empat belas paskah menurut
injil, tidak menyimpang sekalipun, tetapi mengikuti
ketetapan keimanan itu.
Lagipun, saya, Polycrates, yang paling kecil dari
antara semua, menurut tradisi saudara-mara saya, di
mana beberapa darinya telah saya ikuti. Kerana
tujuh dari saudara-mara saya adalah biskop, dan
saya adalah yang kelapan; dan saudara-mara saya
sentiasa memelihara hari apabila orang Yahudi
membuang ragi. Oleh itu saudara, saya yang kini
berumur enam puluh lima tahun di dalam tuhan,
setelah berunding dengan saudara sekitar dunia dan
mengkaji seluruh Kitab-kitab Suci, tidak takut akan
perkara-perkara dengan mana saya diancam untuk
menakutkan saya. Kerana mereka yang lebih besar
dari saya telah mengatakan ‘kita harus lebih taat
kepada Allah daripada manusia’ … Saya juga boleh
sebutkan biskop-biskop yang hadir, yang kamu
minta saya panggilkan, dan memang telah dipanggil
saya; dan nama-nama mereka ini memberi bilangan
yang besar, namun setelah melihat tubuh saya yang
lemah ini bersetuju dengan surat saya, jelas
mengetahui bahawa saya tidak menjadi tua dengan
sia-sia, tetapi saya telah setiap masa mengatur
kehidupan saya di dalam Tuhan Yesus.” (dari Phillip
Schaff, Encyclopedia History of the Christian
Church, Vol. II, "mengenai pertikaian-pertikaian
Quartodeciman").
Irenaeus didakwa Schaff telah membantah
terhadap Victor kerana kesombongannya,
walaupun dia dikatakan bersetuju dengan
Victor dalam hal yang dipertikaikan itu.
Irenaeus mengatakan bahawa para Rasul
memberi perintah bahawa kita tidak patut
menghakimi sesiapapun dari segi makanan atau
minuman, atau, hari raya atau bulan baru atau
Mukasurat 6
Pertikaian-pertikaian Quartodeciman [277]
hari Sabat (Kolose 2:16). Dia kemudiannya
mengatakan:
TM). Oleh itu, hingga ke hari inipun jemaat-jemaat
Timur yang berpegang pada kalendar Julian dan
menolak kalendar Gregorian, berbeza dari umat
Kristian Barat dalam masa pemeliharaan Easter
(Schaff. op. cit. halaman 218-219).
Kenapa dengan perang-perang ini? Kenapa dengan
perpecahan ini? Kita merayakan perayaan ini namun
dalam ragi kejahatan dengan memecah-belahkan
jemaat Tuhan dengan memelihara benda luaran,
demi menolak apa yang lebih baik, iaitu iman dan
kasih (Schaff ibid. halaman 218).
Sukar diragui lagi dari komen-komennya
bahawa Irenaeus telah memelihara perayaan
roti tidak beragi seperti juga gurunya.
Bagaimanapun amalan Roma itu telah
berkembang dan dikuatkuasakan oleh Sidang
Nicaea pada tahun 325 di bawah kuasa
maharaja Constantine. Sidang Nicea telah
memperkenalkan kepalsuan Easter sepenuhnya.
Mereka menganggap bahawa ianya
tidak patut bagi umat Kristian mengikuti
penggunaan orang Yahudi yang tidak percaya dan
bermusuhan, dan menetapkan bahawa Easter harus
sentiasa dirayakan pada hari Minggu pertama
sesudah bulan penuh pertama selepas ekuinoks
vernal (Mac 21), dan selalunya selepas Paskah orang
Yahudi. Jika bulan penuh jatuh pada hari Minggu,
hari Easter adalah hari Minggu kemudiannya.
Dengan peraturan ini Easter mungkin seawal Mac
22, atau selewat April 25. Sejak itu kumpulan
Quarta-deciman secara umumnya dianggap sebagai
heretik (pembidaah) dan dihukum sebagainya.
Kumpulan Montanist dan Novatia juga didakwa
dengan pemeliharaan Quartadeciman ini. Kesankesan terakhirnya hilang pada abad keenam [lihat
nota].
Namun keseragaman yang diinginkan dalam
pemeliharaan Easter masih lagi dihalang oleh
perbezaan-perbezaan dalam penentuan hari Minggu
Easter mengikut haluan bulan dan ekuinoks vernal,
yang telah ditetapkan orang Alexandria pada 21
Mac, dan orang Rom pada 18 Mac; hinggakan pada
tahun 387, contohnya, orang Rom merayakan Easter
pada 21 Mac, dan orang Alexandria pula pada 25
April. Di sebelah Barat, perkiraan itu juga berubah
dan mengakibatkan tercetus semula kontroversi
Easter abad keenam dan ketujuh. Umat Kristian
British, Irish dan Scotch yang lama, serta misionaris
Irish di Benua berpegang pada kitar lama lapan
puluh empat tahun, menentang kitar sembilan puluh
lima tahun milik Dionysian atau Rom, dan kerana itu
telah digelar pengikut “Quartadecimanian” oleh
lawan Anglo-Saxon dan Rom mereka, sungguhpun
tidak adil; kerana mereka selalu merayakan Easter
pada hari Minggu antara hari ke 14 dan ke 20 bulan
itu (orang Rom antara hari ke 15 dan ke 21). Amalan
Rom ini menang. Namun Rom sekali lagi mengubah
kalendar tersebut di bawah Gregory XIII (1583
Nota: Schaff mendakwa berlakunya perhentian awal
ini, namun andaian ini boleh dibuktikan palsu. Ia
hadir di kalangan orang Paulicia dan juga kumpulan
Waldensia, dan jemaat-jemaat Hungary berasal dari
mereka. Ia juga ditemui di dalam Trans-Carpathia.
Ia ditemui di kalangan Sabbatati (yang
disalahkaitkan dengan orang Cathar). Ringkasnya,
pemeliharaan ini tidak pernah terhenti
(rujuk Peranan Hukum Keempat di dalam
Jemaat-jemaat Tuhan Pemelihara Sabat dalam
Sejarah (No. 170) serta karya Cox/Kohn Para
Pemelihara Sabat di Transylvania, CCG
Publications, 1998.
Schaff nampaknya mengabaikan hakikat
bahawa jemaat British adalah pemelihara Sabat
sepanjang tempoh ini. Jemaat Celtic adalah
literalis alkitab yang mentaati Hari-hari Suci
dan juga malah peraturan-peraturan makanan
dalam Perjanjian Lama diterima sebagai
hukum Tuhan (David L Edwards Christian
England Vol. I, halaman 27).
Orang Anglo-Saxon telah ditaubatkan kepada
agama Katolik dari tahun 597 selama satu
tempoh sembilan puluh tahun dan tiada
satupun kerabat yang ditaubatkan yang tidak
mengalami
sekurang-kurangnya
satu
kembalian semula kepada paganisme (Edwards
ibid. halaman 45). Pertaubatan itu bermula
dengan Ethelbert iaitu raja orang Saxon di
Kent. Agama Roman Katolik serta tradisitradisinya tidak wujud di England hingga 597
TM dan nampaknya untuk sebab-sebab politik.
Oleh itu, komen-komen Schaff itu sebaik-baik
sekalipun
adalah
pemudahan-pemudahan
berlebihan yang berbahaya. Schaff menyatakan
bahawa semua pertikaian ritualistik yang tidak
berguna ini (sic) mungkin telah dihindari jika
ia telah dijadikan perayaan yang tidak boleh
diubah. Di sini Schaff jelas tidak memahami
erti Paskah serta tuaian-tuaian unjukan Berkas
itu. Penempatan mereka dengan tuaian-tuaian
itu serta kitar lunar menghubungkan
simbolismenya kepada rencana Keselamatan
yang tidak difahami Kekristianan ortodoks.
Pertikaian-pertikaian Quartodeciman [277]
Bulan Baru dan Hari Raya
Bulan Baru merupakan aspek paling penting
bagi menentukan bulan-bulan, dan Bulan Baru
Nisan menentukan tahun, bukannya Tishri
seperti yang dipelihara Judaisme dari abad
ketiga era terkini. Rosh HaShanah, di bawah
sistem penentuannya sekarang, tidak boleh
dianggap sebagai pemeliharaan alkitabiah atau
zaman Bait Suci yang betul, juga tidak sebagai
pemeliharaan Judeo-Kristian yang betul.
Philo dari Alexandria [diterjemah oleh F H
Colson (Harvard University Press, Loeb
Classical Library, Cambride, MA, 1937); The
Special Laws, II, XI, 41] memberitahu kita:
“[Hari raya] ketiga adalah bulan baru yang
mengikuti konjunksi bulan dengan matahari”.
Dan dalam II, XXVI, 140: “Ini adalah Bulan
Baru, atau permulaan bulan lunar, iaitu tempoh
antara satu konjunksi dan konjunksi seterusnya,
yang panjangnya telahpun dihitung dengan
tepat dalam sekolah-sekolah astronomi”. Harus
diperhatikan bahawa edisi popular Hendrickson
Publishers (1993) bagi terjemahan C D Jonge
tahun 1854 tidak mempunyai maklumat sama
yang terkandung dalam terjemahan Colson.
Petunjuknya adalah bahawa konjunksikonjunksi adalah penentu dalam memutuskan
hari pertama bulan.
Orang Samaria dan golongan Saduki berdua
menghitung kalendar menurut mengikut dan
perayaan ditentukan menurut konjunksi semua
sistem sewaktu zaman Bait Suci, melainkan
golongan Essene yang mempunyai kalendar
tetap dan 14 Abib jatuh pada hari Selasa pada
setiap tahun, dengan interkalasi pada kitar
tetap. Orang Samaria masih menghitung
mengikut konjunksi ini hingga ke hari ini
(rujuk karya Kalendar Tuhan (No. 156), edisi
1999).
Orang Samaria telah memperkenalkan satu
kesilapan ke dalam kalendar mereka, yang
menentukan
bulan
Pertama
sebagai
berlangsung dengan bulan baru, yang sentiasa
harus jatuh pada atau sesudah ekuinoks, yang
mereka tentukan sebagai jatuh pada 25 Mac.
Perhitungan-perhitungan (1988-2163 TM)
seperti yang dicatatkan imam Eleazar ben
Tsedeka, ada dimasukkan dalam buku doa bagi
Mukasurat 7
Paskah dan Mazzot, Knws tplwt hg hpsh whg
hmswt (Holon, 1964), halaman 332-336 (rujuk
karya Reinhard Pummer Samaritan Rituals and
Customs, halaman 681-682 nota samping 201
dalam karya Alan D. Crown Ed. The
Samaritans, 1989, J. C. B. Mohr (Paul
Siebeck)
Tubingen).
Fakta
ini
juga
menunjukkan bahawa kita sedang menyaksikan
sumber purba yang sama, yang berdasar pada
kalendar yang digunakan ketika ekuinoks
berada pada 25 Mac. Tarikh ini jauh
mendahului zaman Kristus dan telah
dipiawaikan di dalam kalendar Julius Caesar
(rujuk karya David Ewing Duncan, The
Calendar, 4th Estate London, 1998, halaman
81).
Ini menunjukkan sumber kesilapan yang
mungkin. Masa purba bagi menentukan
konjunksi pada 25 Mac itu, nampaknya terbit
dari zaman Bait Suci Pertama dan awal Kedua,
dan menunjukkan bahawa kita mungkin sedang
menyaksikan keadaan sebenar Kalendar di
bawah Yerobeam (rujuk Yerobeam dan
Kalendar Hillel (No. 191) (edisi ke 2)). Oleh
itu, perayaan hari raya ini pada bulan kelapan
yang dikutuk Alkitab, akan terhasil dari amalan
menjadikan bulan baru sentiasa jatuh pada atau
selepas ekuinoks. Ini nampaknya tidak diubah
dalam kes orang Samaria sejak kejatuhan
Israel. Atas sebab inilah mereka telah dikutuk
dan masih lagi merupakan sisa Israel yang
tidak diberkati dengan janji hak kelahiran
Yusuf. Perkiraan-perkiraan Samaria itu
dirahsiakan, mungkin kerana sebab inilah.
Bagaimanapun, mereka dan orang Saduki
sentiasa menghitung kalendar berdasarkan
konjunksi, dan ini merupakan amalan asal
seluruh zaman bait suci.
Kalendar Kekristianan
Para pembaca harus sedar bahawa tidak ada
peraturan penangguhan dalam Jemaat mulamula. Para penulis terawal adalah relevan
kepada pembuatan-keputusan kita berkenaan
hal-hal menentukan kalendar apakah yang
harus dipelihara umat Kristian. Terjemahanterjemahan
bahasa
Inggeris
masih
menggunakan istilah pagan Easter ini apabila
merujuk kepada tulisan-tulisan Yunani awal,
Mukasurat 8
apabila mereka menterjemahkan istilah Pascha
atau
Paskah.
Istilah
Easter
adalah
penyimpangan para penterjemah Trinitarian
kemudian (bandingkan Kisah 12:4) yang
menterjemahkan Alkitab dan tulisan-tulisan
jemaat mula-mula ke dalam bahasa Inggeris.
Hippolytus [170-236 TM] The Refutation of All
Heresies, VIII.xi (ANF, Vol. V, halaman 123):
Easter [Paskah] harus dirayakan pada hari keempat
belas bulan pertama, menurut perintah hukum, pada
hari apa saja (dalam bulan) ia jatuh.
Anatolius dari Alexandria [sekitar 230 – sekitar
280 TM] The Paschal Canon (ANF, Vol. VI,
halaman 146-147):
(Saya) sama seperti mereka [Isodore, Jerome,
Clement] yang juga berbeza dalam bahasa,
bagaimanapun, dengan harmoni telah sampai kepada
perhitungan Easter [Paskah] sama yang paling tepat,
hari dan
bulan dan musim bertemu dengan
penghormatan tertinggi terhadap kebangkitan Tuhan
kita. Namun Origen juga, orang paling terpelajar
dari antara semua, dan paling tajam dalam membuat
perkiraan, …telah menerbitkan dalam gaya penuh
anggun sebuah buku kecil mengenai Easter. Dan di
dalam buku ini, sambil mendeklarasikan, berkenaan
hari Easter, bahawa perhatian harus diberikan bukan
saja kepada haluan bulan dan transit ekuinoks, tetapi
juga perjalanan matahari. (II) Maka, pada tahun
pertama, adanya bulan baru bagi bulan pertama, iaitu
permulaan bagi setiap kitar sembilan belas tahun,
pada hari dua puluh enam bulan itu yang dipanggil
orang Mesir sebagai Phamenoth. Namun begitu,
menurut bulan-bulanan orang Macedonia, ianya
pada hari dua puluh dua iaitu Dystrus. Dan, seperti
yang orang Roma katakan, ianya hari kesebelas
sebelum Kalends [hari pertama] April. (III) Dan hal
ini mungkin dapat dipelajari dari apa yang ditulis
oleh Philo, dan Josephus, dan Musaeus… Dua
Agothobuli, yang bernama Tuan-tuan, serta
Aristobulus yang mulia, yang merupakan salah
seorang dari Tujuh puluh itu yang telah
menterjemahkan Kitab suci dan kudus orang Ibrani
untuk Ptolemy Philadephus dan bapanya…Penulispenulis ini, dalam menyelesaikan beberapa
pertanyaan
berbangkit
mengenai
Keluaran,
mengatakan
bahawa
semua
orang
harus
mengorbankan Paskah selepas ekuinoks vernal pada
pertengahan bulan pertama. Dan ini didapati berlaku
apabila matahari telah melepasi segmen pertama
bulatan solar, atau, seperti yang dipanggil beberapa
antara mereka, bulatan zodiak. (IV) Namun
Aristobulus juga menambah, bahawa bagi hari raya
Paskah ia bukan saja memerlukan matahari melepasi
segmen ekuinoktial itu, tetapi juga bulan.
Pertikaian-pertikaian Quartodeciman [277]
Anatolius meneruskan dengan memberikan
beberapa komen yang sangat menarik tentang
perkiraan bulan, serta betapa perlunya ekuinoks
ada sebelum waktu korban pada petang hari
Keempat belas itu, dan bahawa struktur bulan
penuh dari hari Keempat belas hingga hari
Kedua puluh satu, harus mempunyai terang
bulan penuh terutamanya, kerana hubungannya
dengan penerang dunia ini. Hujah ini tidak
berasas tetap untuk setiap perayaan dan kerana
itu harus disingkirkan sebagai peraturan umum,
namun ia bertindak untuk menggambarkan
peraturan penempatan hari Keempat belas Abib
dan
Ekuinoks.
Juga
hujah-hujahnya
menunjukkan bahawa kedua-dua hari Keempat
belas dan Kelima belas telah dipelihara dan
bahawa waktu boleh dihitung bukan saja untuk
bulan, tetapi juga waktu hari ekuinoks itu serta
hubungannya kepada Bulan Baru dan Bulan
Penuh.
Dari Anatolius, kita saksikan bahawa asas
perhitungan itu adalah bahawa ekuinoks boleh
jatuh pada hari Keempat belas, namun tidak
boleh selepas Korban 3 p.m., atau jam
kesembilan, seperti mana sebutannya masa itu.
Oleh itu, hujah-hujah moden yang mengatakan
bahawa jamuan Paskah adalah jamuan yang
dimakan Kristus itu, tidak berasas dari segi
fakta atau sejarah. Orang Samaria masih
memelihara dua hari berjaga-jaga ini dan
perkara ini diperiksa dalam karya Malam
Untuk Berjaga-jaga (No. 101).
Ciri kompleks hujah-hujah astronomikal
menunjukkan bahawa mereka mempunyai
kemampuan untuk membuat perhitunganperhitungan kompleks ini dan memang mereka
telah melakukannya, dan hujah-hujah sokongan
bagi pemeliharaan Judaisme moden dan
golongan Carat adalah karut semata-mata,
sekadar untuk membenarkan penangguhanpenangguhan itu dan yang lebih teruk lagi.
Anatolius juga membuat kesilapan tentang
struktur Roti Tidak Beragi, yang dapat dilihat
dengan merujuk kepada Alkitab dan juga
kepada amalan orang Samaria (bandingkan
ANF, Vol. VI, halaman 146-151).
Pertikaian-pertikaian Quartodeciman [277]
Dia menyatakan dalam Jadual Paskahnya
bahawa Paskah berpusing-pusing sepanjang
kitar sembilan belas tahun itu antara hari ke 6
sebelum Kalends April dan hari ke 9 sebelum
Kalends Mei (ibid., halaman 150). Oleh itu,
Paskah jatuh antara 24 Mac dan 21 April.
Tanggapan bahawa Paskah mungkin telah jatuh
pada 25 April adalah mustahil, dalam sejarah
mahupun dalam Judaisme moden. Ia hanya
berlaku dalam sistem Easter seperti yang kita
lihat di atas.
Anatolius juga bernilai dalam menunjukkan
bahawa hari Keempat belas adalah Paskah, dan
hari Kelima belas memulakan Hari Raya Roti
Tidak Beragi, dan bahawa Paskah ini memang
boleh dan memangpun telah berlanjutan hingga
hari kedua puluh bulan, dan sehingga hujung
Roti Tidak Beragi, oleh sebab penempatan hari
Minggu yang dipanggilnya Hari Tuhan, iaitu
hari Unjukan Berkas (ibid. XI, halaman 149).
Sudah jelas setakat ini, bahawa penekanannya
adalah pada tempoh dari 14 Abib hingga hari
Minggu Unjukan Berkas di mana saja ia jatuh,
namun mereka juga memelihara Roti Tidak
Beragi selama tujuh hari penuh itu. Nampaknya
bahawa dari satu kesilapan perhitungan,
mereka mungkin telah mula memakan roti
tidak beragi untuk hanya malam Hari Suci
terakhir, namun hujahnya tidak kuat.
Bagaimanapun, Anatolius menyatakan bahawa
hari raya ini tidak boleh dirayakan pada hari ke
22 atau 23 bulan (ibid. VII, halaman 148).
Maka, hari kedua puluh satu adalah hari
terakhir perayaan ini, dan Unjukan Berkas atau
Hari Tuhan seharusnya jatuh pada atau
sebelum 21 Abib, atau bulan Pertama.
Perhitungan-perhitungan sistem Easter telah
ditentukan dari Sidang Nicaea pada tahun 325
TM. Dari Sidang ini, keutamaan telah
diberikan kepada Alexandria dan paus atau
biskop Alexandria bertanggungjawab untuk
membuat perhitungan itu. Adat-adat tempatan
terus kekal di Rom dan juga di Antiokhia
(rujuk ANF, Vol. 2, halaman 342).
Surat post-Nicea ini dari maharaja, Constantine
I (306-337 TM), patut menggambarkan lebih
lanjut lagi jenis masalah kalendar yang kita
hadapi. Teks-teks berkenaan hal ini juga telah
Mukasurat 9
dimasukkan di dalam karya Kalendar dan
Bulan: Penundaan atau Perayaan? (No. 195).
Constantine, yang agung, kepada jemaat-jemaat. …
Apabila persoalan timbul mengenai hari paling suci
Easter, telah didekrikan dengan persetujuan umum
demi kesesuaian, bahawa perayaan ini harus
dirayakan pada hari yang sama oleh semua orang, di
setiap tempat. …nampaknya bagi setiap orang, ianya
perkara paling tidak patut untuk kita mengikuti adat
orang Yahudi dalam merayakan upacara paling suci
ini, yang, orang bedebah! setelah menodai tangan
mereka dengan jenayah yang jahat, kini buta dalam
pemikiran mereka. Oleh itu, padan sekali untuk kita
menolak amalan golongan ini sambil kita
mengekalkan perayaan upacara ini hingga ke zamanzaman kemudiannya, mengikut susunan yang lebih
sah, yang telah kita pelihara sejak hari pertama
kenikmatan Tuhan kita hingga ke hari ini. Dengan
itu, janganlah kita mempunyai apa-apa persamaan
dengan orang Yahudi yang bermusuhan. Kami telah
menerima satu lagi cara dari Juruselamat. Haluan
yang lebih menurut hukum dan betul telah terbuka
kepada agama kita yang sungguh suci ini. Dalam
mengikuti haluan ini dengan persetujuan sebulat
suara, marilah kita menarik diri kita, saudarasaudaraku yang sangat dihormati, dari persaudaraan
yang sangat menjelikkan itu. …Oleh kerana perlu
untuk kesilapan ini diperbetulkan agar kita tidak
mempunyai sebarang persamaan dengan penggunaan
pembunuh-pembunuh Tuhan kita ini; dan aturan
paling sesuai sekali adalah apa yang dipelihara oleh
semua jemaat-jemaat sebelah Barat, di samping
jemaat di bahagian selatan dan utara dunia, dan juga
oleh beberapa di Timur, maka ia diputuskan paling
adil dan berpatutan, dan saya menjamin dengan diri
sendiri bahawa aturan ini boleh mendapatkan
persetujuan kamu, viz. bahawa adat yang kekal
dengan sebulat suara di kota Rom, dan seluruh Itali,
Afrika dan Mesir, di Sepanyol, Gaul, Britain, Lybia,
seluruh Greece, daerah Asia, Pontus dan Cilicia,
akan dipeluk dengan penuh sukacitanya oleh sikap
hati-hatimu, … dan tidak berhubungan dengan
kebohongan
orang
Yahudi.
Dan,
untuk
meringkaskan semua ini dalam sepatah dua kata,
ianya dipersetujui mengikut pertimbangan semua
orang, bahawa perayaan paling suci Easter harus
dirayakan pada satu hari yang sama (A Historical
View of THE COUNCIL OF NICE; with a
TRANSLATION OF DOCUMENTS by Rev. Isaac
Boyle, D.D.; T Mason and G Lane, New York,
1839; halaman 51-54).
Bukan saja kita menyaksikan manipulasi kuasa,
propaganda, dan kepercayaan agama yang
bertahap tinggi, tetapi kita juga melihat
ekspresi akar-umbi anti-Semitisme (antiYahudi) dalam kebudayaan Barat dari kerajaan
dunia masa itu.
Mukasurat 10
Ianya
bermanfaat
untuk
menyaksikan
bagaimana pertahanan besar terakhir, Britain,
jatuh kepada serangan pemutarbelitan kalendar
dan agama itu. Ahli sejarah dan biskop British,
Bede [sekitar 672-735 TM], dalam karyanya
The Ecclesiastical History of the English
People, khususnya dalam bab-bab 25-26 dalam
Jilid III, banyak mengatakan tentang sinod serta
perbincangan-perbincangan
yang
dipengerusikan oleh Raja Oswy [612-670],
khususnya antara Biskop Colman dan peminat
Rom, iaitu Abbot (Ketua Rahib) Ripon yang
bernama
Wilfred,
di
dalam
biara
Streanaeshalch [iaitu Sinod Whitby tahun 664
TM yang bersejarah].
Bede membuatkannya cukup jelas bahawa
perhitungan tarikh Easter bukan sekadar isu teknikal
atau terasing. Pergerakan Easter adalah salah satu
dari banyak perkara di mana hujah dari segi simbolsimbol (seperti yang kita katakan, namum simbol
adalah perkataan yang terbatas bagi kita, misteri
mereka akan katakan) menunjukkan ia penuh dengan
signifikans. Easter harus berada tepat pada ekuinoks,
kerana hari-hari yang semakin panjang mewakili
kemenangan Kristus atas kuasa-kuasa kegelapan. Ia
harus berada dalam bulan pertama tahun lunar,
kerana dalam bulan inilah dunia diciptakan dan
dalam mana ia harus dicipta semula. Ia haruslah
pada waktu ketika bulan mula berkurang, kerana
bulan berpaling dari dunia kepada benda-benda
syurgawi [Wahyu 12:1; Maleakhi 4:2; Lukas 2:32;
Yesaya 60:1-3]. Memang sesuai bahawa Easter
harus sentiasa jatuh dalam jangkamasa tujuh hari,
kerana tujuh adalah angka yang mempunyai
signifikan keilahian. Dipertimbangkan dari sudut
pandangan lain, Easter harus dihitung dengan cara
yang khusus agar menunaikan kedua-dua Hukum
Lama orang Yahudi dan Hukum Baru Kristus. Jika
ia dirayakan pada masa yang betul, maka semuanya
berada dalam keadaan harmoni. (Introduction,
halaman xviii, oleh James Campbell, yang
menterjemahkan karya Bede The Ecclesiastical
History of the English People for The Great
Histories Series oleh Washington Square Press, NY,
1968).
Itulah sebabnya kenapa, sebagai contohnya,
pada tahun 1997 kita merayakan Unjukan
berkas pada hari Minggu 15 Nisan dan dari
tarikh ini kita menghitung ke arah Pentakosta,
dan kenapa sistem jemaat aliran umum
menunggu hingga hari Minggu berikutnya atau
kemudiannya, yang secara efektifnya adalah 22
Nisan pada tahun 1997, untuk merayakan hari
Pertikaian-pertikaian Quartodeciman [277]
Minggu Easter dan dari mana mereka
menghitung Pentakosta. Peraturan ini dibuat
untuk memastikan bahawa Jemaat Trinitarian
jarang mengikut hukum Alkitab dan lazimnya
adalah seminggu kemudian.
Sebelum memetik terus dari Bede, mari kita
perhatikan nota samping (nota 44, halaman
400-401):
Kedua-dua orang Celt dan lawan mereka bersetuju
bahawa Easter harus dihitung dengan merujuk
kepada bulan penuh yang tiba pada atau selepas
ekuinoks vernal. Namun orang Celt percaya hari
Minggu Easter adalah antara hari keempat belas bagi
bulan (iaitu, hari bulan penuh) dan hari kedua puluh,
termasuk keduanya sekali. Dalam kata lain, jika
bulan penuh tiba pada hari Minggu, mereka
menjadikan hari ini sebagai hari Minggu Easter.
Jemaat-jemaat lain menolak untuk menjadikan hari
bulan penuh sebagai hari Minggu Easter. Maka
sistem yang digunakan Bede, dan telah menjadi
ikutan umum di sebelah barat, menghitung hari
Minggu Easter sebagai yang jatuh antara hari kelima
belas dan hari kedua puluh satu bagi bulan. Jika
bulan penuh pada atau selepas ekuinoks tiba pada
hari Minggu, maka hari Minggu seterusnya adalah
hari Minggu Easter.
Setelah Biskop Colman menunjukkan bahawa
cara pemeliharaan Easter-nya itu telah diwarisi
dari para penatuanya dan adalah “sama seperti
yang dirayakan oleh Penginjil Yohanes yang
dirahmati, murid yang khususnya dikasihi
Tuhan”, pengasas Mazhab Benedictine di
Britain, Wilfred, membalas:
Easter yang kami pelihara kami saksikan dirayakan
oleh semua orang di Rom, di mana Rasul-rasul yang
dirahmati Petrus dan Paulus hidup, mengajar,
menderita, dan dikuburkan. Inilah apa yang kami
perhatikan dipelihara semua di Gaul dan di Itali
ketika kami mengembara melalui mereka untuk
belajar dan untuk berdoa. Ini kami ketahui
diamalkan di Afrika, Asia, Mesir, dan Greece, dan
oleh seluruh dunia di mana saja keimanan Kristus
tersebar melalui berbagai bangsa dan bahasa;
semuanya menggunakan satu cara tunggal untuk
menghitung
tarikh
Easter.
Satu-satunya
pengecualiaan adalah orang-orang ini dan sekutu
mereka dalam kedegilan, saya maksudkan orang Pict
dan orang Briton, dengan siapa (penduduk dua pulau
terakhir di lautan, dan itupun hanya sebahagian
daripadanya) mereka berdiri menentang seluruh
dunia, dan bergelut dengan bodohnya (ibid.,
halaman 160-161).
Pertikaian-pertikaian Quartodeciman [277]
Komen Wilfred seterusnya adalah menarik,
khususnya bila mana kita mendapati bahawa
kedua-dua mereka adalah salah, namun Wilfred
jelas sekali adalah yang lebih licik dan lebih
berpengetahuan:
Kita bukannya mahu mendakwa Yohanes dengan
kebodohan, kerana dia memelihara perintah-perintah
Hukum Musa secara literal, pada waktu ketika
jemaat masih mengikut cara orang Yahudi dalam
banyak perkara; dan Rasul-rasul tidak dapat
mengetepikan
dengan
serta-merta
seluruh
pemeliharaan Hukum yang diturunkan oleh Tuhan…
Jadi, Yohanes, menurut adat Hukum, memulakan
perayaan hari raya Easter pada petang hari keempat
belas bulan pertama, tanpa mengira sama ada ia
jatuh pada hari Sabat ataupun hari lain (halaman
161-162).
Kita boleh perhatikan hakikatnya bahawa tidak
ada penundaan yang digunakan di sini. Wilfred
kemudiannya terus menyangkal apa yang
dikatakannya dan memberi sokongan kepada
kebiasaan Katolik itu.
Corak pemaksaan umum ini bagi penentuan
tarikh serta cara pemeliharaan dalam
kontroversi
Paskah/Easter
telah
kekal
sepanjang abad-abad sudah. Ensiklopedia
Katolik Baru memberi komen:
Oleh kerana majoriti umat Kristian mula-mula
adalah mualaf-mualaf Yahudi, dapat difahami
bahawa sejak mula lagi kalendar Kristian telah
ditentukan oleh fakta bahawa kematian dan
Kebangkitan Kristus telah berlaku pada waktu
perayaan utama Yahudi, iaitu Pasch, atau Paskah,
yang dirayakan pada hari ke 14 bulan Nisan, iaitu,
pada waktu bulan penuh berikutan ekuinoks Musim
Bunga. Walau bagaimanapun, sebalik mengikuti
Paskah Yahudi secara literal, kerana ini akan
memerlukan peringatan Kebangkitan itu pada hari
berbeza dalam minggu setiap tahun, adat Kristian
(yang diluluskan oleh Sidang Nicaea I pada tahun
325; ConOecDecr 2-3, n.6) menetapkan ulang tahun
Kebangkitan Kristus pada hari mingguan (hari
pertama) pada mana Kebangkitan itu berlaku.
Hasilnya, Easter jatuh pada hari pertama minggu
(hari Minggu) selepas bulan penuh pertama
berikutan ekuinoks musim bunga, dan kerana itu
boleh seawal Mac 22 dan selewat April 25 [yang
akan menjadikannya bulan penuh kedua selepas
ekuinoks] (ibid., McGraw Hill, NY, 1967, halaman
1062-1063).
Tarikh-tarikh terakhir di sini tidak berkaitan
dengan penentuan tarikh-tarikh Paskah pada
14-15 Abib atau Nisan, tetapi merujuk kepada
Mukasurat 11
tarikh-tarikh terakhir pada mana jatuhnya hari
Minggu, yang mungkin berhari-hari selepas
hari ke 14 Bulan Pertama. Tarikh-tarikh
terakhir yang mungkin bagi hari Paskah
ditetapkan oleh peraturan-peraturan purba,
yang juga menyatakan bahawa matahari berada
di dalam tanda Aries. Matahari meninggalkan
Aries dari 10-20 April dan tarikh terakhir untuk
Paskah adalah 20-21 April.
Apa yang paling penting dengan petikanpetikan di sini, adalah kita menyaksikan
bagaimana kedua-dua pengaruh Rom dan
kemudiannya, Judaisme, hampir melenyapkan
Paskah
sejati.
Perpecahan-perpecahan
Ortodoks kemudiannya telah membuatkan
masalah ini lebih rumit lagi di mana mereka
telah memeluk penangguhan-penangguhan
Yahudi terkemudian, dan kemudiannya
memelihara Easter mereka seminggu selepas
tarikh-tarikh Yahudi untuk 14-15 Nisan.
Paskah atau Easter
Dari teks pada Asal-usul Krismas dan Easter
(No. 235) kita lihat bahawa hujah di Nicaea itu,
hanya sekadar mengawalatur konflik yang
sedia ada di dalam amalan pagan yang dipeluk.
Ia
tidak
menyelesaikan
pertikaian
Quartodeciman itu. Kami mengulangi teks itu
dalam hal ini.
Cara menghitung hari Matahari pada ekuinoks
vernal, adalah serupa dengan perhitungan
korban Unjukan berkas Imamat 23, namun ia
tidak betul-betul sama. Itulah sebabnya kenapa
terdapatnya sedikit perbezaan antara Paskah
dan sistem Easter.
Kamus Oxford Universal memberikan cara
untuk menentukan hari Minggu Easter atau hari
Easter, iaitu Hari Matahari sejati sebagai
Easter.
Ia dipelihara pada hari Minggu pertama selepas
bulan penuh kalendar, iaitu hari ke 14 bulan
kalendar – yang jatuh pada atau hari selepas 21 Mac.
Dipakaikan secara kiasan kepada minggu yang
memulakan hari Minggu Easter (cetakan 1964,
halaman 579).
Mukasurat 12
Ini adalah peraturan bagi menentukan perayaan
Easter atau Ishtar dan bukannya peraturan bagi
Paskah alkitabiah.
Hujah-hujah itu jelas terlihat dalam sejarah
pertikaian Quarto-deciman, yang berlangsung
dari pemerintahan Anicetus hingga Victor (atau
Victorinus),
biskop-biskop
Rom
dari
pertengahan hingga hujung abad kedua (sekitar
154-190).
Oleh itu, dari pertikaian Quarto-deciman ini
kita tahu bahawa sistem pertarikhan palsu ini
keluar dari Rom pada abad kedua, dan telah
ditentang oleh mereka di dalam jemaat yang
telah diajar oleh para rasul, iaitu Polycarp yang
menentang Anicetus dan muridnya Polycrates
yang menentang Victor (atau Victorinus).
Tulisan-tulisan
Socrates
kemudiannya
Scholasticus (sekitar 439 TM) memasukkan
kesalahan ke dalam sejarah dan adalah tidak
tepat pada beberapa dasar, di mana banyak
daripadanya digariskan oleh para pengumpul
karya Nicene and Post Nicene Fathers (rujuk
siri ke 2 NPNF, Vol. 2, pengenalan kepada
teks).
Socrates merekodkan bahawa kumpulan
Quartodeciman memelihara hari ke 14 Bulan
dengan mengabaikan hari Sabat (ibid., Ch.
XXII, halaman 130). Dia mencatatkan bahawa
biskop Rom, Victor, telah mengucilkan mereka
dan telah dikecam kerana ini oleh Irenaeus
(ibid.). Dia cuba memperkenalkan, pada
peringkat lewat ini, satu rujukan kepada Petrus
dan Paulus sebagai sokongan amalan Easter
Rom dan amalan Quartodeciman dengan
Yohanes (ibid., halaman 131). Dia mendakwa
bahawa tiada satupun pihak itu yang dapat
mengeluarkan
kesaksian
bertulis
bagi
pandangan-pandangan mereka. Bagaimanapun,
kita tahu dengan tepat bahawa kumpulan
Quartodeciman merujuk kepada Yohanes dari
tulisan-tulisan Polycarp dan Polycrates yang
diajar secara langsung oleh Yohanes. Tiada
rujukan bersungguh-sungguh dibuat terhadap
Petrus dan Paulus untuk sokongan Easter.
Malah, ianya tidak masuk akal untuk
mencadangkan bahawa dua belas rasul itu
berbelah-bagi, dari segi bagaimana untuk
menghitung Paskah.
Pertikaian-pertikaian Quartodeciman [277]
Socrates jelas tentang satu perkara dan ini
adalah bahawa jemaat dan kumpulan
Quartodeciman tidak memelihara tarikh-tarikh
untuk
Paskah
mengikut
perhitunganperhitungan Yahudi yang moden (iaitu, pada
waktu dia menulis ini pada sekitar tahun 437
setelah pengenalan kalendar Hillel pada tahun
358). Dia berpendapat mereka adalah salah
dalam hampir semuanya (ibid., halaman 131).
Dalam amalan ini mereka menegaskan, mereka tidak
mengikuti Yahudi moden, yang silap dalam hampir
semuanya, tetapi orang purba dan menurut Josephus
dalam apa yang ditulisnya dalam jilid ketiga
karyanya Jewish Antiquities.
Iaitu Antiquities of the Jews, III, 10 yang
dipetik di sini sepenuhnya:
Pada bulan Xanthicus, yang dipanggil Nisan oleh
kita, dan adalah permulaan tahun, pada hari keempat
belas bulan, sementara matahari di dalam tanda
Aries (Domba Jantan), kerana ketika bulan ini kita
dibebaskan dari perhambaan di bawah orang Mesir,
dia juga telah menetapkan bahawa kita harus
mengorbankan pada setiap tahun korban yang,
sementara kita keluar dari Mesir, mereka
perintahkan kita persembahkan, iaitu yang dipanggil
Paskah.
Tanda Aries tamat pada 19-20 April dan kerana
itu Paskah tidak boleh jatuh selepas tempoh ini.
[Anatolius berpendapat ianya hari ke 21 April
dari atas]. Hari ke 14 ini tidak boleh jatuh
sebelum ekuinoks dan dengan itu kita
mempunyai parameter-parameter purba bagi
Paskah. Di sini kita saksikan bahawa jemaat
mula-mula tidak menurut tradisi-tradisi Yahudi
kemudiannya di bawah Hillel. Kebanyakan
petikan Socrates mengabaikan cebisan bukti
paling penting ini.
Oleh itu, Hari Persediaan 14 Nisan dahulukala
dilihat sebagai permulaan Paskah dan tarikh itu
boleh jatuh pada ekuinoks, namun 15 Nisan,
iaitu Hari Suci pertama dan malam pada mana
Paskah dijamu, tidak boleh jatuh pada
ekuinoks. Amalan purba adalah dasar bagi
peraturannya kini, namun selepas penyelerakan
itu orang Yahudi hanya memelihara 15 Nisan
dan bukan kedua-dua hari itu seperti yang
dilakukan mereka sebelumnya, yang menurut
Ulangan 16:5-7.
Pertikaian-pertikaian Quartodeciman [277]
Kita juga melihat dari Socrates di sini, bahawa
Sidang Nicaea tidak menetapkan pewaktuan
Easter seperti yang didakwa Audiani (lihat
NPNF, ibid., halaman 131 dan nota samping 14
kepada halaman 131). Ia telah ditentukan
menurut tradisi purba dan ini kita ketahui,
kerana ia telah ditentukan menurut ibadah
dewa Adonis dan dewa Attis, berserta dengan
Ishtar atau Venus dan ibadah sistem Matahari.
Ia menyelesaikan konflik dalam sistem-sistem
kafir Attis dan Adonis. Nicaea sekadar
memeluk Easter sebagai perayaan rasmi
dengan menggunakan amalan pagan, namun
mengharmonikannya. Ia tidak menetapkan atau
menentukan waktu perayaan itu. Orang Yahudi
telah mengasaskan kalendar palsu sepenuhnya
menjelang tahun 358 tidak lama selepas Nicaea
seperti yang kita lihat dari Socrates. Peristiwa
ini lebih dekat kepada zamannya dan, dengan
itu, lebih tepat dicatatkan. Dengan itu, Paskah
Kristian hampir dilenyapkan paganisme, yang
mengasaskan Easter, atau kalendar palsu milik
Judaisme rabbinikal, memindahkan tarikhtarikh Paskah dalam Nisan berbanding Bulan.
Sidang Nicaea mendekrikan bahawa penentuan
hari Minggu Easter sebagai hari Minggu
berikutan bulan penuh secara berkesannya
membuatkannya mustahil (namun tidak
sepenuhnya) untuk hari Minggu Easter jatuh
pada hari Minggu yang sama seperti korban
unjukan Berkas hari Minggu Paskah, jika ia
jatuh pada 15 Nisan. Oleh itu, ianya hampir
mustahil untuk Easter dan Paskah jatuh pada
masa yang sama dengan betul pada waktuwaktu tertentu. Ini kononnya disebabkan
keinginan untuk menjauhkan Kekristianan dari
orang Yahudi, namun ia sebenarnya adalah
penentuan sistem tuhan palsu untuk
memindahkan
perayaan
sebenar
dan
menyesuaikannya dengan ibadah panteisme.
Maksud Easter
Penggunaan bahasa yang meluas dalam bahasa
Inggeris sendiri adalah yang ketara sekali.
Paskah disebut Pash dalam tulisan-tulisan
jemaat mula-mula. Istilah Easter datang dari
bentuk Anglo-Saxon purba.
Mukasurat 13
Kamus Oxford Universal memberikan makna
Easter sebagai datang dari bahasa Inggeris
Lama éastre atau bentuk feminin plural
éastron. Ia mengatakan:
Baeda menerbitkan perkataan itu dari Eostre (Ejaan
Northumb. bagi Éastre), seorang dewi yang
perayaannya dirayakan pada ekuinoks vernal (ibid.).
Kamus ini kemudiannya terus mengabaikan
petunjuk ini dan selanjutnya mengaitkannya
dengan
perayaan
Kristian,
setelah
menghubungkan penggunaan awalnya dengan
kultus dewi itu.
Ekuinoks vernal atau musim bunga, adalah
masa apabila waktu siang hari mula
memanjang melebihi waktu malam (dengan itu,
ekuinoks) dan pertumbuhan mula mencepat.
Maka, simbolismenya berkaitan dengan
kesuburan. Dari sini kita kaitkan simbol-simbol
seperti arnab, telur dan lain-lain. Arnab
merupakan simbol kesuburan dalam sistem
Babilon purba dan ia ditemui dalam catatan
arkeologi. Arnab digunakan dalam sihir
homeopatik purba dari Afrika hingga Amerika
(Frazer, i, halaman 154-155). Mereka juga
digunakan dalam upacara-upacara untuk
menghentikan hujan (i, halaman 295).
Bukan saja Kekristianan yang telah memeluk
simbol telur dalam ritualnya, tetapi juga
Judaisme Rabbinikal yang telah memeluk
amalan memasukkan telur dalam jamuan Seder
sewaktu Paskah, lantas mencemari jamuan
Paskah secara tahunan dan dari segi ritual.
Berserta penurutan mereka kepada kalendar
Hillel, boleh dikatakan mereka tidak pernah
memelihara Paskah itu sendiri dan menghalang
sesiapa yang cuba mengikut sistem mereka
daripada berbuat demikian, semata-mata
kerana sistem kalendar palsu yang telah
dipeluk mereka.
The Catechism of the Catholic Church (St
Pauls, Libreria Editrice Vaticana, 1994, Item
1170) mengatakan: “Pada Sidang Nicaea tahun
325, kesemua Jemaat bersetuju bahawa Easter,
iaitu Paskah Kristian, patut dirayakan pada hari
Minggu berikutan bulan penuh pertama (Nisan
14) selepas ekuinoks vernal. Pembaharuan
kalendar Barat, dipanggil “Gregorian” sempena
Mukasurat 14
Paus Gregory XIII (1582), mengakibatkan
ketidakcocokan beberapa hari dengan kalendar
Timur. Hari ini, Jemaat-jemaat Barat dan
Timur sedang cuba mencapai persetujuan agar
sekali lagi merayakan hari Kebangkitan Tuhan
pada tarikh yang sama”.
Satu contoh moden kesukaran ini diperhatikan
dalam contoh berikut. Pada tahun 1997,
jemaat-jemaat Barat telah merayakan Easter
satu minggu selepas hari Minggu yang jatuh
pada 15 Nisan sebenar pada bulan Mac. Sistem
Ortodoks di mana jemaat Ukraine adalah satu
contohnya, merayakan Easter pada hari Minggu
seminggu lebih lewat dari penundaanpenundaan Yahudi pada 27 April. Orang
Yahudi adalah sebulan lebih lewat dari Barat,
dalam tahun kelapan dan kesembilan belas
dalam kitar kalendar mereka. Ada akibat
tambahannya, di mana Pentakosta dan
perayaan-perayaan penghujung tahun kudus
(Perayaan
Sangkakala-sangkakala,
Hari
Pendamaian,
Perayaan
Pondok
Daun)
kemudiannya menjadi sebulan lebih lewat.
Suatu kesan yang serupa dengan penundaanpenundaan Yahudi itu, telah dibawa masuk ke
dalam sistem Ortodoks. Pada asalnya,
ketetapan Barat itu tidak diterima oleh jemaat
Timur di Syria dan Mesopotamia, khususnya
dari Antiokhia. Mereka telah taat kepada
sistem Quartodeciman sehingga hal itu
diselesaikan. Kanun I Sidang Antiokhia tahun
341 menunjukkan bahawa biskop-biskop timur
telah dipaksa untuk menerima sistem Roma itu
seperti yang ditentukan dari Alexandria (lihat
karya Yerobeam dan Kalendar Hillel (No. 191)
untuk butir-butirnya). Orang Rusia telah
ditaubatkan kepada Kekristianan berikutan
baptisan Olga dari Kiev pada tahun 955.
Anaknya Svyatoslav dari Kiev telah
membubarkan kerajaan Yahudi Kazar dari
Askenaz pada tahun 967. Dengan itu, mereka
diserap masuk ke dalam Rusia dan cucu Olga
iaitu Vladimir telah menerima Kekristianan
dan dengan rasminya memeluk agama ini pada
tahun 988/989 (rujuk karya Milner-Gulland
and Dejevsky Cultural Atlas of Russia and the
Soviet Union, Time-Life Books, 1994, halaman
8).
Pertikaian-pertikaian Quartodeciman [277]
Pengaruh sistem Yahudi Kazar seharusnya
tidak diperkecilkan. Pengaruh agama Yahudi
atas sistem Ortodoks Rusia adalah begitu besar
hinggakan menjelang lewat pertengahan abad
kelima belas, ianya dianggap perlu untuk
meletakkannya di bawah penindasan berat
(lihat ERE, art. Russian Church, Vol. 10,
halaman 869). Sehingga tahun 1480, dengan
Ivan III Vasilievich, Rusia telah berada di
bawah orang Tartar atau Mongol (ibid.,
halaman 870) dan mereka telah begitu
bertoleransi terhadap agama seperti juga
Kazaria sebelum mereka. Rusia terbahagi
kepada dua kesatuan politik pada pertengahan
abad kelima belas, dan bahagian barat yang
berada di bawah penguasaan Katolik LithuanoPolish telah menindas Ortodoks dalam semua
segi (ibid., halaman 869-870). Bergabung
dengan kesan kegagalan Jemaat Ortodoks
untuk memeluk kalendar Gregorian itu, ini
mungkin
menjelaskan
variasi
dalam
pertarikhan Easter itu. Ianya gabungan
kegagalan untuk mengubahsuai kesilapankesilapan
dalam
kalendar
untuk
menyesuaikannya dengan sistem Gregorian dan
penangguhan kepada Bulan Baru berikutnya,
yang cocok dengan penundaan-penundaan
Yahudi pada tahun 1997 (rujuk juga karya
Kenapakah Paskah Begitu Lewat Pada 1997?
(No. 239)).
Tempoh waktu Paskah
Ketika Yesus Kristus bertemu dengan para
rasul untuk apa yang dipanggil Paulus sebagai
Perjamuan Suci (Perjamuan Tuhan) (1
Korintus 11:20; lihat juga Yohanes 13:2,4;
21:20), malam itu merupakan malam sebelum
Paskah Yahudi. Peristiwa yang harus dipelihara
umat Kristian adalah pada malam 14 Abib,
sedangkan orang Yahudi hanya memelihara
malam 15 Abib, dengan penyembelihan anakanak domba Paskah pada petang sebelum
malam itu, yang juga digambarkan dalam
Keluaran 12:40-42. Perjamuan Suci untuk
tahun 1997 jatuh pada malam hari Jumaat, 21
Mac (14 Abib), kerana ekuinoks vernal tiba
sejurus sebelum tengah malam 20 Mac.
Mungkin ianya mainan takdir, bahawa pada
tahun ini, 22 Mac bertepatan dengan perayaan
Purim Yahudi [Lihat juga Ester 9:18-19].
Pertikaian-pertikaian Quartodeciman [277]
Malam 15 Nisan digambarkan sebagai Malam
untuk Berjaga-jaga (rujuk karya Malam Untuk
Berjaga-jaga (No. 101)), dan oleh itu, umat
Kristian memelihara kedua-dua malam ini
namun penekanannya adalah pada 14 Nisan
bukannya 15 Nisan, dan Paskah berlanjutan
hingga hari Minggu, seperti yang dicatatkan
oleh Tertullian tidak kira bila 14 Nisan jatuh.
Menurut
Tertullian,
penyaliban
dan
kebangkitan diperlakukan setara dan perkataan
Pascha (atau Paskah) menandakan kedua-dua
hari, atau tempoh penyaliban yang bermula dari
14 Nisan sehingga hari Minggu (yang
merupakan Persembahan Unjukan Berkas dan
dari mana Pentakosta dihitungkan) (rujuk Cath.
Encyc., Vol. III, art. Calendar, halaman 159
Mukasurat 15
dan seterusnya). Harus juga diingatkan bahawa
penetapan sistem Easter dikatakan adalah
tindakan Sidang Nicea, namun tidak ada rekod
di dalam kanun-kanun Sidang ini tentang
keputusan begitu. Kita bergantung pada karya
Eusebius Life of Constantine (III, xxviii sq.)
untuk catatan tentang Constantine yang
menulis kepada jemaat-jemaat selepas Sidang
itu (lihat atas dan rujuk Cath. Encyc., ibid.,
halaman 160; cf. Turner Monumenta Nicaeana
152; banding Cath. Encyc., Vol. V, art. Easter,
halaman 228).
Easter bukanlah Paskah sejati dan merupakan
sistem pagan. Paskah Quartodeciman adalah
satu-satunya amalan sebenar dan yang
berdasarkan alkitab bagi Jemaat Tuhan.