Positivisme dan Realisme Moritz Schlick

Positivisme dan Realisme Moritz Schlick
I.
Pertanyaan awal setiap gerakan filosofis didefinisikan oleh prinsip-prinsip yang
dianggapnya sebagai fundamental, dan yang terus-menerus berulang dalam argumennya.
Namun dalam proses perkembangan sejarah, prinsip-prinsip cenderung tidak berubah,
apakah itu bahwa mereka memperoleh formulasi baru, dan akan diperpanjang atau
dibatasi, atau bahkan maknanya secara bertahap akan mengalami modifikasi yang nyata.
Di beberapa titik, pertanyaan kemudian muncul seperti apakah kita masih harus berbicara
pada semua perkembangan gerakan tunggal, dan mempertahankan nama lama, atau
apakah gerakan baru sebenarnya belum muncul.
Jika, di samping pandangan yang berkembang, gerakan 'ortodoks' masih terus ada, yang
mana melekat pada prinsip-prinsip pertama dalam bentuk dan makna aslinya, maka cepat
atau lambat beberapa perbedaan terminologis yang lama dari baru secara otomatis akan
terjadi. Tapi di mana ini tidak jelas sehingga, dan di mana, sebaliknya, formulasi dan
interpretasi yang paling beragam dan mungkin kontradiktif dari prinsip-prinsip dilarang
di antara berbagai penganut 'gerakan', maka keriuhan timbul, yang hasilnya adalah bahwa
pendukung dan penentang pandangan yang ditemukan berbicara di lintas tujuan; semua
orang berusaha keluar dari prinsip-prinsip apa yang dia secara khusus dapat digunakan
untuk membela pandangannya sendiri, dan segala sesuatu berakhir di kesalahpahaman
putus asa dan ketidakjelasan. Mereka hanya hilang ketika berbagai prinsip-prinsip yang
terpisah satu sama lain dan diuji secara individual untuk makna dan kebenaran di akun
mereka sendiri, dalam proses yang kita lakukan yang terbaik, pada awalnya, mengabaikan
sepenuhnya konteks di mana mereka secara historis timbul, dan nama-nama yang telah
diberikan kepada mereka. Saya ingin menerapkan pertimbangan ini untuk mode
pemikiran dikelompokkan dengan nama 'positivisme'. Dari saat ketika Auguste Comte
menciptakan istilah, sampai hari ini, mereka telah mengalami perkembangan yang
menyediakan goodexample dari apa yang baru saja dikatakan. Saya melakukan ini,
bagaimanapun, tidak dengan tujuan sejarah pembentukan, katakanlah, sebuah konsep
yang ketat positivisme dalam manifestasi historisnya, melainkan dalam rangka
memberikan kontribusi untuk penyelesaian nyata kontroversi saat dilakukan pada prinsipprinsip tentang tertentu yang peringkat sebagai aksioma positivis . pemukiman tersebut
adalah semua lebih mahal bagi saya, bahwa saya berlangganan beberapa prinsip-prinsip
ini sendiri. Satu-satunya kekhawatiran di sini adalah untuk membuat makna prinsip-
prinsip ini sejelas mungkin; apakah, setelah klarifikasi tersebut, orang masih berpikiran
untuk menyalahkan mereka untuk 'positivisme' atau tidak, adalah pertanyaan yang
sepenuhnya bawahan penting. Jika setiap pandangan untuk diberi label positivis, yang
menyangkal kemungkinan metafisika, maka tidak ada yang dapat dikatakan melawan
sebagai definisi belaka, dan dalam pengertian ini saya akan memiliki
untuk menyatakan diriku positivis yang ketat. Tapi ini, tentu saja, adalah benar hanya jika
kita mengandaikan definisi tertentu 'metafisika'. Apa definisi metafisika, yang akan harus
dibuat dasar di sini, tidak perlu menarik minat kita saat ini; tapi hampir selaras dengan
formulasi yang sebagian besar saat ini dalam literatur filsafat; dan definisi lebih dekat
positivisme yang mematuhi formulasi tersebut mengarah langsung ke obscurities dan
kesulitan. Sebab, jika mengatakan-seperti yang sebagian besar telah dilakukan sejak
dahulu kala-kami menegaskan bahwa metafisika adalah doktrin 'yang sejati', dari 'realitas
itu sendiri', atau 'makhluk transenden', pembicaraan ini benar, makhluk nyata jelas
mengandaikan bahwa seorang non-benar, lebih rendah atau jelas berdiri menentang itu,
karena memang telah diasumsikan oleh semua metafisika sejak zaman Plato dan Eleatics.
makhluk ini tampak dikatakan ranah 'penampilan', dan sementara realitas transenden yang
benar diadakan untuk dapat diakses dengan kesulitan hanya untuk upaya metafisika itu,
ilmu-ilmu khusus secara eksklusif peduli dengan penampilan, dan yang terakhir juga
sempurna diakses oleh pengetahuan ilmiah. Kontras dalam bisa dipahaminya dua 'jenis
menjadi' kemudian ditelusuri dengan fakta bahwa penampilan yang 'diberikan dan segera
kita ketahui, sedangkan realitas metafisik telah harus disimpulkan dari mereka hanya
dengan jalan memutar. Dengan ini kita tampaknya telah tiba di sebuah konsep mendasar
dari positivis, karena mereka juga selalu berbicara dari 'diberikan', dan menyatakan
prinsip dasar mereka sebagian besar dengan mengatakan bahwa, seperti ilmuwan, filsuf
harus mematuhi seluruh di diberikan, bahwa uang muka di luar itu, seperti upaya
metafisika, tidak mungkin atau tidak masuk akal. Itu wajar, karena itu, untuk mengambil
diberikan positivisme menjadi hanya identik dengan penampilan yang metafisika, dan
untuk percaya bahwa positivisme adalah di bagian bawah metafisika dari yang transenden
telah dihilangkan atau menyerang; dan pandangan seperti itu mungkin cukup sering telah
mengilhami argumen positivis, tidak kurang dari orang-orang dari musuh-musuh mereka.
Tapi dengan ini kita sudah di jalan untuk kesalahan berbahaya. Hal ini sangat istilah 'yang
diberikan' sudah kesempatan untuk kesalahpahaman makam. 'Untuk memberikan', tentu
saja, biasanya menandakan hubungan tiga disebut: itu mengandaikan di tempat seseorang
pertama yang memberi, kedua seseorang diberikan kepada, dan ketiga sesuatu yang
diberikan. Untuk metafisika yang ini cukup agar, untuk si pemberi adalah realitas
transenden, penerima adalah kesadaran mengetahui, dan yang terakhir merampas apa
yang diberikan untuk itu sebagai yang 'konten'. Tapi positivis, dari awal, akan jelas tidak
ada hubungannya dengan gagasan-gagasan tersebut; yang diberikan, baginya, adalah
menjadi hanya sebuah istilah untuk apa yang paling sederhana dan tidak lagi terbuka
untuk dipertanyakan. Apapun istilah yang kita dapat memilih, memang, akan
bertanggung jawab untuk acara kesalahpahaman; jika kita berbicara tentang 'kenalan' r
Erlebnisl, tampaknya kita mengandaikan perbedaan antara dia yang berkenalan dan apa
yang ia berkenalan dengan; dalam mempekerjakan istilah 'konten kesadaran', kami tampil
membebani diri dengan perbedaan yang sama, dan juga dengan konsep kompleks
'kesadaran', pertama excogitated, di semua acara, dengan pemikiran filosofis. Tapi
bahkan terlepas dari kesulitan seperti itu, mungkin masih belum jelas apa yang
sebenarnya dimaksud dengan diberikan. Apakah itu hanya meliputi seperti 'kualitas'
sebagai 'biru', 'panas' dan 'sakit', atau juga, misalnya, hubungan antara mereka, atau urutan
mereka berada di? Adalah kesamaan dua kualitas 'diberikan' dalam arti yang sama seperti
kualitas diri mereka sendiri? Dan jika diberikan bagaimanapun diuraikan atau ditafsirkan
atau dihakimi, adalah penjabaran ini atau penilaian tidak juga pada gilirannya diberikan
dalam arti? Hal ini tidak ketidakjelasan jenis ini, namun, yang memberikan kesempatan
untuk menyajikan-hari kontroversi; itu adalah pertanyaan dari 'realitas' yang pertama
melemparkan antara pihak apel perselisihan. Jika penolakan positivisme ini metafisika
sebesar penolakan realitas transenden, tampaknya hal yang paling alami di dunia untuk
menyimpulkan bahwa dalam kasus itu atribut
realitas hanya untuk makhluk non-transenden. Prinsip utama dari positivis kemudian
tampaknya berjalan: 'Hanya diberikan adalah nyata'. Siapapun yang mengambil
kesenangan dalam drama pada kata-kata bahkan bisa menggunakan sebuah keganjilan
dari bahasa Jerman untuk meminjamkan proposisi ini udara menjadi tautologi jelas,
dengan merumuskan sebagai: 'Es gibt nur das Gegebene' [Hanya diberikan ada]. Apa
yang kita katakan dari prinsip ini? Banyak positivis mungkin telah menyatakan dan
ditegakkan itu (terutama yang, mungkin, yang telah memperlakukan benda-benda fisik
sebagai 'konstruksi logis belaka' atau sebagai 'konsep tambahan belaka'), dan lain-lain
memiliki itu diperhitungkan kepada mereka oleh lawan-tapi kita diwajibkan untuk
mengatakan bahwa siapa pun yang menegaskan prinsip ini sehingga upaya untuk
memajukan klaim yang metafisik dalam arti yang sama, dan untuk tingkat yang sama,
seperti anggapan yang berlawanan, yang 'Ada realitas transenden'. Masalah di masalah di
sini adalah jelas yang disebut pertanyaan mengenai realitas dunia luar, dan ini tampaknya
ada dua pihak: bahwa 'realisme', yang percaya pada realitas dunia luar, dan bahwa
'positivisme', yang tidak percaya pada hal ini. Saya yakin bahwa sebenarnya itu adalah
cukup masuk akal untuk mengatur dua pandangan berbeda satu sama lain dalam mode
ini, karena (seperti dengan semua proposisi metafisik) kedua belah pihak, di bagian
bawah, tidak memiliki gagasan paling apa yang mereka katakan. Tapi sebelum
menjelaskan hal ini saya ingin menunjukkan bagaimana interpretasi yang paling alami
dari proposisi 'hanya diberikan adalah nyata' sebenarnya memimpin sekaligus pandangan
metafisik akrab. Sebagai pertanyaan tentang keberadaan dunia eksternal, masalahnya bisa
membuat penampilan hanya melalui gambar perbedaan dari beberapa jenis antara dalam
dan luar, dan ini terjadi lantaran dan sejauh yang diberikan dianggap sebagai 'isi'
kesadaran , sebagai milik subjek (atau beberapa) kepada siapa itu diberikan. Data
langsung yang demikian dikreditkan dengan karakter sadar, karakter presentasi atau ideide; dan proposisi yang bersangkutan maka akan menegaskan bahwa semua realitas
memiliki karakter ini: tidak ada kesadaran di luar menjadi. Tapi ini tidak lain adalah
prinsip dasar idealisme meta-fisik. Jika filsuf berpikir ia bisa berbicara hanya tentang apa
yang diberikan kepada dirinya sendiri, kita dihadapkan dengan metafisika solipsistic;
tetapi jika dia pikir dia mungkin menganggap bahwa yang diberikan didistribusikan ke
banyak mata pelajaran, kita kemudian memiliki idealisme dari jenis Berkeleyan.
Interpretasi ini, positivisme sehingga akan hanya identik dengan metafisika idealis yang
lebih tua. Tapi karena pendirinya sudah pasti mencari sesuatu yang cukup selain
pembaharuan idealisme itu, pandangan ini harus ditolak sebagai tidak konsisten dengan
tujuan antimetaphysical positivisme. Idealisme dan positivisme tidak pergi bersamasama. Positivis Ernst Laas' dikhususkan bekerja di beberapa volume untuk menunjukkan
oposisi tak terdamaikan yang ada di antara mereka di semua bidang; dan jika muridnya
Hans Vaihinger memberikan Filsafat nya As Jika subtitle dari 'positivisme idealis', itu
hanya salah satu kontradiksi yang menginfeksi pekerjaan ini. Ernst Mach telah terutama
menekankan bahwa positivisme sendiri telah berkembang dalam arah jauh dari metafisika
Berkeleyan; ia dan Avenarius meletakkan banyak tekanan pada tidak menafsirkan yang
diberikan sebagai isi kesadaran, dan berusaha untuk menjaga gagasan dari filsafat mereka
sama sekali. Mengingat ketidakpastian dalam positivis camp sendiri, tidak mengherankan
jika 'realis' mengabaikan perbedaan yang telah kami sebutkan dan mengarahkan argumen
melawan tesis bahwa 'hanya ada isi kesadaran', atau yang 'hanya ada sebuah dunia
internal'. Tapi proposisi ini milik metafisika idealis; tidak memiliki tempat dalam
positivisme antimetaphysical, dan kontra-argumen ini tidak memberitahu terhadap
pandangan seperti itu. The 'realis' bisa, memang, mengambil garis yang sama sekali tak
terelakkan bahwa yang diberikan harus dianggap sebagai isi kesadaran, sebagai subjektif,
atau mental atau apa pun istilah mungkin; dan ia akan mempertimbangkan upaya dari
Avenarius dan Mach untuk menafsirkan diberikan sebagai netral, dan untuk membunuh
dengan perbedaan dalam-luar, sebagai sebuah kegagalan, dan akan berpikir sebuah teori
tanpa metafisika menjadi tidak mungkin. Tapi argumen tersebut lebih jarang ditemui. Dan
apa pun posisi di sana, kita berhadapan dalam hal apapun dengan pertengkaran tentang
apa-apa, karena 'masalah realitas dunia luar' adalah pseudo-masalah berarti. Sekarang
saatnya untuk membuat ini jelas.
II.
Pada Makna Laporan Ini adalah bisnis yang tepat filsafat untuk mencari dan memperjelas
makna klaim dan pertanyaan. Negara kacau di mana filsafat telah menemukan dirinya di
seluruh bagian terbesar dari sejarah dapat dilacak dengan fakta beruntung bahwa pertamatama itu telah menerima formulasi tertentu dengan terlalu banyak kenaifan, masalah
sebagai asli, tanpa terlebih dahulu dengan hati-hati menguji apakah mereka benar-benar
memiliki arti suara ; dan kedua, bahwa ia telah diyakini jawaban atas pertanyaanpertanyaan tertentu agar dapat ditemukan dengan metode filosofis tertentu yang berbeda
dari ilmu-ilmu khusus. Dengan analisis filosofis kita tidak dapat memutuskan apa pun
apakah itu nyata; kita hanya bisa menentukan apa artinya untuk mengklaim bahwa itu
nyata; dan apakah ini maka kasus atau tidak hanya dapat diputuskan oleh metode biasa
kehidupan sehari-hari dan ilmu pengetahuan, yaitu dengan pengalaman. Jadi di sini tugas
ini adalah untuk mendapatkan jelas apakah arti dapat melekat pada pertanyaan tentang
realitas 'dunia luar'. Ketika kita tertentu, secara umum, bahwa makna pertanyaan adalah
jelas bagi kita? Jelas kemudian, dan hanya kemudian, ketika kita berada dalam posisi
untuk menyatakan cukup akurat keadaan di mana hal itu dapat dijawab dalam afirmatifatau mereka yang di bawah yang harus menerima jawaban negatif. Dengan pernyataan
ini, dan ini saja, arti dari pertanyaan yang ditetapkan. Ini adalah langkah pertama dalam
setiap jenis berfilsafat, dan dasar dari semua refleksi, untuk menyadari bahwa itu benarbenar mungkin untuk memberikan makna klaim save dengan menggambarkan state-ofurusan yang harus mendapatkan jika klaim tersebut menjadi benar. Jika tidak
mendapatkan, maka klaim adalah palsu. Makna proposisi jelas terdiri ini saja, bahwa itu
mengungkapkan negara-of-urusan tertentu. state-of-urusan ini harus benar-benar
menunjukkan, dalam rangka memberikan makna proposisi. Satu mungkin mengatakan,
memang, bahwa proposisi itu sendiri sudah memberikan negara-of-urusan ini; tetapi
hanya, tentu saja, bagi orang yang mengerti itu. Tapi ketika saya mengerti proposisi?
Ketika saya tahu arti dari kata-kata yang terjadi di dalamnya? Hal ini dapat dijelaskan
oleh definisi. Namun dalam definisi kata-kata baru terjadi, yang artinya saya juga harus
tahu pada gilirannya. Bisnis mendefinisikan tidak bisa pergi tanpa batas, sehingga
akhirnya kita sampai kata-kata yang maknanya tidak dapat lagi dijelaskan dalam
proposisi; itu harus menunjukkan secara langsung; arti kata akhirnya harus ditampilkan,
itu harus diberikan. Ini terjadi melalui tindakan menunjuk atau menampilkan, dan apa
yang ditampilkan harus diberikan, karena jika tidak maka tidak dapat menunjukkan
kepada saya. Agar, oleh karena itu, untuk menemukan makna proposisi, kita harus
mengubahnya dengan pengenalan definisi berturut-turut, hingga akhirnya hanya katakata seperti muncul dalam sebagai tidak bisa lagi didefinisikan, tetapi yang artinya hanya
dapat ditunjukkan secara langsung. Kriteria untuk kebenaran atau kesalahan proposisi
maka terdiri dalam hal ini, bahwa dalam kondisi tertentu (yang disebutkan dalam definisi)
data tertentu yang, atau tidak, hadir. Setelah ini didirikan, saya telah menetapkan segala
sesuatu yang proposisi bicarakan, dan karenanya aku tahu maknanya. Jika saya tidak
mampu, pada prinsipnya, verifikasi proposisi, yaitu, jika saya benar-benar tidak memiliki
pengetahuan tentang bagaimana saya harus pergi tentang itu, apa yang saya harus
lakukan, dalam rangka untuk memastikan kebenarannya atau kesalahan, maka saya jelas
tidak tahu sama sekali tentang apa proposisi yang benar-benar mengatakan; untuk
kemudian -Saya akan dalam posisi untuk menafsirkan proposisi, dalam sidang, dengan
cara definisi, dari kata-kata untuk data yang mungkin, karena sejauh saya dalam posisi
untuk melakukan hal ini, saya juga bisa, dengan kenyataan ini sangat , menunjukkan jalan
untuk verifikasi pada prinsipnya (meskipun, untuk alasan praktis, saya mungkin sering
tidak dapat benar-benar menginjak itu). Untuk menyatakan keadaan di mana proposisi
benar adalah sama dengan menyatakan maknanya, dan tidak ada lagi. . Dan ini 'keadaan',
seperti yang telah kita lihat, telah akhirnya ditemukan di diberikan. keadaan yang berbeda
menyiratkan perbedaan Mengingat. Arti dari setiap proposisi pada akhirnya ditentukan
oleh diberikan sendiri, dan dengan apa-apa lagi. Saya tidak tahu apakah pandangan ini
harus digambarkan sebagai positivistik; meskipun saya ingin percaya bahwa itu telah di
latar belakang dari semua upaya yang pergi di bawah nama ini dalam sejarah filsafat,
apakah memang telah dirumuskan dengan jelas atau tidak. Mungkin juga diasumsikan
merupakan inti sejati dan kekuatan pendorong dari banyak formulasi cukup keliru bahwa
kita menemukan di antara positivis. Siapapun yang telah sekali mencapai wawasan,
bahwa makna dari pernyataan apapun dapat ditentukan hanya oleh diberikan, bahkan
tidak lagi menggenggam kemungkinan pendapat lain, karena ia melihat bahwa ia telah
hanya dilihat kondisi di mana opini dapat dirumuskan sama sekali . Dengan demikian
akan sangat keliru juga untuk melihat pada paragraf sebelumnya apapun 'teori makna' (di
negara-negara Anglo-Saxon pandangan diuraikan, bahwa makna dari pernyataan
sepenuhnya dan semata-mata ditentukan oleh verifikasi dalam diberikan, adalah biasa
disebut 'teori eksperimental makna'); bahwa yang mendahului semua pembentukan teori
itu sendiri tidak bisa menjadi teori. Isi skripsi kami sebenarnya sepenuhnya sepele (dan
itulah mengapa hal itu dapat memberikan begitu banyak wawasan); ia memberitahu kita
bahwa pernyataan hanya memiliki arti specifiable jika itu membuat beberapa perbedaan
yang dapat diuji apakah itu benar atau salah. Sebuah proposisi yang dunia tampak persis
sama ketika itu benar seperti halnya ketika itu adalah palsu, sebenarnya mengatakan apaapa tentang dunia; itu kosong, ia menyampaikan apa-apa, saya dapat menentukan ada
artinya untuk itu. Tapi perbedaan diuji hadir hanya jika ada perbedaan dalam diberikan,
untuk menjadi diuji tentu berarti apa-apa kecuali 'dibuktikan dalam diberikan'. Hal ini
jelas bahwa istilah 'testability' hanya ditujukan pada prinsipnya, untuk arti sebuah
proposisi tidak, tentu saja, tergantung pada apakah keadaan di mana kita benar-benar
menemukan diri kita pada saat tertentu memungkinkan, atau mencegah, verifikasi aktual.
Pernyataan bahwa 'ada 10.000 ft pegunungan di sisi jauh bulan' diragukan lagi benarbenar bermakna, meskipun kita kekurangan sarana teknis untuk memverifikasi itu. Dan
itu akan tetap sama seperti yang bermakna bahkan jika kita tahu pasti, atas dasar ilmiah
dari beberapa jenis, bahwa tidak ada seorangpun akan pernah mencapai sisi jauh bulan.
Verifikasi selalu tetap masuk akal, kita selalu bisa mengatakan apa jenis data yang harus
kita harus hadapi, untuk efek keputusan; secara logika mungkin, apa pun situasinya
mungkin sehubungan dengan kemungkinan sebenarnya melakukannya. Dan itu adalah
semua yang ada di masalah di sini. Tapi jika seseorang maju klaim, bahwa dalam setiap
elektron ada inti yang selalu hadir, tapi menghasilkan sekali tidak ada efek luar, sehingga
keberadaannya di alam adalah dilihat sekali tidak apa-maka ini akan menjadi klaim
berarti. Karena kita harus sekaligus harus meminta FABRICATOR dari hipotesis ini:
Apa, kemudian, apakah Anda benar-benar berarti dengan adanya ini 'inti ?, dan ia hanya
bisa menjawab: Saya berarti bahwa sesuatu yang ada di sana pada elektron. Kami
kemudian akan pergi untuk bertanya: Apa yang artinya itu? Bagaimana jadinya jika
sesuatu ini tidak ada? Dan ia harus menjawab: Dalam hal ini, segala sesuatu yang lain
akan persis seperti sebelumnya. Sebab menurut klaimnya, tidak ada efek apapun
melanjutkan dari sesuatu ini, dan segala sesuatu yang diamati akan tetap benar-benar
berubah, ranah yang diberikan tidak akan disentuh. Kami akan menilai bahwa ia tidak
berhasil dalam menyampaikan kepada kami arti dari hipotesis, dan bahwa oleh karena itu
hampa. Dalam hal ini ketidakmungkinan verifikasi sebenarnya bukan faktual, tapi sebuah
kemustahilan logis, karena klaim bahwa inti ini benar-benar tanpa efek aturan keluar,
pada prinsipnya, kemungkinan memutuskan oleh perbedaan yang diberikan. Juga tidak
bisa diduga bahwa perbedaan antara ketidakmungkinan penting dari verifikasi dan
kemustahilan hanya faktual dan empiris tidak tajam, dan karena itu sering sulit untuk
menggambar; untuk ketidakmungkinan 'penting' hanya satu logis, yang berbeda dari
empiris, bukan dengan derajat, tapi benar-benar. Apa hanya secara empiris tidak mungkin
masih tetap dipikirkan; tapi apa yang secara logis tidak mungkin bertentangan, dan tidak
bisa, karena itu, dianggap sama sekali. Kami juga menemukan, pada kenyataannya,
bahwa dengan yakin insting, perbedaan ini selalu sangat jelas merasakan dalam praktik
berpikir ilmiah. Para ahli fisika akan menjadi yang pertama untuk menolak klaim dalam
contoh kita, mengenai inti abadi yang tersembunyi dari elektron, dengan kritik bahwa ini
tidak hipotesis apapun, tapi bermain kosong dengan kata-kata. Dan pada pertanyaan
tentang makna dari pernyataan mereka, siswa yang berhasil realitas memiliki setiap saat
mengadopsi sudut pandang di sini diuraikan, bahwa mereka bertindak atasnya, meskipun
sebagian besar tidak siap. Dengan demikian posisi kami tidak mewakili sesuatu yang aneh
dan aneh untuk ilmu pengetahuan, tetapi dalam arti tertentu selalu menjadi hal yang jelas.
Ini tidak mungkin telah dinyatakan, karena hanya dari sudut pandang ini dapat kebenaran
pernyataan diuji sama sekali; karena semua kegiatan ilmiah terdiri dalam menguji
kebenaran pernyataan, terus-menerus mengakui kebenaran sudut pandang kita dengan
apa yang dilakukannya. Jika konfirmasi ekspres akan tetap dibutuhkan, itu harus
ditemukan dengan sangat jelas pada titik-titik penting dalam pengembangan ilmu
pengetahuan, di mana penelitian dipaksa untuk membawa prasangka jelas untuk
kesadaran. Situasi ini terjadi di mana kesulitan prinsip menimbulkan kecurigaan bahwa
sesuatu mungkin tidak dalam rangka tentang pengandaian ini. Contoh paling terkenal dari
jenis ini, yang selamanya akan tetap penting, adalah analisis Einstein konsep waktu, yang
terdiri dalam tidak ada yang lain apa pun tapi sebuah pernyataan tentang makna dari
pernyataan kita tentang simultanitas peristiwa spasial terpisah. Einstein mengatakan
kepada fisikawan (dan filsuf): Anda harus terlebih dahulu mengatakan apa yang Anda
maksud dengan keserempakan, dan ini Anda hanya dapat melakukan dengan
menunjukkan bagaimana pernyataan 'dua peristiwa yang simultan' diverifikasi. Tapi
dengan demikian Anda telah kemudian juga mendirikan makna sepenuhnya dan tanpa
sisa. Apa yang benar dari konsep simultanitas memegang yang baik dari setiap lainnya;
setiap pernyataan memiliki arti hanya sejauh dapat diverifikasi; hanya menandakan apa
yang diverifikasi dan benar-benar tidak ada yang luar ini. Apakah seseorang untuk
mempertahankan bahwa itu berisi lebih, ia harus bisa mengatakan apa ini lebih banyak,
dan untuk ini ia harus lagi mengatakan apa di dunia akan berbeda jika ia salah; tapi dia
bisa mengatakan hal semacam itu, karena dengan asumsi sebelumnya semua perbedaan
diamati telah digunakan dalam verifikasi. Pada contoh simultanitas analisis makna,
sebagai yang benar dan tepat untuk fisikawan, dilakukan hanya sejauh bahwa keputusan
tentang kebenaran atau kesalahan pernyataan sementara berada dalam terjadinya atau
tidak terjadinya suatu peristiwa fisik tertentu (untuk misalnya, kebetulan pointer dengan
skala-tanda); tetapi jelas bahwa seseorang dapat pergi untuk bertanya: Apa, kemudian,
artinya mengklaim bahwa pointer menunjukkan tanda tertentu pada skala? Dan jawaban
ini bisa menjadi apa-apa lagi apapun tetapi referensi untuk terjadinya data tertentu, atau,
seperti kita biasa mengatakan, dari 'sensasi' tertentu. Hal ini juga umumnya mengakui,
dan terutama oleh fisikawan. "Untuk pada akhirnya, positivisme akan
selalu benar dalam hal ini", kata Planck,' 'bahwa tidak ada sumber pengetahuan lain tapi
sensasi', dan pernyataan ini jelas berarti bahwa kebenaran atau kesalahan dari pernyataan
fisik cukup semata-mata tergantung pada terjadinya sensasi tertentu (yang adalah kelas
khusus diberikan). tapi sekarang akan selalu ada banyak cenderung untuk mengatakan
bahwa ini memberikan hanya itu kebenaran pernyataan fisik dapat diuji sekali tidak ada
cara lain kecuali dengan terjadinya sensasi tertentu, tetapi bahwa ini, . namun, adalah hal
yang berbeda dari mengklaim bahwa sangat makna pernyataan tersebut dengan demikian
mendalam disajikan yang terakhir harus ditolak, karena proposisi dapat berisi lebih dari
memungkinkan verifikasi, bahwa pointer berdiri di tanda tertentu pada skala . berarti lebih
dari kehadiran sensasi tertentu (yaitu, 'kehadiran negara-of-urusan tertentu dalam dunia
luar') of penolakan ini identitas makna dan verifikasi kebutuhan berikut untuk dikatakan:
1. penolakan seperti ini dapat ditemukan di antara fisikawan hanya di mana mereka
meninggalkan wilayah yang tepat dari pernyataan fisik dan mulai berfilsafat. (Dalam
fisika, jelas, kita menemukan hanya pernyataan tentang sifat atau perilaku dari hal-hal
dan proses;. Penegasan ekspres dari 'realitas' mereka adalah perlu, karena selalu
diandaikan) Dalam wilayah sendiri fisikawan sepenuhnya mengakui kebenaran kami
sudut pandang. Kami telah menyebutkan ini sebelumnya, dan telah sejak dijelaskan
dengan contoh konsep simultanitas. Ada, memang, banyak filsuf yang mengatakan:
Hanya relatif simultanitas dapat diakui dibentuk, tapi dari ini tidak berarti bahwa tidak
ada hal seperti simultanitas mutlak, dan kami terus, seperti sebelumnya, untuk percaya di
dalamnya! Tidak ada cara untuk menunjukkan kepalsuan klaim ini; namun sebagian besar
fisikawan adalah benar berpendapat bahwa tidak ada artinya. Itu harus tegas menekankan,
bagaimanapun, bahwa dalam kedua kasus kita prihatin dengan situasi yang sama persis.
Itu membuat sekali tidak ada perbedaan, pada prinsipnya, apakah saya bertanya: Apakah
pernyataan 'dua peristiwa yang simultan' berarti lebih dari yang dapat diverifikasi? Atau
apakah saya bertanya: Apakah pernyataan 'pointer menunjukkan kelima skala-mark'
menandakan lebih dari yang dapat diverifikasi? Fisikawan yang memperlakukan dua
kasus berbeda bersalah karena inkonsistensi. Dia akan membenarkan dirinya dengan
menyatakan bahwa dalam kasus kedua, di mana 'realitas dunia luar' yang bersangkutan,
ada filosofis jauh lebih dipertaruhkan. Argumen ini terlalu samar bagi kita untuk dapat
menetapkan berat badan, tapi kami akan segera memeriksa apakah apa yang ada di balik
itu.
2. Ini adalah sempurna benar bahwa setiap pernyataan tentang benda fisik atau peristiwa
mengatakan lebih dari diverifikasi, misalnya, dengan sekali-dan-untuk-semua terjadinya
pengalaman. Hal ini mensyaratkan, bukan, bahwa pengalaman ini berlangsung di bawah
kondisi cukup spesifik, yang pemenuhan dapat, tentu saja, akan diuji pada gilirannya
hanya dengan sesuatu yang diberikan; dan itu adalah jauh dikira-bahwa verifikasi masih
lainnya dan selanjutnya (setelah tes, konfirmasi) selalu mungkin, yang sendiri tentu saja
mengurangi manifestasi dari beberapa jenis di diberikan. Dengan cara ini kita dapat dan
harus membuat penyisihan akal-penipuan dan kesalahan, dan mudah untuk melihat
bagaimana kita untuk mengklasifikasikan kasus di mana kita akan mengatakan bahwa
pengamat telah hanya bermimpi bahwa pointer menunjukkan tanda tertentu, atau bahwa
ia tidak diamati dengan hati-hati, dan sebagainya. klaim Blondlot tentang N-sinar yang
dia pikir dia telah menemukan dimaksudkan, setelah semua, untuk mengatakan lebih dari
itu ia memiliki sensasi visual tertentu dalam keadaan tertentu, dan karenanya mereka juga
bisa dibantah.' Sebenarnya, makna proposisi tentang obyek fisik habis hanya dengan
penyediaan tanpa batas banyak verifikasi mungkin, dan konsekuensi dari ini adalah,
bahwa dalam terakhir proposisi tersebut tidak pernah dapat dibuktikan benar-benar benar.
Hal ini umumnya diakui, memang, bahwa bahkan yang paling meyakinkan
proposisi ilmu pengetahuan selalu dianggap hanya sebagai hipotesis, yang tetap terbuka
untuk definisi lebih lanjut dan perbaikan. Ini memiliki konsekuensi tertentu untuk sifat
logis dari proposisi tersebut, tetapi mereka tidak menjadi perhatian kita di sini. Sekali
lagi: makna pernyataan fisik tidak pernah didefinisikan oleh verifikasi terisolasi tunggal;
itu harus dipahami, bukan, sebagai bentuk: Jika keadaan x diberikan, data yang y terjadi,
di mana tanpa batas waktu banyak keadaan dapat digantikan untuk x, dan proposisi tetap
benar pada setiap kesempatan (ini juga memegang, bahkan jika pernyataan mengacu
untuk sekali-dan-untuk-semua kejadian-historis acara-acara seperti itu selalu memiliki
konsekuensi yang tak terhitung banyaknya yang terjadi dapat diverifikasi). Dengan
demikian arti dari setiap pernyataan fisik akhirnya terletak selalu dalam rantai tak
berujung data; datum individu seperti ini tidak menarik dalam hubungan ini. Jadi jika
seorang positivis pernah harus mengatakan bahwa objek individu ilmu pengetahuan
hanya pengalaman yang diberikan sendiri, dia pasti telah cukup salah; apa setiap ilmuwan
berusaha, dan berusaha sendiri, agak aturan yang mengatur sambungan dari pengalaman,
dan dimana mereka dapat diprediksi. Tidak ada yang menyangkal bahwa satu-satunya
verifikasi hukum alam terdiri dalam kenyataan bahwa mereka memberikan prediksi yang
benar dari jenis ini. Keberatan sering mendengar, bahwa segera diberi, yang paling bisa
menjadi objek psikologi, sekarang palsu untuk dibuat menjadi sebuah objek fisika,
dengan demikian dirampok dari kekuatannya. 3. Yang paling penting untuk mengatakan,
bagaimanapun, adalah ini: Jika ada yang berpikir bahwa arti proposisi adalah tidak
sebenarnya habis oleh apa yang dapat diverifikasi di diberikan, tetapi meluas jauh di luar
itu, maka ia harus setidaknya mengakui bahwa Surplus ini makna sama sekali tak
terlukiskan, unstatable dengan cara apapun, dan tak terkatakan oleh bahasa apapun. Untuk
membiarkan dia hanya mencoba untuk menyatakan hal itu! Sejauh ia berhasil dalam
berkomunikasi sesuatu makna, ia akan menemukan bahwa komunikasi terdiri dalam
kenyataan bahwa ia telah menunjukkan beberapa keadaan yang dapat melayani untuk
verifikasi di diberikan, dan dia demikian menemukan pandangan kami dikonfirmasi. Atau
dia percaya, memang, bahwa ia telah menyatakan makna, tetapi pemeriksaan lebih dekat
menunjukkan bahwa kata-katanya hanya menandakan bahwa masih ada 'sesuatu' di sana,
meskipun tidak ada apa pun yang dikatakan tentang sifatnya. Dalam hal bahwa ia telah
benar-benar dikomunikasikan apa-apa; klaimnya tidak berarti, untuk satu tidak dapat
mempertahankan eksistensi sesuatu tanpa mengatakan apa yang mengklaim keberadaan.
Hal ini dapat dibawa keluar dengan mengacu pada contoh kita dari 'inti elektron' pada
dasarnya yg tdk perlu dibuktikan; tapi demi kejelasan kita akan menganalisis contoh lain
dari jenis yang sangat mendasar. Saya melihat dua lembar kertas hijau, dan menetapkan
bahwa mereka memiliki warna yang sama. Proposisi menegaskan rupa warna diverifikasi,
antara lain, dengan fakta bahwa saya dua kali mengalami warna yang sama pada waktu
yang sama. Pernyataan 'dua patch dengan warna yang sama kini hadir' tidak bisa lagi
dikurangi kepada orang lain; itu diverifikasi oleh fakta bahwa itu menggambarkan yang
diberikan. Ini memiliki arti yang baik: berdasarkan signifikansi kata-kata yang terjadi
dalam pernyataan, makna ini hanya adanya kesamaan ini warna; berdasarkan penggunaan
linguistik, kalimat mengungkapkan tepatnya pengalaman ini. sekarang saya menunjukkan
salah satu dari dua lembar kertas untuk pengamat kedua, dan mengajukan pertanyaan:
Apakah ia melihat hijau seperti yang saya lakukan? Apakah itu warna-pengalaman sama
dengan saya? Kasus ini pada dasarnya berbeda dari yang hanya diperiksa. Sementara ada
pernyataan itu diverifikasi melalui terjadinya pengalaman kesamaan, pertimbangan
singkat menunjukkan bahwa di sini verifikasi tersebut benar-benar mustahil. Tentu saja
(jika ia tidak buta warna), pengamat kedua juga menyebut hijau kertas; dan jika saya
sekarang menggambarkan hijau ini dia lebih dekat, dengan mengatakan bahwa lebih
kekuningan dibandingkan wallpaper ini, lebih kebiruan dari ini biliar-kain, lebih gelap
dari tanaman ini, dan seterusnya, ia juga akan merasa begitu setiap kali, yang adalah, ia
akan setuju dengan pernyataan saya. Tapi meskipun semua keputusan mengenai warna
yang setuju sepenuhnya dengan saya, saya bisa jelas tidak pernah menyimpulkan bahwa
ia mengalami 'kualitas yang sama'. Mungkin saja pada melihat kertas hijau ia memiliki
pengalaman yang saya harus memanggil 'merah'; yang sebaliknya, dalam kasus di mana
saya melihat merah, ia mengalami hijau, tapi tentu saja menyebutnya 'merah', dan
sebagainya. Bahkan mungkin, memang, bahwa sensasi warna saya dicocokkan dalam
dirinya oleh pengalaman suara atau data dari beberapa jenis lainnya; namun tidak
mungkin pada prinsipnya pernah menemukan perbedaan-perbedaan antara pengalaman
dan tambang nya. Kami akan setuju sepenuhnya, dan tidak pernah bisa berbeda tentang
lingkungan kita, begitu lama hanya (dan ini benar-benar satu-satunya prasyarat yang
harus dibuat) sebagai urutan batin pengalamannya setuju dengan itu saya. Mereka
'kualitas' tidak datang ke dalamnya sama sekali; semua yang diperlukan adalah bahwa
mereka dapat dibawa ke dalam suatu sistem dengan cara yang sama. Semua ini tak
diragukan lagi tidak terbantahkan, dan filsuf telah menunjukkan situasi ini cukup sering.
Mereka sebagian besar telah menambahkan, bagaimanapun, bahwa perbedaan subjektif
seperti itu memang secara teoritis mungkin, dan bahwa kemungkinan ini pada prinsipnya
sangat menarik, tapi yang tetap itu adalah 'di tingkat tertinggi kemungkinan' bahwa
pengamat dan saya benar-benar mengalami hijau yang sama. Kami, bagaimanapun, harus
mengatakan: Klaim bahwa individu yang berbeda mengalami sensasi yang sama memiliki
arti diverifikasi ini saja, bahwa semua pernyataan mereka (dan tentu saja semua perilaku
mereka yang lain juga) menampilkan perjanjian tertentu; maka klaim berarti tidak ada
yang lain apa pun tapi ini. Hal ini hanya modus lain dari ekspresi jika kita mengatakan
bahwa itu adalah pertanyaan dari rupa dua sistem pesanan. Proposisi bahwa dua
pengalaman dari mata pelajaran yang berbeda tidak hanya menempati tempat yang sama
dalam urutan dari suatu sistem, tetapi di luar itu juga kualitatif seperti satu sama lain,
tidak memiliki arti bagi kita. Hal ini tidak salah, baik itu mencatat, tapi berarti: kita tidak
tahu sama sekali apa yang seharusnya untuk menandakan. Pengalaman menunjukkan
bahwa untuk sebagian besar orang sangat sulit untuk setuju dengan ini. Kita harus
memahami bahwa kita benar-benar prihatin di sini dengan sebuah kemustahilan logis dari
verifikasi. Untuk berbicara tentang rupa dua data dalam kesadaran yang sama memiliki
arti yang dapat diterima; dapat diverifikasi melalui pengalaman langsung. Tetapi jika kita
ingin berbicara tentang rupa dua data dalam kesadaran yang berbeda, yaitu sebuah konsep
baru; itu harus didefinisikan lagi, untuk proposisi yang terjadi tidak lagi diverifikasi di
mode tua. Definisi baru ini, pada kenyataannya, rupa semua reaksi dari dua individu; tidak
lain dapat ditemukan. Mayoritas percaya, memang, bahwa tidak ada definisi yang
diperlukan di sini; kita tahu langsung dari apa yang 'seperti' berarti, dan artinya dalam
kedua kasus yang sama. Tetapi untuk mengenali ini sebagai kesalahan, kita hanya perlu
mengingat konsep simultanitas, di mana situasi justru analog. Untuk konsep 'simultanitas
di tempat yang sama' ada sesuai sini konsep 'rupa pengalaman dalam individu yang sama';
dan untuk 'simultanitas di tempat yang berbeda' ada sesuai sini 'rupa pengalaman dalam
individu yang berbeda'. Yang kedua adalah dalam setiap kasus sesuatu yang baru
dibandingkan dengan yang pertama, dan harus didefinisikan secara khusus. Sebuah
kualitas langsung experienceable tidak ada yang bisa lebih ditunjukkan untuk rupa dua
hijau di kesadaran yang berbeda daripada simultanitas di tempat yang berbeda; kedua
harus didefinisikan dengan cara sistem hubungan. Banyak filsuf telah mencoba untuk
mengatasi kesulitan yang tampaknya menghadapi mereka di sini dengan segala macam
spekulasi dan pemikiran-eksperimen, dalam bahwa mereka telah berbicara, katakanlah,
dari kesadaran universal (Tuhan) merangkul semua individu, atau membayangkan bahwa
mungkin oleh linkage buatan dari saraf-sistem dari dua orang sensasi dari satu mungkin
dapat diakses oleh yang lain dan bisa menjadi compared- tetapi semua ini tidak berguna,
tentu saja, karena bahkan dengan metode fantastis seperti itu pada akhirnya hanya isi satu
dan kesadaran yang sama yang secara langsung dibandingkan; tetapi proposisi ilmu selalu
dianggap hanya sebagai hipotesis, yang tetap terbuka untuk definisi lebih lanjut dan
perbaikan. Ini memiliki konsekuensi tertentu untuk sifat logis dari proposisi tersebut,
tetapi mereka tidak menjadi perhatian kita di sini. Sekali lagi: makna pernyataan fisik
tidak pernah didefinisikan oleh verifikasi terisolasi tunggal; itu harus dipahami, bukan,
sebagai bentuk: Jika keadaan x diberikan, data yang y terjadi, di mana tanpa batas waktu
banyak keadaan dapat digantikan untuk x, dan proposisi tetap benar pada setiap
kesempatan (ini juga memegang, bahkan jika pernyataan mengacu untuk sekali-danuntuk-semua kejadian-historis acara-acara seperti itu selalu memiliki konsekuensi yang
tak terhitung banyaknya yang terjadi dapat diverifikasi). Dengan demikian arti dari setiap
pernyataan fisik akhirnya terletak selalu dalam rantai tak berujung data; datum individu
seperti ini tidak menarik dalam hubungan ini. Jadi jika seorang positivis pernah harus
mengatakan bahwa objek individu ilmu pengetahuan hanya pengalaman yang diberikan
sendiri, dia pasti telah cukup salah; apa setiap ilmuwan berusaha, dan berusaha sendiri,
agak aturan yang mengatur sambungan dari pengalaman, dan dimana mereka dapat
diprediksi. Tidak ada yang menyangkal bahwa satu-satunya verifikasi hukum alam terdiri
dalam kenyataan bahwa mereka memberikan prediksi yang benar dari jenis ini. Keberatan
sering mendengar, bahwa segera diberi, yang paling bisa menjadi objek psikologi,
sekarang palsu untuk dibuat menjadi sebuah objek fisika, dengan demikian dirampok dari
kekuatannya. 3. Yang paling penting untuk mengatakan, bagaimanapun, adalah ini: Jika
ada yang berpikir bahwa arti proposisi adalah tidak sebenarnya habis oleh apa yang dapat
diverifikasi di diberikan, tetapi meluas jauh di luar itu, maka ia harus setidaknya
mengakui bahwa Surplus ini makna sama sekali tak terlukiskan, unstatable dengan cara
apapun, dan tak terkatakan oleh bahasa apapun. Untuk membiarkan dia hanya mencoba
untuk menyatakan hal itu! Sejauh ia berhasil dalam berkomunikasi sesuatu makna, ia akan
menemukan bahwa komunikasi terdiri dalam kenyataan bahwa ia telah menunjukkan
beberapa keadaan yang dapat melayani untuk verifikasi di diberikan, dan dia demikian
menemukan pandangan kami dikonfirmasi. Atau dia percaya, memang, bahwa ia telah
menyatakan makna, tetapi pemeriksaan lebih dekat menunjukkan bahwa kata-katanya
hanya menandakan bahwa masih ada 'sesuatu' di sana, meskipun tidak ada apa pun yang
dikatakan tentang sifatnya. Dalam hal bahwa ia telah benar-benar dikomunikasikan apaapa; klaimnya tidak berarti, untuk satu tidak dapat mempertahankan eksistensi sesuatu
tanpa mengatakan apa yang mengklaim keberadaan. Hal ini dapat dibawa keluar dengan
mengacu pada contoh kita dari 'inti elektron' pada dasarnya yg tdk perlu dibuktikan; tapi
demi kejelasan kita akan menganalisis contoh lain dari jenis yang sangat mendasar. Saya
melihat dua lembar kertas hijau, dan menetapkan bahwa mereka memiliki warna yang
sama. Proposisi menegaskan rupa warna diverifikasi, antara lain, dengan fakta bahwa
saya dua kali mengalami warna yang sama pada waktu yang sama. Pernyataan 'dua patch
dengan warna yang sama kini hadir' tidak bisa lagi dikurangi kepada orang lain; itu
diverifikasi oleh fakta bahwa itu menggambarkan yang diberikan. Ini memiliki arti yang
baik: berdasarkan signifikansi kata-kata yang terjadi dalam pernyataan, makna ini hanya
adanya kesamaan ini warna; berdasarkan penggunaan linguistik, kalimat mengungkapkan
tepatnya pengalaman ini. sekarang saya menunjukkan salah satu dari dua lembar kertas
untuk pengamat kedua, dan mengajukan pertanyaan: Apakah ia melihat hijau seperti yang
saya lakukan? Apakah itu warna-pengalaman sama dengan saya? Kasus ini pada dasarnya
berbeda dari yang hanya diperiksa. Sementara ada pernyataan itu diverifikasi melalui
terjadinya pengalaman kesamaan, pertimbangan singkat menunjukkan bahwa di sini
verifikasi tersebut benar-benar mustahil. Tentu saja (jika ia tidak buta warna), pengamat
kedua juga menyebut hijau kertas; dan jika saya sekarang menggambarkan hijau ini dia
lebih dekat, dengan mengatakan bahwa lebih kekuningan dibandingkan wallpaper ini,
lebih kebiruan dari ini biliar-kain, lebih gelap dari tanaman ini, dan seterusnya, ia juga
akan merasa begitu setiap kali, yang adalah, ia akan setuju dengan pernyataan saya. Tapi
meskipun semua keputusan mengenai warna yang setuju sepenuhnya dengan saya, saya
bisa jelas tidak pernah menyimpulkan bahwa ia mengalami 'kualitas yang sama'. Mungkin
saja pada melihat kertas hijau ia memiliki pengalaman yang saya harus memanggil
'merah'; yang sebaliknya, dalam kasus di mana saya melihat merah, ia mengalami hijau,
tapi tentu saja menyebutnya 'merah', dan sebagainya. Bahkan mungkin, memang, bahwa
sensasi warna saya dicocokkan dalam dirinya oleh pengalaman suara atau data dari
beberapa jenis lainnya; namun tidak mungkin pada prinsipnya pernah menemukan
perbedaan-perbedaan antara pengalaman dan tambang nya. Kami akan setuju
sepenuhnya, dan tidak pernah bisa berbeda tentang lingkungan kita, begitu lama hanya
(dan ini benar-benar satu-satunya prasyarat yang harus dibuat) sebagai urutan batin
pengalamannya setuju dengan itu saya. Mereka 'kualitas' tidak datang ke dalamnya sama
sekali; semua yang diperlukan adalah bahwa mereka dapat dibawa ke dalam suatu sistem
dengan cara yang sama. Semua ini tak diragukan lagi tidak terbantahkan, dan filsuf telah
menunjukkan situasi ini cukup sering. Mereka sebagian besar telah menambahkan,
bagaimanapun, bahwa perbedaan subjektif seperti itu memang secara teoritis mungkin,
dan bahwa kemungkinan ini pada prinsipnya sangat menarik, tapi yang tetap itu adalah
'di tingkat tertinggi kemungkinan' bahwa pengamat dan saya benar-benar mengalami
hijau yang sama. Kami, bagaimanapun, harus mengatakan: Klaim bahwa individu yang
berbeda experierice sensasi yang sama memiliki arti diverifikasi ini saja, bahwa semua
pernyataan mereka (dan tentu saja semua perilaku mereka yang lain juga) menampilkan
perjanjian tertentu; maka klaim berarti tidak ada yang lain apa pun tapi ini. Hal ini hanya
modus lain dari ekspresi jika kita mengatakan bahwa itu adalah pertanyaan dari rupa dua
sistem pesanan. Proposisi bahwa dua pengalaman dari mata pelajaran yang berbeda tidak
hanya menempati tempat yang sama dalam urutan dari suatu sistem, tetapi di luar itu juga
kualitatif seperti satu sama lain, tidak memiliki arti bagi kita. Hal ini tidak salah, baik itu
mencatat, tapi berarti: kita tidak tahu sama sekali apa yang seharusnya untuk
menandakan. Pengalaman menunjukkan bahwa untuk sebagian besar orang sangat sulit
untuk setuju dengan ini. Kita harus memahami bahwa kita benar-benar prihatin di sini
dengan sebuah kemustahilan logis dari verifikasi. Untuk berbicara tentang rupa dua data
dalam kesadaran yang sama memiliki arti yang dapat diterima; dapat diverifikasi melalui
pengalaman langsung. Tetapi jika kita ingin berbicara tentang rupa dua data dalam
kesadaran yang berbeda, yaitu sebuah konsep baru; itu harus didefinisikan lagi, untuk
proposisi yang terjadi tidak lagi diverifikasi di mode tua. Definisi baru ini, pada
kenyataannya, rupa semua reaksi dari dua individu; tidak lain dapat ditemukan. Mayoritas
percaya, memang, bahwa tidak ada definisi yang diperlukan di sini; kita tahu langsung
dari apa yang 'seperti' berarti, dan artinya dalam kedua kasus yang sama. Tetapi untuk
mengenali ini sebagai kesalahan, kita hanya perlu mengingat konsep simultanitas, di
mana situasi justru analog. Untuk konsep 'simultanitas di tempat yang sama' ada sesuai
sini konsep 'rupa pengalaman dalam individu yang sama'; dan untuk 'simultanitas di
tempat yang berbeda' ada sesuai sini 'rupa pengalaman dalam individu yang berbeda'.
Yang kedua adalah dalam setiap kasus sesuatu yang baru dibandingkan dengan yang
pertama, dan harus didefinisikan secara khusus. Sebuah kualitas langsung experienceable
tidak ada yang bisa lebih ditunjukkan untuk rupa dua hijau di kesadaran yang berbeda
daripada simultanitas di tempat yang berbeda; kedua harus didefinisikan dengan cara
sistem hubungan. Banyak filsuf telah mencoba untuk mengatasi kesulitan yang
tampaknya menghadapi mereka di sini dengan segala macam spekulasi dan pemikiraneksperimen, dalam bahwa mereka telah berbicara, katakanlah, dari kesadaran universal
(Tuhan) merangkul semua individu, atau membayangkan bahwa mungkin oleh linkage
buatan dari saraf-sistem dari dua orang sensasi dari satu mungkin dapat diakses oleh yang
lain dan bisa menjadi compared- tetapi semua ini tidak berguna, tentu saja, karena bahkan
dengan metode fantastis seperti itu pada akhirnya hanya isi satu dan kesadaran yang sama
yang secara langsung dibandingkan; tapi pertanyaannya justru apakah perbandingan
mungkin antara kualitas sejauh mereka milik kesadaran yang berbeda, dan tidak sama
satu. Harus diakui, karena itu, bahwa proposisi tentang rupa pengalaman dua orang yang
berbeda memiliki arti stateable lain kecuali bahwa perjanjian tertentu dalam reaksi
mereka. Sekarang terbuka bagi siapa saja untuk percaya bahwa proposisi tersebut juga
memiliki, makna lain yang lebih langsung; tetapi yang pasti bahwa makna ini tidak dapat
diverifikasi, dan bahwa tidak ada cara sama sekali untuk menyatakan atau menunjukkan
apa arti ini seharusnya. Dari ini mengikuti, bagaimanapun, bahwa sama sekali tidak ada
cara sama sekali di mana makna seperti itu bisa dibuat topik diskusi; mungkin ada benarbenar tidak ada pembicaraan tentang hal itu, dan itu bisa sekali tidak masuk ke dalam
bahasa apapun dimana kita berkomunikasi satu sama lain. Dan apa, kami berharap,
menjadi jelas dari contoh ini, adalah aplikasi cukup umum. Semua kita dapat memahami
dalam proposisi adalah apa yang disampaikannya; tetapi makna dapat dikomunikasikan
hanya jika diverifikasi. Sejak proposisi yang tidak lain wahana komunikasi, kita dapat
menetapkan untuk arti mereka hanya apa yang dapat dikomunikasikan. Untuk alasan ini
saya harus menekankan bahwa 'makna' tidak pernah bisa menandakan sesuatu tapi 'makna
stateable'. Tetapi bahkan jika seseorang bersikeras bahwa ada makna nonverifiable, ini
benar-benar akan menjadi konsekuensi apapun; untuk dalam segala katanya dan meminta,
dan segala sesuatu yang kita minta dia dan membalas dia, makna seperti itu tidak pernah
bisa dengan cara apapun datang ke cahaya. Dengan kata lain, jika hal seperti itu yang ada,
semua ucapan dan argumentasi dan cara perilaku akan masih tetap benar-benar tak
tersentuh oleh itu, apakah itu sebuah pertanyaan dari kehidupan sehari-hari, sikap etika
atau estetika, ilmu apapun, atau filsafat. Semuanya akan persis seolah-olah tidak ada
artinya diverifikasi, untuk sejauh apa pun berbeda, itu sebenarnya akan diverifikasi
melalui sangat perbedaan ini. Itu adalah situasi yang serius, dan kita harus benar-benar
menuntut bahwa itu dianggap serius. Satu harus menjaga atas segala sesuatu terhadap
membingungkan kemustahilan logis hadir dengan ketidakmampuan empiris, seperti
meskipun beberapa kesulitan teknis dan ketidaksempurnaan manusia yang harus
disalahkan untuk fakta bahwa hanya diverifikasi dapat dinyatakan, dan seolah-olah masih
ada beberapa backdoor sedikit melalui yang arti unstateable bisa menyelinap ke siang hari
dan membuat sendiri terlihat dalam ucapan dan perilaku kita! Tidak! incommunicability
adalah mutlak satu; siapa saja yang percaya pada arti nonverifiable (atau lebih tepatnya,
kita harus mengatakan, membayangkan ia percaya ini) harus tetap mengaku bahwa hanya
satu sikap tetap dalam hal itu: keheningan mutlak. Akan ada gunanya baik untuk dia atau
kita, namun sering tegasnya: 'tapi ada makna non-diverifikasi', untuk pernyataan ini
sendiri tanpa makna, dan mengatakan apa-apa.
aku aku aku. Apa 'Reality' Mean? Apa 'External Dunia' Mean? Kita sekarang siap untuk
membuat aplikasi dari sebelumnya untuk apa yang disebut masalah realitas dunia luar.
Mari kita bertanya: Apa arti memiliki itu, jika 'realis' mengatakan 'ada dunia luar'? atau
bahkan: Apa arti menempel pada klaim (yang atribut realis untuk positivis) 'tidak ada
dunia luar'? Untuk menjawab pertanyaan tersebut, perlu, tentu saja, untuk memperjelas
makna dari kata-kata 'ada' dan 'dunia luar'. Mari kita mulai dengan yang pertama. 'Ada x'
sama saja dengan mengatakan 'x adalah nyata' atau 'x adalah yang sebenarnya'. Jadi apa
artinya jika kita atribut aktualitas (atau kenyataan) ke obyek? Ini adalah wawasan kuno
dan sangat penting logika atau filsafat, bahwa proposisi 'x adalah yang sebenarnya' benarbenar berbeda dalam jenis dari proposisi yang atribut apapun properti untuk x (seperti 'x
sulit'). Dengan kata lain, aktualitas, realitas atau eksistensi tidak properti. Pernyataan
'dolar di saku saya bulat' memiliki bentuk logis yang sama sekali berbeda dari pernyataan
'dolar di saku saya yang sebenarnya'. Dalam logika yang modern perbedaan ini
diungkapkan oleh simbolisme yang sama sekali berbeda, tapi sudah sangat tajam
ditekankan oleh Kant, yang, seperti yang kita tahu, dalam kritiknya tentang bukti
ontologis begitu-ailed keberadaan Allah telah benar menemukan kesalahan ini bukti fakta
bahwa keberadaan diperlakukan seperti properti di sana. Dalam kehidupan sehari-hari
kita sangat sering harus berbicara tentang aktualitas atau eksistensi, dan karena alasan itu
tidak akan sulit untuk menemukan makna dari pembicaraan ini. Dalam pertempuran
hukum sering harus ditetapkan apakah beberapa dokumen benar-benar ada, atau apakah
ini hanya telah palsu mengklaim, misalnya, dengan salah satu pihak; juga tidak
sepenuhnya tidak penting bagi saya, apakah dolar di saku saya hanyalah khayalan atau
benar-benar nyata. Sekarang semua orang tahu cara apa seperti realitas-klaim diverifikasi,
tidak bisa ada sedikit keraguan tentang hal itu; realitas dolar dibuktikan dengan ini, dan
ini saja, bahwa dengan manipulasi cocok saya memberikan diri saya taktual atau visual
yang sensasi tertentu, yang pada terjadinya saya terbiasa untuk mengatakan: ini adalah
satu dolar. Hal yang sama berlaku dokumen, hanya ada kita harus konten, pada
kesempatan, dengan pernyataan tertentu oleh orang lain yang mengaku telah melihat
dokumen, yaitu, untuk memiliki persepsi dari jenis cukup spesifik. Dan laporan dari orang
lain lagi terdiri dalam akustik tertentu, atau-jika mereka ditulis ucapan-visual persepsi.
Ada kebutuhan tidak ada kontroversi khusus tentang fakta bahwa terjadinya rasa-persepsi
tertentu antara data selalu merupakan satu-satunya kriteria untuk proposisi tentang
realitas benda 'fisik' atau peristiwa, dalam kehidupan sehari-hari tidak kurang dari yang
paling halus pernyataan ilmu pengetahuan. Bahwa ada okapis di Afrika dapat dibentuk
hanya dengan mengamati hewan tersebut. Tapi itu tidak perlu bahwa objek atau peristiwa
'itu sendiri' harus harus dirasakan. Kita bisa bayangkan, misalnya, bahwa keberadaan
planet trans-Neptunus mungkin disimpulkan oleh pengamatan gangguan dengan hanya
sebanyak kepastian oleh persepsi langsung dari setitik cahaya dalam teleskop. Realitas
atom menyediakan contoh lain, seperti halnya sisi belakang bulan. Hal ini penting untuk
menyatakan bahwa terjadinya beberapa satu pengalaman tertentu dalam memverifikasi
realitas-pernyataan sering tidak diakui sebagai verifikasi seperti itu, tetapi itu adalah
seluruh pertanyaan dari keteraturan, koneksi hukum seperti; cara ini verifikasi yang benar
dibedakan dari ilusi dan halusinasi. Jika kita mengatakan dari beberapa peristiwa atau
objek-yang harus ditandai dengan penjelasan-bahwa itu nyata, ini berarti, kemudian,
bahwa ada hubungan cukup spesifik antara persepsi atau pengalaman lain, bahwa dalam
keadaan tertentu data tertentu disajikan. Dengan ini saja itu diverifikasi, dan karenanya
ini juga maknanya hanya stateable. Ini juga, sudah dirumuskan, pada prinsipnya, oleh
Kant, yang tak seorang pun akan menuduh 'positivisme'. Realitas, baginya, adalah
kategori, dan jika kita menerapkannya di mana saja, dan klaim dari sebuah objek bahwa
itu adalah nyata, maka semua ini menegaskan, menurut Kant, adalah bahwa itu milik
koneksi hukum-diatur persepsi. Akan terlihat bahwa bagi kita (seperti untuk Kant, dan
sama harus berlaku untuk setiap filsuf yang menyadari tugasnya) itu hanyalah soal
mengatakan apa yang dimaksud ketika kita menganggap keberadaan nyata untuk hal
dalam hidup atau dalam ilmu ; itu adalah tidak masuk akal soal mengoreksi klaim hidup
biasa atau penelitian. Saya harus mengakui bahwa saya harus mengisi dengan kebodohan
dan menolak limine setiap sistem filsafat yang melibatkan klaim bahwa awan dan
bintang-bintang, gunung dan laut, yang tidak benar-benar nyata, bahwa 'dunia fisik' tidak
ada, dan bahwa kursi terhadap dinding berhenti menjadi setiap kali saya mengaktifkan
kembali saya di atasnya. Saya juga tidak serius menyalahkan klaim tersebut kepada
pemikir apapun. Ini akan, misalnya, menjadi tidak diragukan lagi rekening cukup keliru
filsafat Berkeley jika sistemnya itu harus dipahami dalam mode ini. Dia juga sama sekali
tidak membantah realitas dunia fisik, tetapi hanya berusaha menjelaskan apa yang kita
maksud ketika kita melekat pada kenyataan itu. Siapa pun yang mengatakan di sini bahwa
hal unperceived adalah ide-ide dalam pikiran Allah tidak sebenarnya menyangkal
keberadaan mereka, tetapi mencari, lebih tepatnya, untuk memahaminya. Bahkan John
Stuart Mill tidak ingin mengingkari realitas benda-benda fisik, melainkan untuk
menjelaskannya, ketika dia menyatakan mereka untuk menjadi 'kemungkinan permanen
sensasi', meskipun saya menganggap modus nya berekspresi telah sangat unsuitably
dipilih. Jadi jika 'positivisme' diartikan pandangan yang menyangkal realitas untuk tubuh,
aku harus hanya harus menyatakan tidak masuk akal; tapi saya tidak percaya bahwa
penafsiran seperti pendapat positivis, setidaknya dalam hal eksponen mereka yang
kompeten, akan historis hanya. Namun, bagaimanapun yang mungkin, kita prihatin hanya
dengan masalah itu sendiri. Dan ini kita telah ditetapkan sebagai berikut: prinsip kami,
bahwa pertanyaan tentang makna proposisi identik dengan pertanyaan tentang verifikasi,
menuntun kita untuk mengakui bahwa klaim bahwa hal nyata adalah pernyataan tentang
koneksi yang sah dari pengalaman ; tidak, bagaimanapun, menyiratkan klaim ini tidak
benar. (Karena itu tidak ada penolakan realitas untuk benda-benda fisik yang mendukung
sensasi.) Tetapi penentang pemandangan yang disajikan mengakui diri tidak berarti puas
dengan pernyataan ini. Sejauh yang saya bisa melihat, mereka akan menjawab sebagai
berikut: 'Anda, memang, mengakui sepenuhnya realitas dunia fisik, tapi-seperti yang kita
lihat hanya dalam kata-kata. Anda cukup memanggil nyata apa yang harus kita
menggambarkan konstruksi konseptual belaka. Ketika kita menggunakan kata "realitas",
yang kita maksud dengan itu sesuatu yang sangat berbeda dari Anda. definisi Anda
tentang nyata mengurangi dengan pengalaman; tapi kami berarti sesuatu yang cukup
independen dari semua pengalaman. Kami berarti sesuatu yang memiliki kemandirian
yang sama yang jelas Anda mengakui hanya untuk data, karena Anda mengurangi segala
sesuatu yang lain kepada mereka, sebagai tidak-lebih-direduksi'. Meskipun itu akan
menjadi bantahan yang cukup untuk meminta lawan kami untuk mencerminkan sekali
lagi pada bagaimana realitas-pernyataan diverifikasi, dan bagaimana verifikasi terhubung
dengan makna, saya sebenarnya menyadari kebutuhan untuk mempertimbangkan sikap
psikologis dari mana argumen ini mata air , dan karena itu mohon perhatian pada
pertimbangan sebagai berikut, dimana modifikasi dari sikap ini mungkin belum,
mungkin, akan dilakukan. Mari kita menanyakan apakah, pada pandangan kami, 'isi
kesadaran' dikreditkan dengan realitas yang ditolak ke obyek fisik. Kami bertanya, karena
itu: apakah klaim bahwa perasaan atau sensasi yang nyata memiliki arti yang berbeda dari
klaim bahwa benda fisik yang nyata? Bagi kami, ini bisa berarti hanya: yang jenis
verifikasi yang terlibat dalam dua kasus? Jawabannya adalah tidak! Untuk memperjelas
hal ini, kita perlu memasukkan sedikit ke dalam bentuk logis realitas-pernyataan.
Pengakuan logis umum bahwa keberadaan-pernyataan dapat dibuat tentang datum hanya
jika ditandai oleh deskripsi, tetapi tidak jika itu diberikan oleh indikasi langsung, juga
berlaku, tentu saja, untuk 'data kesadaran' . Dalam bahasa logika simbolik, ini
diungkapkan oleh fakta bahwa keberadaan-klaim harus berisi 'operator. Dalam notasi
Russell, misalnya, realitas-pernyataan memiliki bentuk (3x) fx, atau dengan kata, 'ada x
yang memiliki properti f'. Berupa kata-kata 'ada', di mana 'a' seharusnya nama individu
objek langsung ditunjukkan, karena itu berarti tidak lebih dari 'ini di sini'; bentuk katakata tidak berarti, dan dalam simbolisme Russell itu bahkan tidak bisa dituliskan. Kita
harus memahami gagasan bahwa Descartes proposisi 'I am'-atau, dengan kata yang lebih
baik,' isi kesadaran exist'-benar-benar berarti; itu Expresss apa-apa, dan tidak
mengandung pengetahuan. Hal ini disebabkan fakta bahwa 'isi kesadaran' terjadi dalam
hubungan ini sebagai nama belaka untuk diberikan; tidak ada karakteristik menegaskan,
yang kehadirannya dapat diuji. Sebuah proposisi memiliki makna, dan diverifikasi, hanya
jika saya dapat menyatakan dalam keadaan apa yang akan menjadi kenyataan, dan dalam
keadaan apa yang akan palsu. Tapi bagaimana aku menggambarkan keadaan di mana
proposisi 'isi My kesadaran eksis' akan palsu? Setiap upaya akan menyebabkan absurditas
konyol, untuk proposisi seperti, katakanlah, sebagai 'Ini adalah kasus yang tidak ada
kasus', atau sejenisnya. Oleh karena itu saya sendiri jelas tidak dapat menggambarkan
keadaan yang membuat proposisi benar (coba saja!). Juga tidak ada keraguan apa pun itu
Descartes, dengan proposisi, telah benar-benar diperoleh pengetahuan, dan benar-benar
tidak bijaksana dari sebelumnya. Tidak, pertanyaan tentang realitas pengalaman hanya
berarti di mana kenyataan ini juga dapat bermakna meragukan. Aku bisa bertanya,
misalnya: Apakah itu benar-benar benar bahwa saya merasa sukacita mendengar berita
itu? Hal ini dapat diverifikasi atau dipalsukan persis seperti ketika kita bertanya,
mengatakan: Apakah benar bahwa Sirius memiliki pendamping (bahwa teman ini adalah
nyata)? Bahwa aku merasa sukacita pada kesempatan tertentu dapat diverifikasi,
misalnya, dengan pemeriksaan laporan orang lain tentang perilaku saya pada waktu itu,
oleh temuan saya dari surat yang saya kemudian menulis, atau hanya dengan kembali ke
saya tentang memori yang tepat emosi saya alami. Di sini, oleh karena itu, tidak ada
perbedaan sedikit pun prinsip: untuk menjadi nyata selalu berarti untuk berdiri dalam
hubungan yang pasti dengan yang diberikan. Juga tidak sebaliknya, mengatakan, dengan
pengalaman yang hadir pada saat ini. Aku bisa cukup bermakna bertanya, misalnya
(dalam perjalanan, misalnya, dari percobaan fisiologis): Apakah saya sekarang benarbenar merasa sakit atau tidak? (Perhatikan bahwa 'sakit', di sini, tidak berfungsi sebagai
nama individu untuk 'ini di sini', tetapi merupakan istilah konseptual untuk kelas
dideskripsikan pengalaman.) Di sini juga, pertanyaan dijawab dengan mendirikan bahwa
dalam hubungannya dengan keadaan tertentu (kondisi eksperimental, pemusatan
perhatian, dll) pengalaman dengan sifat dideskripsikan tertentu terjadi. Sifat
dideskripsikan seperti wdtild berupa, misalnya: kesamaan dengan pengalaman yang telah
terjadi dalam keadaan tertentu lainnya; kecenderungan untuk membangkitkan reaksi
tertentu; dan seterusnya. Namun kita dapat memutar dan mengubah, adalah mustahil
untuk menafsirkan realitas-pernyataan selain sebagai pas dalam konteks persepsi. Ini
benar-benar jenis yang sama realitas bahwa kita harus atribut data kesadaran dan
peristiwa fisik. Hampir apa pun di sejarah filsafat telah menciptakan kebingungan lebih
dari upaya untuk memilih salah satu dari dua sebagai benar 'menjadi'. Dimanapun istilah
'nyata' yang dimengerti digunakan, memiliki satu dan arti yang sama. lawan kita,
mungkin, akan masih merasa posisinya tak tergoyahkan oleh apa yang telah kami
katakan, memiliki kesan, bukan, bahwa argumen di sini disajikan mengandaikan
startingpoint di mana ia tidak bisa, dari awal, stasiun sendiri. Dia harus mengakui bahwa
keputusan tentang realitas atau ketidaknyataan apa pun dalam pengalaman berlangsung,
dalam setiap kasus, dengan cara diuraikan, tapi ia mengklaim bahwa dengan cara ini kita
hanya sampai pada apa yang Kant disebut realitas empiris. Ini menunjuk daerah diatur
oleh pengamatan kehidupan sehari-hari dan ilmu pengetahuan, tetapi di luar batas ini ada
terletak sesuatu yang lain, realitas transenden, yang tidak dapat disimpulkan dengan
logika yang ketat, dan dengan demikian tidak ada dalil pemahaman, meskipun itu adalah
postulat alasan suara. Ini adalah satu-satunya dunia luar yang benar, dan ini saja yang
menjadi masalah dalam masalah filosofis keberadaan dunia luar. Diskusi kemudian
meninggalkan pertanyaan tentang makna dari istilah 'realitas, dan ternyata itu tentang arti
dari istilah 'dunia luar'. 'Dunia luar' Istilah jelas digunakan dalam dua cara yang berbeda:
pertama dalam penggunaan kehidupan sehari-hari, dan kedua sebagai istilah teknis dalam
filsafat. Mana itu terjadi dalam kehidupan sehari-hari, memiliki, seperti kebanyakan
ekspresi yang digunakan dalam urusan praktis, arti dimengerti stateable. Berbeda dengan
'dunia internal', yang meliputi kenangan, pikiran, mimpi, keinginan dan perasaan, 'dunia
luar' berarti apa-apa lagi, di sini, tapi dunia gunung dan pohon-pohon, rumah, hewan dan
manusia. Apa artinya untuk mempertahankan keberadaan objek tertentu di dunia ini,
diketahui setiap anak; dan itu perlu untuk menunjukkan bahwa itu benar-benar berarti
apa-apa lebih dari apa yang anak tahu. Kita semua tahu bagaimana memverifikasi
proposisi, mengatakan, bahwa 'Ada sebuah benteng di taman sebelum kota'. Kami
melakukan tindakan tertentu, dan jika tertentu persis specifiable negara-of-urusan terjadi,
maka kita mengatakan: 'Ya, memang ada sebuah kastil ada; kalau tidak kita katakan:
'Pernyataan itu adalah kesalahan atau kebohongan.' Dan jika seseorang sekarang meminta
kita: 'Tapi adalah benteng ada di malam hari juga, ketika tak seorang pun melihatnya?'
kita menjawab: 'Tidak diragukan lagi! untuk itu akan menjadi mustahil untuk
membangunnya pada periode dini hari tadi sampai sekarang, dan selain itu, keadaan
bangunan menunjukkan bahwa itu tidak hanya sudah in situ kemarin, tapi telah ada
selama seratus tahun, dan karenanya sejak sebelum kita dilahirkan'. Kami dengan
demikian dalam kepemilikan kriteria empiris cukup spesifik untuk apakah rumah dan
pohon juga ada ketika kita tidak melihat mereka, dan apakah mereka sudah ada sebelum
kelahiran kita, dan akan ada setelah kematian kita. Artinya, klaim bahwa hal-hal ini 'ada
secara independen dari kita' memiliki sangat jelas, makna diuji, dan jelas harus dijawab
di afirmatif. Kami sangat baik mampu membedakan hal-hal seperti dengan cara stateable
dari orang-orang yang hanya terjadi 'subyektif', 'di ketergantungan pada diri kita sendiri'.
Jika, karena cacat mata, saya melihat, misalnya, setitik gelap ketika saya melihat dinding
di seberang saya, saya mengatakan itu bahwa itu ada hanya ketika saya melihat,
sedangkan saya mengatakan dinding yang juga ada ketika saya tidak melihat. Verifikasi
perbedaan ini sebenarnya sangat mudah, dan kedua klaim menegaskan tepatnya apa yang
terkandung dalam verifikasi ini dan tidak lebih. Jadi jika istilah 'dunia luar' diambil dalam
arti sehari-hari, pertanyaan tentang keberadaannya hanya berarti: Apakah ada, selain
kenangan, keinginan dan ide-ide, juga bintang, awan, tumbuhan dan hewan, dan tubuh
saya sendiri? Kami hanya telah menegaskan sekali lagi bahwa hal itu akan benar-benar
masuk akal untuk mengatakan tidak untuk pertanyaan ini. Jelas ada rumah-rumah dan
awan dan hewan yang ada secara independen dari kita, dan saya telah mengatakan
sebelumnya bahwa seorang pemikir yang menyangkal keberadaan dunia eksternal dalam
pengertian ini akan tidak mengklaim perhatian kita. Alih-alih memberitahu kita apa yang
kita maksud ketika kita berbicara tentang pegunungan dan tanaman, dia ingin membujuk
kita bahwa tidak ada hal-hal seperti sama sekali! Tapi sekarang bagaimana tentang ilmu
pengetahuan? Ketika berbicara tentang dunia luar, apakah itu, tidak seperti kehidupan
sehari-hari, berarti sesuatu selain hal-hal seperti rumah dan pohon-pohon? Sepertinya
saya bahwa ini tidak berarti kasus ini. Untuk atom dan medan listrik, atau apapun yang
lain fisikawan dapat berbicara tentang, adalah tepat apa rumah dan pohon terdiri dari,
menurut ajarannya; satu karena itu harus nyata dalam arti yang sama seperti yang lain.
Objektivitas gunung dan awan adalah persis sama dengan yang dari proton dan energi;
berdiri terakhir tidak kontras yang lebih besar dengan 'subjektivitas' perasaan,
mengatakan, atau halusinasi, daripada mantan. Kami telah lama meyakinkan diri kita
sendiri, pada kenyataannya, bahwa keberadaan bahkan yang paling halus dari hal-hal
yang 'tak terlihat' didalilkan oleh ilmuwan diverifikasi, pada prinsipnya, dengan cara yang
persis sama dengan realitas pohon atau bintang. Dalam rangka untuk menyelesaikan
sengketa tentang realisme, itu adalah pentingnya terbesar untuk mengingatkan fisikawan
fakta bahwa dunia luar itu tidak lain sifat yang juga mengelilingi kita dalam kehidupan
sehari-hari, dan tidak 'dunia transenden' dari metafisika. Perbedaan antara keduanya
adalah lagi cukup terutama jelas dalam filsafat Kant. Alam, dan segala sesuatu yang
fisikawan dapat dan harus berbicara, milik, dalam pandangan Kant, realitas empiris, dan
makna ini (sebagaimana telah disebutkan) dijelaskan oleh dia persis seperti kami juga
harus melakukan. Atom, dalam sistem Kant, tidak transenden kenyataan-mereka tidak
'hal-hal dalam dirinya'. Dengan demikian fisikawan tidak dapat mengajukan banding ke
filsafat Kantian; argumennya mengarah hanya ke dunia luar empiris bahwa kita semua
mengakui, tidak transenden satu; elektron nya tidak entitas metafisik Banyak ilmuwan
berbicara, namun, dari perlunya memiliki untuk mendalilkan keberadaan dunia luar
sebagai hipotesis metafisik. Mereka tidak pernah melakukan hal ini, memang, dalam ilmu
mereka sendiri (meskipun semua hipotesis yang diperlukan dari ilmu harus terjadi di
dalamnya), tetapi hanya pada titik di mana mereka meninggalkan wilayah ini dan mulai
berfilsafat. Dunia luar transenden sebenarnya sesuatu yang disebut secara eksklusif dalam
filsafat, tidak pernah dalam ilmu atau dalam kehidupan sehari-hari. Ini hanyalah sebuah
istilah teknis, yang maknanya kita sekarang harus menyelidiki. Bagaimana dunia luar
transenden atau metafisik berbeda dari yang empiris? Dalam sistem filsafat itu dianggap
sebagai hidup entah bagaimana di balik dunia empiris, di mana kata 'belakang' juga
seharusnya untuk menunjukkan bahwa dunia ini tidak dapat diketahui dalam arti yang
sama sebagai empiris, yang terletak di luar batas yang membagi diakses dari tidak dapat
diakses. Perbedaan ini awalnya memiliki tanah dalam pandangan sebelumnya bersama
oleh mayoritas filsuf, bahwa untuk mengetahui obyek mensyaratkan bahwa hal itu akan
segera diberikan, langsung berpengalaman; pengetahuan adalah semacam intuisi, dan
sempurna hanya jika diketahui langsung hadir untuk berpengetahuan itu, seperti sensasi
atau perasaan. Jadi apa yang tidak dapat segera dialami atau berintuisi sisa-sisa, pada
pandangan ini, diketahui, ungraspable, transenden, dan milik alam benda dalam dirinya.
Di sini, seperti yang telah saya di tempat lain harus menyatakan pada banyak kesempatan,
kita hanya memiliki kebingungan mengetahui dengan hanya kenalan atau mengalami.
Tapi kebingungan seperti itu tentu tidak dilakukan oleh para ilmuwan modern; Saya tidak
percaya bahwa setiap fisikawan menganggap pengetahuan tentang elektron terdiri dalam
tubuh yang masuk, dengan tindakan intuisi, ke dalam kesadaran ilmuwan; ia akan
mengambil pandangan, bukan, bahwa untuk pengetahuan lengkap satu-satunya hal yang
diperlukan adalah untuk keteraturan perilaku elektron untuk menjadi begitu mendalam
menyatakan bahwa semua formula yang sifat-sifatnya terjadi dengan cara apapun yang
benar-benar dikonfirmasi oleh pengalaman. Dengan kata lain, elektron, dan semua
realitas fisik juga, tidak hal-hal dalam dirinya diketahui, dan tidak milik transenden,
realitas metafisik, jika hal ini ditandai dengan kenyataan bahwa ia merangkul diketahui.
Jadi kita lagi kembali ke kesimpulan bahwa semua hipotesis fisikawan dapat hanya
berhubungan dengan realitas empirik, jika dengan ini kami berarti dapat diketahui
tersebut. Ini sebenarnya akan kontradiksi-diri untuk ingin menganggap sesuatu diketahui
sebagai hipotesis. Untuk harus selalu ada alasan khusus untuk menyiapkan hipotesis,
karena, setelah semua, seharusnya untuk memenuhi tujuan tertentu. Apa yang
diasumsikan dalam hipotesis karena itu harus memiliki sifat memenuhi tujuan ini, dan
dari yang tepat sehingga dibentuk sebagai dibenarkan oleh alasan-alasan ini. Tapi dalam
kebajikan fakta ini sangat pernyataan tertentu yang terbuat dari itu, dan ini mengandung
pengetahuan itu. Dan mereka mengandung, memang, pengetahuan lengkap tentang hal
itu, karena hanya yang dapat hipotetis diasumsikan yang ada alasan dalam pengalaman.
Atau apakah ilmiah 'realis' ingin mencirikan bicara benda tidak segera mengalami sebagai
hipotesis metafisik untuk beberapa alasan selain tidak ada salah satu unknowability nya?
Untuk ini, mungkin, ia akan menjawab 'ya'. Bahkan dapat dilihat dari berbagai laporan
dalam literatur, bahwa fisikawan dengan tidak ada pasangan berarti klaimnya dari dunia
transenden dengan klaim bahwa itu adalah tidak dapat diketahui; sebaliknya, ia (cukup
benar) mengambil pandangan bahwa sifat hal-hal ekstra-mental yang tercermin dengan
kebenaran sempurna dalam persamaan nya. Oleh karena itu dunia luar dari realis fisik
tidak metafisika tradisional. Ia menggunakan istilah teknis dari filsuf, tapi apa yang dia
menunjuk dengan cara itu telah tampaknya kita untuk menjadi hanya dunia luar dari
kehidupan sehari-hari, yang keberadaannya diragukan oleh tidak ada, bahkan tidak
'positivis'. Jadi apa alasan lain ini yang memimpin 'realis' menganggap dunia luar sebagai
asumsi metafisik? Mengapa ia ingin membedakannya dari dunia luar empiris bahwa kita
telah dijelaskan? Jawaban atas pertanyaan ini membawa kita kembali lagi ke titik awal
argumen kita. Untuk fisikawan 'realistis' sempurna puas dengan deskripsi kita tentang
dunia luar, kecuali pada satu titik: ia berpikir bahwa kami belum dipinjamkan cukup
realitas. Hal ini tidak dengan unknowability atau fitur lain yang ia mengambil nya 'dunia
luar' berbeda dari empiris satu; itu hanya dan semata-mata oleh fakta bahwa yang lain,
realitas yang lebih tinggi menempel untuk itu. Hal ini sering menemukan ekspresi bahkan
dalam terminologi; kata 'nyata' sering dicadangkan untuk dunia luar ini, kontras dengan
hanya 'ideal', konten 'subjektif' kesadaran, dan hanya 'konstruksi logis' di mana
'positivisme' dituduh melarutkan realitas. Tapi sekarang bahkan realis fisik memiliki
perasaan redup itu, seperti yang kita tahu, kenyataannya bukan 'milik'; maka dia tidak
bisa hanya lulus dari dunia luar empiris kami ke salah satu transenden nya dengan
menghubungkan untuk itu fitur 'realitas' atas dan di atas fitur yang kita juga menganggap
semua benda-benda fisik; namun itu adalah bagaimana ia berbicara, dan lompatan tidak
sah ini, dimana ia meninggalkan ranah bermakna, sebenarnya akan 'metafisik', dan juga
dirasakan seperti sendiri. Kami sekarang memiliki pandangan yang jelas dari situasi, dan
bisa menilai itu atas dasar pertimbangan sebelumnya. Prinsip kami, bahwa kebenaran dan
kepalsuan semua pernyataan, termasuk yang tentang realitas benda fisik, dapat diuji
hanya di 'diberikan', dan oleh karena itu arti dari semua pernyataan dapat juga dirumuskan
dan dipahami hanya dengan cara diberikan-prinsip ini telah salah ditafsirkan seolah-olah
itu diklaim atau mensyaratkan bahwa hanya diberikan adalah nyata. Oleh karena itu
'realis' merasa harus bertentangan prinsip, dan untuk mengatur balasan itu, bahwa makna
dari realitas-pernyataan ini tidak berarti habis dalam pernyataan belaka dalam bentuk
'Dalam keadaan tertentu pengalaman khusus ini akan terjadi (di mana pernyataan ini, pada
pandangan kita, yang dalam hal apapun sebuah banyak tak terbatas); artinya, ia
mengatakan, sebenarnya terletak di luar ini sesuatu yang lain, yang harus dirujuk ke,
katakanlah, sebagai 'eksistensi independen', 'makhluk transenden' atau sejenisnya, dan
dari yang prinsip kami tidak menyediakan akun. Untuk ini kita bertanya: Nah, kemudian,
bagaimana seseorang memberikan penjelasan tentang IT7 Apa yang 'eksistensi
independen kata-kata dan 'makhluk transenden' artinya? Dengan kata lain, apa perbedaan
diuji apakah itu membuat di dunia, apakah sebuah benda telah transenden makhluk atau
tidak? Dua jawaban yang diberikan di sini. Penayangan pertama: Itu membuat perbedaan
cukup besar. Untuk seorang ilmuwan yang percaya pada 'dunia luar nyata' akan merasa
dan bekerja cukup berbeda dari satu yang hanya bertujuan untuk 'menggambarkan
sensasi'. Mantan akan menganggap surga berbintang, yang aspek mengingatkan
kepadanya keagungan tak terbayangkan dan ukuran alam semesta, dan kekerdilan
manusia sendiri, dengan perasaan kagum dan pengabdian cukup berbeda dari yang
terakhir, kepada siapa sistem galaksi paling jauh adalah tapi 'kompleks-kompleks
perasaan sendiri' yang pertama akan ditujukan untuk tugasnya dengan antusias, dan akan
merasa dalam bukunya mengetahui dari dunia objektif kepuasan, yang ditolak untuk
kedua, karena ia mengambil dirinya untuk peduli hanya dengan konstruksi sendiri. Untuk
jawaban pertama ini kita harus mengatakan ini: Jika, dalam perilaku dua pemikir, harus
ada di mana saja terjadi perbedaan seperti telah di sini telah dijelaskan-dan itu sebenarnya
akan
melibatkan
diamati
state-of-urusan-dan
kita
bersikeras
atas
sehingga
mengungkapkan perbedaan ini dengan mengatakan bahwa yang pertama percaya pada
dunia luar yang nyata, dan yang lainnya tidak-baik, meskipun demikian, makna dari
pernyataan kami masih terdiri semata-mata apa yang kita amati dalam perilaku dua.
Artinya, kata-kata 'realitas mutlak', atau 'makhluk transenden', atau apa pun istilah lain
dapat kita gunakan untuk itu, sekarang menandakan benar-benar tidak lain negara-negara
tertentu dari perasaan yang timbul dalam dua setiap kali mereka merenungkan alam
semesta, atau membuat kenyataan-pernyataan, atau berfilsafat. Fakta dari masalah ini
adalah, bahwa pekerjaan dari kata-kata 'eksistensi independen, 'realitas transenden' dan
sebagainya, hanya dan semata-mata ekspresi perasaan, sikap psikologis pembicara (yang
mungkin pada akhirnya, apalagi, berlaku untuk semua proposisi metafisik). Jika
seseorang meyakinkan kita bahwa ada dunia luar nyata dalam arti supra-empiris istilah,
menurutnya, tidak diragukan lagi, bahwa ia telah demikian disampaikan kebenaran
tentang dunia; tetapi dalam kenyataannya kata-katanya mengungkapkan negara-ofurusan yang sangat berbeda, yaitu Kehadiran perasaan tertentu, yang memprovokasi dia
untuk reaksi tertentu yang bersifat lisan atau lainnya. Jika jelas masih perlu secara khusus
berdiam di, saya ingin underline- tetapi dalam kasus dengan penekanan maksimum, dan
stres pada keseriusan apa yang saya katakan-bahwa nonmetaphysician tidak berbeda dari
metafisika oleh Bahkan, mengatakan, bahwa ia tidak memiliki perasaan yang lain
memberikan ekspresi dengan cara proposisi dari filosofi 'realistis', tetapi hanya oleh fakta
bahwa ia telah mengakui bahwa proposisi-proposisi ini tidak berarti memiliki arti bahwa
mereka tampaknya memiliki , dan karena itu harus dihindari. Dia akan memberikan
ekspresi perasaan yang sama dengan cara yang berbeda. Dengan kata lain, konfrontasi ini
dari dua jenis pemikir, mengatur dalam jawaban pertama 'realis' s', adalah menyesatkan
dan keliru. Jika ada yang sangat disayangkan karena tidak merasakan keagungan langit
berbintang, maka kesalahan terletak pada sesuatu selain analisis logis dari konsep realitas
dan dunia luar. Untuk menganggap bahwa lawan metafisika tidak mampu, katakanlah,
dari adil memperkirakan kebesaran Copernicus, karena dalam arti tertentu pandangan
Ptolemeus mencerminkan situasi empiris sama seperti Copernicus, tampaknya saya tidak
kurang aneh daripada percaya bahwa 'positivis' tidak bisa menjadi ayah yang baik untuk
keluarganya, karena menurut teori anak-anaknya hanyalah kompleks-kompleks perasaan
sendiri, dan karena itu tidak masuk akal untuk membuat ketentuan untuk kesejahteraan
mereka setelah kematiannya. Tidak, dunia non-metafisika adalah dunia yang sama seperti
yang orang lain; tidak memiliki apa-apa yang diperlukan untuk membuat bermakna
semua pernyataan ilmu pengetahuan dan semua tindakan kehidupan sehari-hari. Dia
hanya menolak untuk menambahkan pernyataan berarti deskripsi tentang dunia. Kami
datang untuk jawaban kedua yang dapat diberikan kepada pertanyaan tentang makna
klaim bahwa ada realitas transenden. Ini hanya terdiri mengakui bahwa itu membuat
benar-benar tidak ada perbedaan untuk pengalaman apakah kita mendalilkan sesuatu yang
lain yang ada di balik dunia empiris atau tidak; realisme metafisik tidak bisa karena itu
akan benar-benar diuji atau diverifikasi. Sehingga tidak dapat menyatakan lebih lanjut
apa yang dimaksud dengan klaim ini; namun sesuatu yang dimaksud demikian, dan
makna juga dapat dipahami tanpa verifikasi. Ini tidak lain tapi lihat dikritik di Bagian
sebelumnya, bahwa makna proposisi tidak ada hubungannya dengan verifikasi, dan hanya
tetap bagi kita untuk mengulang sekali lagi kritik umum kami sebelumnya, seperti yang
diterapkan untuk kasus tertentu. Kita harus membalas, karena itu: Nah sekarang! Anda
memberi nama 'keberadaan' atau 'realitas' di sini untuk sesuatu yang sama sekali tak
terkatakan dan tidak dapat dijelaskan atau dinyatakan dalam setiap mode. Anda berpikir,
tetap, bahwa kata-kata ini memiliki arti. Seperti itu, kami tidak akan bertengkar dengan
Anda. Tapi ini banyak yang pasti: menurut pengakuannya hanya dibuat, makna ini tidak
bisa dengan cara apapun menjadi nyata, tidak dapat dinyatakan dengan komunikasi lisan
atau tertulis, atau oleh gerakan atau tindakan. Karena jika ini mungkin, situasi empiris
dapat diuji akan ada; akan ada sesuatu yang berbeda di dunia, jika proposisi 'Ada dunia
transenden' itu benar, dari olah palsu. keperbedaan ini kemudian akan menandakan arti
dari kata-kata 'dunia luar nyata', dan karena itu akan menjadi makna-yang empiris, dunia
luar nyata ini lagi akan menjadi hanya dunia empiris yang kita juga, mengakui, seperti
orang lain. Bahkan untuk berbicara, hanya, dari dunia lain, secara logis tidak mungkin.
Tidak akan ada diskusi tentang hal itu, untuk keberadaan nonverifiable tidak bisa masuk
sebagai makna dalam setiap proposisi mungkin. Siapapun yang masih percaya pada suatu
hal-atau membayangkan dia percaya-bisa hanya melakukannya dalam diam. Ada
argumen hanya untuk sesuatu yang bisa dikatakan. Hasil diskusi kita dapat diringkas
sebagai berikut: 1. Prinsip, bahwa makna setiap proposisi yang mendalam ditentukan oleh
verifikasi dalam diberikan, menurut saya sah, inti tak tergoyahkan dari sekolah 'positivis'
pemikiran. Tapi dalam sekolah-sekolah ini telah jarang datang jelas terhadap cahaya, dan
sering bercampur dengan begitu banyak prinsip tidak bisa dipertahankan, yang logis
bersih-bersih yang diperlukan. Jika kita ingin memanggil hasil ini bersih-bersih
'positivisme', yang mungkin juga dibenarkan atas alasan sejarah, kita harus memiliki,
mungkin, untuk membubuhkan kata sifat membedakan: term4 yang 'logis' atau
'positivisme logistik' sering digunakan ; jika tidak empirisme konsisten ekspresi' telah
bagiku tepat. 2. Prinsip ini tidak berarti, juga tidak mengikuti dari itu, bahwa hanya
diberikan adalah nyata; pernyataan seperti itu akan benar-benar menjadi tidak berarti. 3.
empirisme Konsisten, oleh karena itu, tidak menyangkal, baik, keberadaan dunia luar; itu
hanya menunjukkan makna empiris existenceclaim ini. 4. Ini bukan teori seakan '. Ia tidak
mengatakan, misalnya, bahwa segala sesuatu berperilaku seolah-olah ada badan-badan
independen fisik; sebaliknya, untuk itu, juga, semuanya nyata bahwa ilmuwan
nonphilosophizing menyatakan untuk menjadi nyata. Subyek fisika tidak terdiri dari
sensasi, tapi undang-undang. Formulasi yang digunakan oleh beberapa positivis, bahwa
tubuh 'adalah kompleks hanya sensasi' Oleh karena itu harus ditolak. Satu-satunya
pandangan yang benar adalah bahwa proposisi tentang tubuh bisa diubah menjadi
proposisi makna seperti tentang keteraturan terjadinya sensasi.' 5. positivisme logis dan
realisme karenanya tidak bertentangan; siapa saja yang mengakui prinsip kami harus
benar-benar menjadi realis empiris. 6. Ada oposisi hanya antara empirisme konsisten dan
metafisika, dan itu diarahkan sebanyak terhadap realis sebagai idealis (mantan ditunjuk
dalam diskusi kita sebagai 'realis', dalam kutipan-tanda). 7. penolakan keberadaan dunia
luar transenden akan hanya sebanyak proposisi metafisik sebagai penegasan tersebut;
empiris yang konsisten tidak karena itu menyangkal transenden, tetapi menyatakan baik
penolakan dan affimmation untuk sama-sama tanpa makna. Perbedaan terakhir ini adalah
yang paling penting. Saya yakin bahwa resistensi utama untuk sudut pandang kita berasal
dari kenyataan bahwa perbedaan antara kepalsuan dan berartinya proposisi tidak
diperhatikan. Proposisi 'Bicara dari dunia luar metafisik ada artinya' tidak mengatakan
'Tidak ada dunia luar metafisik', tetapi sesuatu toto coelo yang berbeda. empiris tidak
mengatakan ke metafisika: 'kata Anda menegaskan sesuatu yang salah', tapi 'kata Anda
menegaskan tidak ada sama sekali!' Dia tidak bertentangan metafisika, tetapi
mengatakan: 'Saya tidak mengerti'.