skeptisisme teologis dan jawaban filsafat

68
SKEPTISISME TEOLOGIS DAN JAWABAN FILSAFAT
Norbertus Jegalus
Abstract
Human language deals with sense experience. When human language has
to speak on God, there comes the problem on which experience man can talk
about Him. For God does not deal with human sense experience. How is it
possible to use human language which is limited to his sense experience,
to speak on God without lowering Him on human level? It precisely is the
possibility of analogy. Analogy makes human language remain limited to
his dimensional life and, at the same time, gives the possibility to speak on
and talk with God. For essentially human being is spiritual and his language
by his reason and the will contains human capacity to reach God.
Keywords
Reason. Analogy. Will. Logos. Transendence. Transconceptional.
Abstrak
Bahasa manusia adalah bahasa yang berhubungan dengan pengalaman
indrawi. Namun bahasa itu justru dipakai oleh manusia untuk berbicara
tentang Allah padahal Allah itu bukanlah realitas indrawi. Bagaimana
mungkin bahasa insani yang bersifat indrawi itu mungkin berbicara tentang
Allah. Jawabannya, manusia mungkin berbicara tentang Allah, dengan
tanpa merendahkan Allah menjadi setaraf dengan manusia, dan itulah
kemungkinan bahasa analog tentang Allah. Dengan analogi itu, manusia,
meski secara terbatas, mampu mengenal dan berbicara tentang Allah, karena
ia bukanlah materi belaka melainkan makhluk rohani. Kerohanian itulah yang
memungkinkan manusia, melalui dinamisme akal dan kehendak, mampu
berbahasa dan mencapai Allah dalam bahasa insani yang sensibilis.
Kata-kata kunci: akal budi, analogi, kehendak, logos, transendensi,
transkonsepsional.
69
1. Pendahuluan
Skeptisisme teologis dalam teologi kontemporer umumnya berdasarkan
pada tiga hal yakni kodrat pengetahuan manusia, kodrat Allah itu sendiri
dan kodrat bahasa manusia. Di sini kita lebih meninjau skeptisisme teologis
berdasarkan kodrat bahasa manusia, kemudian berusaha menemukan
jawabannya dari dunia filsafat, khususnya dari filsafat Skolastik, yang dari
segi inti teorinya masih relevan untuk menanggapi skeptisisme teologis
kontemporer itu, yaitu teori analogi.1 Persoalan kaum skepsis teologis di sini
adalah bahwa bahasa manusia tidak mampu berfungsi sebagai pembawa
informasi tentang Allah, karena bahasa manusia itu selalu bereferensi kepada
hal-hal material sementara Allah yang mau dibahasakan justru sama sekali
tidak berkaitan dengan dunia material.
Skeptisisme teologis berargumentasi bahwa bahasa manusia sama
seperti pengetahuan manusia, muncul dari pengalaman indrawi; bahasa
bertumbuh dari peniruan anak-anak terhadap penggunaan bahasa orangtua
mereka. Jadi kata-kata mempunyai asal-usulnya dari pengalaman indrawi;
rujukan orisinal bagi setiap kata adalah sesuatu yang bersifat fisis. Nah,
bagaimana kata-kata yang mempunyai rujukan orisinal yang bersifat fisis
tiba-tiba bisa merujuk secara memadai kepada sesuatu yang spiritual dan
nonspasial, yaitu Allah?2
Karl Barth adalah salah satu teolog kontemporer yang memandang
bahasa manusia sebagai instrumen yang tidak memadai untuk menyampaikan
kebenaran Allah. Di dalam opus magnum teologinya, Church Dogmatics, ia
menulis: Gambaran-gambaran yang di dalamnya kita memandang Allah,
1 Bdk. Leslie Dewart, The Future of Belief. Theism in a World Come of Age, London:
Burn & Oates, 1967, hlm. 179:“The doctrine of analogy is the logical outcome of
attempting to explain how we can conceive God while holding simultaneously (a)
that knowledge is an intentional intussusception through the means of concepts,
(b) that all our concepts are derived from empirical intuition, and (c) that God is not,
at least “here below”, known to us by any empirical intuition. The solution consists
in supposing that concepts derived from empirical intuition can adequately reach
an object beyond empirical intuition if only we recognize, avow and state that such
concepts cannot adequately reach an object beyond empirical intuition”.
2 Bdk. Jan Aler, “Heidegger’s Conception of Language in Being and Time”, dalam,
Joseph J. Kockelmans, On Heidegger and Language, Evanston: Northwestern
University Press, 1986, hlm. 50-51; juga, Joseph J. Kockelmans, “Language,
Meaning, and Ek-sistence”, dalam, ibid., hlm. 22-23.
70
pemikiran-pemikiran yang di dalamnya kita memikirkan-Nya, kata-kata
yang dengannya kita mendefinisikan-Nya, sebenarnya semua itu tidak
layak bagi objek ini dan oleh karena itu tidak tepat untuk mengekspresikan
dan menegaskan pengetahuan mengenai Dia”. 3
Masalah yang dihadapi Karl Barth di sini kita dapat rumuskan secara
filosofis demikian: Bahasa yang kita pakai setiap hari adalah bahasa yang
berasal dari pengalaman insani kita. Namun, bila kita berbicara tentang
Allah justru kita menggunakan bahasa yang sama, padahal Allah itu adalah
suatu realitas yang melampui pengalaman insani kita. Allah adalah realitas
adi-alami yang mengatasi segala-galanya secara tak terbatas, sedang bahasa
insani kita bagaimanapun sempurnanya tetap bersifat terbatas, karena bahasa
itu mempunyai ketergantungan ekstrinsik kepada materi. Jadi, di satu pihak
ada keterbatasan, yaitu bahasa insani selalu bereferensi kepada pengalaman
indrawi, sementara di lain pihak ada ketakterbatasan, yaitu kesempurnaan
mutlak dari objek yang mau dibahasakan.
Pertanyaan pun muncul, masihkah kita ketahui, kita berbicara tentang
apa, bila bahasa insani kita pakai untuk menunjukkan Allah? Apakah bahasa
yang kita pakai untuk menunjukkan Allah itu, bisa diambil begitu saja dari
bahasa yang kita gunakan dalam konteks pengalaman konkret kita? Apakah
bahasa yang selalu berkaitan dengan dunia terbatas itu, bisa diterapkan begitu
saja kepada Allah yang tak terbatas? Bukankah Allah itu unik, berlainan sama
sekali dengan segala sesuatu yang lain?
Di sini masalahnya adalah inaedequatio (ketidaksesuaian) antara
sarana bahasa dan objek yang dibahasakan. Bahasa yang kita gunakan adalah
bahasa yang terdiri dari konsep-konsep, dan konsep itu tidak lain adalah
representasi, yaitu suatu gambaran akali atas realitas material. Ketergantungan
ekstrinsik pada materi inilah yang membuat pengetahuan manusia itu pada
hakekatnya terikat pada dunia sensibilis, sehingga selamanya dan bagaimana
pun sempurnanya, tetap tidak mungkin mengungkapkan secara memadai
realitas ilahi.4
3 Karl Barth, Churh Dogmatics, Vol. II: The Doctrine of God, ed. G.W.Bromiley &
T.F. Torrance, New York: Scribner, 1957, hlm. 188.
4 Bdk. F. Verre, “Analogy in Theology”, dalam, P. Edwards (ed), The Encyclopedia
of Philosophy, Vol. I, New York-London, 1967, hlm. 94-97.
71
2. Bahasa Manusia Dan Realitas Ilahi
Jawaban Filsafat atas Skeptisisme Teologis itu adalah bahwa
bagaimanapun kita harus menggunakan konsep-konsep insani kalau kita
berbicara tentang Allah, sebab tanpa konsep itu mustahil kita berpikir dan
berbahasa. Tidak ada jalan lain selain kalau kita berbicara tentang Allah
maka di situ kita harus memperbaiki konsep-konsep insani itu dengan
meniadakan sifat-sifat terbatas yang dimilikinya. Bagaimanakah itu mungkin
dilakukan? St. Thomas Aquinas dengan teori analogi mengatakan bahwa
Allah itu untuk sebagian adalah tidak beda dari ada-ada yang ditunjuk oleh
konsep-konsep insani yang bersifat sensibilis itu dan untuk sebagian bukan
seperti ada-ada it.5 Itulah cara membahasakan Allah secara analog, dan cara
itulah yang memadai tentang Allah. Sedangkan membahasakan Allah secara
univok dan ekuivok ditolak, karena bahasa univok membawa kita kepada
bahaya antropomorfisme dan bahasa ekuivok membawa kita kepada bahaya
agnostisisme.
2. 1. Membahasakan Allah Secara Univok
Bahasa kita mengenai Allah jelas tidak bisa secara univok.6 Kita tidak
bisa memakai suatu term dalam arti yang satu dan sama mengenai Allah yang
in ordine essendi adalah tak terbatas dan mengenai manusia in ordine essendi
adalah terbatas. Seturut status ontologis ini maka jelas bahwa kata-kata
yang kita pakai untuk menunjukkan manusia atau ciptaan sebagai realitas
terbatas, tidak bisa dipakai dalam arti yang satu dan sama mengenai Allah
sebagai realitas tak terbatas. Karena itu, kata-kata yang kita pakai untuk
ciptaan, manakala kata-kata itu kita kenakan kepada Allah, artinya tentu
5 Teks-teks terpenting Thomas Aquinas tentang masalah analogi terdapat dalam,
Summa Thelogia I, q. 13, a.5 dan 6; dan juga dalam, Summa contra Gentiles I, 34.
6 Suatu term disebut univok berarti term itu dipakai dua kali atau lebih untuk
barang apa saja dengan arti yang sama. Dengan kata lain, satu kata dipakai
mengenai beberapa barang dalam arti yang persis sama. Demikian misalnya,
“Petrus manusia” dan “Maria manusia”. Term “manusia” di sini adalah term
univok, yang memberikan informasi yang persis sama mengenai Petrus dan
Maria. Kandungan makna kata “manusia” dari kedua kalimat itu tidak berbeda.
Kemanusiaan pada Maria sama persis dengan kemanusiaan pada Petrus.
72
tidak sama. Kata bijaksana dikenakan kepada Allah, seperti Allah bijaksana”,
tentu artinya tidak sama persis manakala kata yang sama kita kenakan kepada
manusia seperti “kepala sekolah bijaksana”. Maka dalam hal ini kita harus
memperhatikan beberapa distinksi berikut: (1) Bijaksananya kepala sekolah
itu hanya dalam hal tertentu, mungkin dalam hal ini, hanya mengenai
pendidikan dan soal-soal berhubungan dengan kurikulum sekolah, namun
ia tidak bijaksana mengenai segala hal. (2) Bijaksananya kepala sekolah itu
sampai sekarang, namun tidak pasti bahwa ia selamanya bijaksana. (3) Ia
belajar banyak untuk menjadi bijaksana, entah melalui pengalaman atau studi
akademis, dan tidak begitu saja, ia menjadi bijaksana. Singkatnya, tidak dari
sendirinya, tidak selalu dan tidak selamanya dan tidak mengenai segalanya,
ia bijaksana. Bagaimanapun luar biasa bijaksananya kepala sekolah itu, tetap
bijaksananya bersifat terbatas.
Tentu saja semua konotasi yang memperlihatkan keterbatasan itu tidak
bisa kita kenakan begitu saja kepada Allah, walaupun kita bisa mengatakan
bahwa Allah bijaksana. Kalau kita berbicara mengenai Allah, maka kita harus
perhatikan bahwa dalam hal itu, maksud kita tidak persis sama dengan apa
yang kita maksudkan dengan cara berbicara itu mengenai manusia atau
ciptaan pada umumnya. Manakala kita berbicara tentang Allah dan manusia
secara persis sama, secara univok, maka dengan itu kita menyetarafkan Allah
dengan manusia. Padahal secara ontologis kita telah akui bahwa Allah itu
sebagai “ada yang tak terbatas” dan manusia sebagai “ada yang terbatas”.
Itulah bahaya antropomorfisme dalam pemakain bahasa univok mengenai
realitas ilahi. Padahal kalau kita memakai pengertian bijaksana itu, maka
dengan sifat itu kita maksudkan sebagai kualitas yang ada pada manusia,
yang lalu dikenakan kepada Allah dalam tingkat yang lebih tinggi.
Dengan demikian pemakaian bahasa secara univok mengenai Allah
akan menghilangkan nilai absolut dari ada yang dimiliki Allah. Padahal Allah
adalah ens a se, Ia adalah ada dari sendirinya. Sedangkan barang ciptaan,
memang mereka ada namun tidak berada dari sendirinya. Mereka menjadi
ada selalu oleh yang lain (ens ab alio), yang dalam hal ini adalah oleh Allah.
Allah adalah asal dari segala apa saja yang ada. Sekalipun Allah itu sendiri
disebut sebagai ada, namun pengertian ada di sini tidak persis sama dengan
pengertian ada pada makhluk ciptaan. Karenanya, ada di sini tidak bisa
73
dipakai secara univok mengenai Tuhan dan makhluk ciptaan. Kalimat seperti
“Tuhan ada” dan “Manusia ada,” hanya secara logis sama, sebab pengertian
ada di sini berlaku sebagai predikat. Akan tetapi, secara ontologis justru sangat
jauh berbeda. Ada bagi manusia adalah “ada yang diadakan”, sedangkan ada
bagi Allah adalah “ada yang tidak diadakan”. Bahasa kita harus mengatakan
bahwa Allah itu adalah ada, dan ada itu sebenarnya tidak lain adalah Allah.
Analisis hubungan sebab-akibat juga bisa memperlihatkan
ketidakmungkinan pemakaian bahasa seperti itu mengenai Allah. Prinsip
metafisik mengatakan bahwa “kesempurnaan pada sebab sama dengan
kesempurnaan pada akibat”. Itulah asas tentang sebab univok. Demikian
misalnya, seorang anak adalah termasuk spesies yang sama dengan
orangtuanya. Dalam hal ini, orangtua adalah sebab univok bagi lahirnya
seorang anak. Dari manusia hanya menurunkan seorang anak manusia dan
bukan seekor hewan. Dari seekor kerbau hanya menurukan seekor anak
kerbau bukan seekor kuda, sekalipun kuda dan kerbau sama-sama hewan.
Kita tidak bisa menantikan munculnya seekor kuda dari sebutir telur ayam,
sebab ayam bukan sebab univok bagi kuda.
Apakah ada yang dimiliki Tuhan atau salah satu kesempurnaan yang
dimilikiNya, di mana kesempurnaan itu identik dengan ada tersebut, bisa
menjadi sebab univok dari ada pada makhluk ciptaan? Kalau jawabannya
bisa, maka itu berarti Tuhan tidak lagi berlaku sebagai sebab universal bagi
kesempurnaan yang makhluk ciptaan miliki.
Tegasnya, hubungan antara Allah di satu pihak dan makhluk ciptaan di
pihak lain, tidak bisa dipandang dalam konteks sebab univok. Kalau kepada
Allah kita kenakan pengertian sebab univok, maka itu berarti makhluk ciptaan
sebagai akibatnya memiliki kesempurnaan yang serupa dengan Allah. Bisa
saja kita mengatakan bahwa yang memiliki keserupaan dalam kesempurnaan
dengan Allah adalah manusia. Jadi manusia adalah akibat univok dari
sebabnya Tuhan. Akan tetapi, bagaimankah kita harus menjelaskan bahwa
ciptaan di atas alam semesta ini begitu banyak jenisnya, tidak hanya manusia.
Apakah ciptaan-ciptaan itu tidak disebabkan oleh Allah? Jawabannya, jelas
bahwa semua itu diadakan oleh Allah. Tak ada satu barangpun di atas alam
ini yang menjadi ada oleh dirinya sendiri. Bagaimanapun segalanya dijadikan
oleh Allah, kecuali Allah sendiri.
74
Dengan demikian, Allah adalah sebab dari segala sesuatu yang ada,
tetapi bukan sebagai sebab univok melainkan sebagai sebab universal.
Segalanya adalah Allah sebagai sebab adanya. Di situlah Allah dilihat sebagai
sebab universal bagi apa saja yang ada. Oleh karena itu, pengertian sebab
univok mengenai Tuhan tidak berlaku. Seandainya pengertian semacam
itu dikenakan kepada ciptaanNya, maka dengan itu pula Allah disetarafkan
dengan makhluk ciptaanNya (antropomorfisme).
2. 2. Membahasakan Allah Secara Ekuivok
Karena membahasakan Allah itu secara univok tidak mungkin, lantas
kita berpikir, kalau begitu kita membahasakanNya secara ekuivok7 untuk
menunjukkan bahwa Allah itu di mata manusia tidak sekadar lain tetapi
benar-benar lain. Manusia memandang Allah tidak sekedar lain dari dirinya
tetapi bahwa Allah itu sebagai yang sama sekali lain. Maka bahasa kita tentang
Dia haruslah dalam arti sama sekali lain dari pemakaiannya tentang makhluk
ciptaan.8
Terhadap pendapat seperti ini kita patut mengajukan pertanyaan:
Manakala kita berkata bahwa Allah itu bijaksana, apakah kata bijaksana itu
mempunyai arti sama sekali lain tatkala kita memakai kata yang sama tentang
manusia? Kalau kita berkata, “Allah itu bijaksana”, apakah kita seakan
mendengar suatu bahasa yang tidak kita kuasai? Tentu Tidak. Kata bijaksana
itu adalah kata yang biasa kita pakai mengenai manusia, dan tatkala kata
itu dipakai mengenai Allah sebagai yang lain dari manusia, maka kita tetap
mengerti maksudnya. Justru kita mengerti pemakaiannya mengenai Allah
7 Suatu term adalah ekuivok, kalau term yang dimaksud dikenakan kepada dua hal
atau lebih hal, yang sama sekali lain, dalam arti yang berlainan pula. Term ekuivok
itu memiliki dua atau lebih arti yang benar-benar berbeda. Kata “membajak”
dalam kalimat “Petrus membajak sawah” dan “Petrus membajak pesawat terbang”,
berlainan sama sekali artinya.
8 Pandangan ini membawa kita kepada agnostisisme teologis yang berpendapat
bahwa manusia tidak memiliki pengetahuan tentang Tuhan; manusia tidak
bisa mengenal Allah yang transenden. Tiga teolog kontemporer menganut
angnostisisme teologis ini, seperti: Gordon D. Kaufmann, dengan karyanya, God
the Problem (Cambridge: Harvard University Press, 1972); John Baillie, dengan
karyanya, The Ideas of Reveraltion in Recent Thought (New York: Columbia
University Press, 1956), dan William Temple, dengan karyanya, Nature, Man and
God (New York: St. Martin’s Press, 1934).
75
setelah kita mengerti bagaimana kata itu dipakai tentang manusia. Kalau kita
tidak memahami artinya dikenakan kepada manusia, maka mustahil pula kita
mengerti artinya bila dikenakan kepada Allah.
Kalau berbicara tentang manusia dan Allah secara ekuivok, maka itu
berarti, bagi kita manusia, kata Allah itu sendiri dan apa saja yang dikatakan
tentangNya tidak akan mempunyai makna apa pun. Karena itu, kata baik,
misalnya, tidak bisa dipakai tentang manusia dan Tuhan secara ekuivok, di
mana artinya benar-benar berlainan untuk keduanya. Bagaimanapun antara
Tuhan dan manusia ada hubungan. Tuhan adalah sebab dari adanya manusia.
Itu berarti, ada relasi kemiripan antara sebab di satu pihak yakni Allah dan
akibat di pihak lain yakni manusia. Seandainya atribut baik atau atribut-atribut
lainnya dipakai secara ekuivok, maka bagi kita manusia menjadi mustahil
untuk membuktikan adanya Tuhan dan selanjutnya menjadi mustahil pula
untuk menyimpulkan bagaimana pengertian atau kesempurnaan baik itu
terdapat pada manusia.
Sebenarnya kalau kita mengatakan “Tuhan baik”, maka kita tentu
bermaksud lebih dari pada mengatakan “Tuhan tidak jahat” (via negationis),
atau “Tuhan baik”, itu berarti, menegaskan bahwa yang dinamakan kebaikan
pada makhluk itu sebenarnya terdapat pada Tuhan secara lebih dahulu
atau secara lebih tinggi dan secara seharusnya (per naturam), sedangkan
kesempurnaan yang sama ada pada manusia secara tidak seharusnya (per
accidens).
2. 3. Membahasakan Allah Secara Analog
Suatu pengertian bersifat analog, kalau sebagian artinya sama dan
sebagian artinya berlainan. Dengan kata lain, suatu kata dipakai tentang
banyak barang dalam arti yang sama sekaligus beda. Jadi, pengertian atau
kata itu dikenakan kepada banyak barang tidak dalam arti sama sekali sama
namun juga tidak sama sekali beda, tetapi sekaligus sama dan beda.
Secara empirik kita dapat membagi analogi dalam dua kategori, yakni
analogi pada tataran supra-human yakni menyangkut pengenaan suatu
kata kepada manusia dan kepada yang melampaui manusia, dan analogi
pada tataran infra-human yakni menyangkut pengenaan suatu kata kepada
manusia dan kepada makhluk yang secara ontologis berada di bawah manusia
76
yaitu binatang. Macam analogi yang pertama dapat kita namakan analogi ke
arah atas, dan macam analogi kedua kita sebut analogi kea rah bawah.
Seekor anjing disebut setia. Dengan mengatakan seekor anjing setia,
itu berarti beberapa ciri yang terdapat pada manusia yang setia terdapat pula
pada anjing. Akan tetapi, sekalipun anjing itu desebut setia sebagaimana
seorang manusia disebut setia, namun kesetiaan pada taraf manusia jelas
berbeda sekali dengan kesetiaan pada taraf binatang. Pada tarap anjing
terdapat kualitas yang sesuai dengan apa yang disebut setia pada taraf insani.
Kita mengerti, seekor anjing itu setia, sejauh kita mengerti bagaimana kualitas
yang sama dipakai mengenai manusia. Yang sesungguhnya memiliki kualitas
setia hanya manusia. Karena itu kita baru mengerti bagaimana kesetiaan pada
binatang anjing itu setelah kita mengerti mengenai kesetiaan pada manusia.
Sedangkan analogi ke arah atas, manakala kata atau pengertian yang
dipakai mengenai manusia dipakai juga mengenai Allah yang melampaui
manusia pada taraf apapun. Pengertian kebaikan dan kebijaksanaan bisa
dikenakan kepada Allah. Maka itu berarti kedua kualitas itu sejauh mengenai
Allah adalah sempurna. Maksudnya, kedua kualitas itu dipakai mengenai
Allah dalam arti yang sempurna, dan dipakai mengenai manusia hanya secara
analog. Karena itu, kita tidak menempatkan kata-kata itu secara persis sama
seperti mengenai manusia. Juga tidak berarti bahwa kata-kata itu kalau
dipakai mengenai Allah maka artinya menjadi lain sama sekali (ekuivok).
Akan tetapi, kata-kata itu dipakai mengenai Allah justru setelah kita mengerti
bagaimana pemakaiannya pada taraf insani yakni dalam pengalaman insani
kita. Kita mengerti maksud kata-kata itu tentang Allah setelah kita pertamatama tahu apa yang dimaksudkan manusia dalam pengalaman sehari-hari
dengan kebaikan dan kebijaksanaan.
3. Analogi Dan Transendensi
3.1. Dasar adalah Analogia Entis9
Mengenai ada kita harus mengatakan bahwa ada dari apa saja memang
tidak sama satu sama lain namun bagaimanapun tetap mempunyai kesamaan
dengan yang lain. Dengan kata lain, dalam keanekaan dan kejamakan yang
tidak terbatas dari apa saja yang ada, terdapat suatu kesamaan dan perbedaan.
9 Norbertus Jegalus, ” Metafisika Dasar ” (Materi Kuliah Tatap Muka pada Fakultas
Filsafat Agama, Universitas Widya Mandira), Kupang, 2009, hlm. 33-37.
77
Menjadi sama dengan semua apa saja karena semua sebenarnya adalah
berada dan menjadi beda karena semua itu selalu “berada sebagai ini atau
sebagai itu”, sehingga tidak ada dua barang yang benar-benar sama.
Konsep ada itu mengungkapkan masing-masing substansi pada segala
taraf menurut seluruh realitasnya dan menurut segala aspeknya. Apa saja yang
ada, ditangkap dengan konsep ada ini, dan apa saja yang tak terungkapkan di
dalamnya, memang itu tidak ada.
Substansi-substansi tidak memiliki ada mereka secara terpisah-pisah,
berdampingan saja, atau dengan dibandingkan satu sama lain dari jauh,
melainkan mereka memiliki ada itu dalam komunikasi dan kebersamaan.
Maka, dengan konsep ada ini semua substansi ditangkap menurut kesamaan
mereka timbal-balik dalam hal berada. Itu berlaku bagi tanah, hewan, pohon,
manusia dan Tuhan. Jadi, konsep ada berarti universal dan sama bagi segala
substansi.
Dari lain pihak karena tidak apa-apa dikecualikan dari konsep
ada, maka konsep ada itu diucapkan mengenai apa saja justru menurut
kemandirian dan perbedaanya. Konsep ada itu mancakup semua substansi
mana saja menurut kesendiriannya yang konkret, entah itu mengenai Tuhan,
orang ini, kuda itu, bunga yang indah di sana, atau batu keras itu, pokoknya
pengenaan ada kepada semua itu dengan segala unsur individualitasnya.
Oleh karena itu, konsep ada mengungkapkan juga sifat konkret-individualunik dari masing-masing barang.
Akan tetapi, kalau di sini dikatakan bahwa mengenai ada ini ada
kesamaan, namun kesamaan antara segala yang ada bukanlah kesamaan
yang sederhana dan langsung antara dua barang, melainkan kesamaan yang
sebanding (proporsional). Kesamaan antara barang yang satu dengan barang
yang lain didasarkan bukan atas bagian-bagiannya, melainkan “kesamaan
hubungan” antara bagian-bagian itu. Ada kesamaan antara barang-barang,
karena pada barang yang satu dan barang yang lain ada proporsi bagianbagian, yaitu proporsi hubungan antara bagian essentia dan bagian actus
essendi.
Ada kesamaan dalam ada antara dua barang apa saja yang berbeda,
karena masing-masing mereka menjalankan actus essendi sepadan (proporsi)
dengan essensinya. Misalnya, sepotong besi berada sepadan dengan essensi
78
kebesiannya. Tumbuh-tumbuhan berada sepadan atau proporsional dengan
essensi ketumbuhannya. Walaupun tidak ada dua barang yang mempunyai
actus essendi (aktus berada) yang sama, namun segala barang yang berbeda
mempunyai actus essendi itu secara sepadan dengan essensinya.
Karena itu, betapapun besarnya perbedaan antara dua barang apa saja,
namun mereka selalu mirip mengenai hubungan actus essendi dan essentia
mereka. Garam berada sesuai dengan essensi kegaramannya, persis sama
seperti bunga berada sesuai dengan essensi kebungaannya. Adapun analogia
entis didasarkan atas kesamaan hubungan actus essendi dan essentia
seperti itu.
3.2. Penggunaan Analogia Transcendentalis
Berdasarkan analogia entis itu kita dapat berbicara tentang analogia
transcendentalis, yaitu suatu analogi yang berkaitan dengan realitas
transenden. Dalam cahaya analogia entis itu kita dapat berbicara tentang
realitas ilahi, dan dalam pembicaraan tentang Allah itu, kita tidak menerapkan
istilah-istilah analog pada Allah dengan mempersatukan istilah-istilah positif
dan negatif yang sebelumnya sudah diakui. Kita hanya mencapai konsepkonsep yang positif dan yang negatif dengan menganalisis konsep-konsep
yang mentransendensikan, yang menyatakan dinamika akal kita.10 Kita bisa
mengafirmasi beberapa sifat tentang Allah dan juga bisa menegasi sifat-sifat
tertentu dimilikiNya, tidak dengan cara sebagaimana sifat-sifat itu terdapat
dalam makhluk ciptaan. Mengapa? Karena Allah kita kenal sebagai Dia yang
selalu ada di atas apa pun yang dapat kita gambarkan, sebagai objek terakhir
dan memuaskan secara sempurna dari dinamisme akal11 serta kehendak
manusia.
10 Leslie Dewart, Op. Cit., hlm. 81: “Man can know not only beings, but be-ing; not
only being-as-other, but also being itself. He can not only become “the other as
other” (aliud in quantum aliud), but also be other as himself. Thus, the basic
characteristic of human existence (revealed by the fact that, being conscious,
man is the being, as it were, whose being is outside himself) is sometimes called
transcendence”.
11 Bdk. Ronadl H. Nash, Firman Allah dan Akal Budi Manusia (Terj. Sulyani Wiryo),
Surabaya: Penerbit Momentum, hlm. 175: “Natur Allah maupun natur
pengetahuan manusia dan natur bahasa tidak meniadakan kemungkinan bagi
akal budi manusia untuk memperoleh pengetahuan kognitif mengenai Firman
Allah”.
79
3. 2.1. Allah Dan Analogia Atributionis
Dalam analogia atributionis ini, satu dari beberapa analogata
memiliki suatu ciri dalam arti yang sebenarnya sedangkan kepada yang lain
ciri itu dikenakan (atributed) dalam arti sampingan atau turunan. Hal atau
barang yang memiliki kualitas dalam arti yang sebenarnya disebut primum
analogatum atau princeps analogatum. Sedangkan hal-hal atau barangbarang yang kepada mereka kualitas itu dikenakan dalam arti turunan disebut
secunda analogata.
Kata sehat, misalnya, dapat disebutkan tentang tubuh, pakaian,
olahraga, makanan, rumah. Sekalipun kata sehat itu bisa dikenakan kepada
banyak hal atau memberikan informasi tentang banyak hal, namun informasi
yang disebutkan itu tidak sama persis satu dengan yang lain, tetapi juga tidak
sama sekali lain satu dengan yang lain. Sehat hanya dipakai dalam arti yang
sebenarnya mengenai “tubuh”. Secara sebenarnya kita hanya bisa mengatakan
“tubuh sehat”. Dalam hal ini “tubuh” sebagai primum analogatum, sedangkan
mengenai hal-hal lain seperti pakaian, olahraga, makanan dan rumah, kata
sehat dikenakan kepada mereka melulu berdasarkan perbandingan dengan
primum analogatum “tubuh” ini. Perbandingan itu dibuat berdasarkan relasi
antara “tubuh” di satu pihak, dan pakaian, olahraga, makanan dan rumah di
pihak lain. Bahwa pakain, olahraga, makanan dan rumah, atas suatu keadaan
dan cara tertentu, semua itu menjadi sebab bagi adanya kesehatan pada
“tubuh”.12
Masalah bahasa teologis terletak dalam hal ini, bahwa bahasa itu justru
pertama-tama dalam tataran indrawi dipakai mengenai barang-barang di luar
Allah. Kata-kata yang kita pakai untuk menunjukkan dunia pengalaman kita,
kita gunakan dalam arti yang sebenarnya dan itu berarti sebagai primum
analogatum, kemudian kata yang sama itu kita kenakan kepada Allah menurut
suatu relasi dengan arti yang pertama itu. Maka, dalam hal ini, Allah sebagai
secundum analogatum.
Kita mengerti apa yang dimaksudkan oleh pengertian itu dikenakan
kepada Allah, bilamana pertama atau sebelumnya kita tahu apa maksud
kata itu mengenai makhluk ciptaan. Terlebih dahulu ada arti biasa dalam
12 Thomas Aquinas, ST I.q.13.a.5, dan Bdk. Penjelasan Edward Schillebeckx,
Revelation and Theology Vol. 2. The Concept of Truth and Theological Renewal,
London: Sheed and Ward, 1987, hlm. 199-200.
80
pengalaman insani barulah kemudian kita pakai kata itu dalam arti turunan
mengenai “yang maha lain”, namun artinya tidak menjadi sama sekali lain.
Kalau artinya menjadi sama sekali lain, yaitu tidak ada hubungan dengan arti
yang biasa dalam pemakaian insani sehari-hari, maka kita kembali jatuh ke
dalam bahaya agnostisisme. Tetapi juga tidak berarti bahwa kata itu dipakai
dalam arti yang persis sama dengan pemakaian insani sehari-hari. Jika seperti
itu, maka kita kembali jatuh ke dalam bahaya antropomorfisme.
Namun kita perlu memperhatikan cara relasi antara primum
analogatum di satu pihak dan secunda analogata di pihak lain. Pada orde
epistemologis, yakni pada tataran mengenal insani, yang merupakan primum
analogatum adalah kata-kata itu dipakai dalam arti yang sebenarnya
mengenai manusia sedang kepada secunda analogata dikenakan dalam arti
turunan. Jadi pada tataran mengenal manusiawi yang selalu merupakan kerja
sama antara sensus (indra) dan intellectus (akal budi), kata-kata itu dipakai
dalam arti yang sebenarnya, dan justru setelah kita mengerti pemakaian
kata-kata itu dalam kehidupan sehari-ahri barulah menjadi mungkin untuk
kita kenakan kepada yang melampaui pengalaman indrawi. Kalau kita
tidak mengerti artinya dalam pemakaian sehari-hari, maka mustahil kita
mengerti pengenaannya kepada Allah, sebab pemakaian kepada Allah itu
hanyalah dalam arti turunan. Harus ada arti yang pertama sebagai arti yang
sebenarnya. Kita bisa kenakan kepada Allah bahwa Allah itu baik, karena
adanya suatu relasi dengan kebaikan yang kita alami setiap hari pada taraf
pengenalan insani. Kebaikan pada pengalaman insani setiap hari merupakan
primum analogatum, sedangkan kualitas itu dikenakan kepada Allah selalu
merupakan secundum analogatum. Akan tetapi, kita tidak boleh memahami
bahwa pemakaian kata baik kepada Allah hanya sebagai pemakain simbolis.
Teori analogi justru mau menjernihkan pemahaman seperti ini.
Sedangkan pada orde ontologis justru sebaliknya terjadi. Kata-kata
itu dipakai dalam arti yang sebenarnya yaitu sebagai primum analogatum
bagi Allah dan dalam arti turunan yaitu sebagai secunda analogata mengenai
barang ciptaan. Itulah sebabnya tentang kualitas baik tadi, hauslah kita
mengatakan bahwa “Allah baik” dan itu dipakai dalam arti yang sebenarnya.
Kalau kita mengatakan bahwa “Tuhan baik”, maka predikat baik di sini kita
tidak maksudkan sebagai sesuatu yang lain dari essensiNya sebab “Tuhan
adalah kebaikan”. Sedangkan bagi manusia, kata baik itu dikenakan kepadanya
81
namun tidak menyangkut essensinya, sehingga kita tidak bisa mengatakan
bahwa “manusia adalah kebaikan”. Antara kebaikan dan manusia ada
distinksi, sedang antara Tuhan dan kebaikan ada identitas. Pada Allah tidak
ada distinksi antara pengertian baik dan diriNya. Karena itu, Tuhan disebut
sebagai sumber dan sebab dari segala sesuatu yang dikatakan baik pada taraf
ciptaan.
3. 2.2. Allah Dan Analogia Proportionalitatis
Dalam analogia proportionalitatis ini terdapat kemiripan dua proporsi.
Dua hal atau barang (res) memiliki ciri dalam arti yang sebenarnya tetapi
hanya sesuai (proportio)13 menurut kodratnya masing-masing. Analogi ini
mengungkapkan kemiripan kualitas yang terdapat pada manusia di satu pihak
dan kualitas yang dikenakan kepada Allah di pihak lain berdasarkan natura
masing-masingnya. Suatu kualitas bisa dipakai mengenai manusia dan Allah,
masing-masing dalam arti yang sebenarnya, namun yang proporsional dengan
kodratnya masing-masing. Dengan ini Skolastik berhasil mempertahankan
perbedaan antara taraf ilahi di satu pihak dan taraf insani di pihak lain, dalam
hal membahasakan keduanya. Juga dengan analogi model ini, Skolastik
berhasil mempertahankan adanya suatu kesamaan kedua taraf tersebut.
Analogi model ini masih dibagi lagi atas analogia proportionalitatis
propriae (analogi sepadan) dan analogia proportionalitatis impropriae
(analogi tak sepadan). Dalam analogia proportionalitatis proporiae, dua
barang ditempatkan dalam realitas yang sama. Realitas itu terdapat di dalam
kedua hal tersebut. Pernyataan “Tuhan ada” dan “manusia ada”, di sini
eksistensi Allah dan manusia dihubungkan dalam realitas yang sama yang
per essentiam berbeda pula. Skolastik menegaskan bahwa secara seharusnya
hanya dikenakan pada Allah atribu-atribut yang mengijinkan suatu modus
essendi yang tak terbatas. Karena itu analogi sepadan ini lebih berkaitan dengan
perfectiones simplices, yaitu mengenai kesempurnaan-kesempurnaan yang
dari kodartnya sendiri sedikitpun tidak mengandung ketidaksempurnaan. Itu
berarti, analogi ini menyangkut sifat-sifat murni, yaitu sifat-sifat yang tidak
mengandung suatu hubungan hakiki dengan materi, ruang dan waktu. Allah
memiliki sifat-sifat itu secara formaliter dan eminenter, yaitu sesuai dengan
13 Edward Schillebeckx, Revelation and Theology, Vol. 2. Op. Cit., hlm. 181.
82
arti formal mereka dan tanpa pembatasan yang selalu ada pada barang
ciptaan.14
Atribut, baik, benar dan hidup, mengenai Allah, itu berarti bahwa
tidak hanya hal baik, benar dan hidup itu berasal dari Allah, tetapi juga
berarti bahwa Allah itu sendiri adalah lebih baik, lebih benar dan lebih hidup,
daripada apa saja yang ada. Atribut-atribut itu disebutkan mengenai Allah dan
manusia menurut kodratnya masing-masing. Mengenai Allah disebut dengan
atribut itu secara per naturam sedangkan disebutkan mengenai manusia
secara per accidens. Untuk mengatakan per essentiam bahwa Allah itu baik,
Allah itu benar dan Allah itu hidup, dan mengatakan bahwa ungkapanungkapan itu lebih dari sekadar metafora belaka, maka konsep kebaikan,
kebenaran dan kehidupan itu haruslah mengandung suatu kemampuan untuk
membentangkan hingga menandakan sesuatu yang mengatasi bidangnya
sendiri sebagai representasi. Dalam kemampuan yang mengatasi representasi
inilah letak penggunaan analogi dari bahasa insani mengenai Allah.15
Sedangkan analogia proportionalitatis impropriae di dalamnya ada
relasi keserupaan tertentu antara kata yang kita kenakan pada pengalaman
insani di satu pihak dan arti kata itu bila kita kenakan pada Allah di lain
pihak, walaupun artinya sendiri tidak dipertahankan melainkan diubah
menjadi kiasan. Analogi model ini umumnya mengenai perfectiones mixtae,
yaitu mengenai kesempurnaan-kesempurnaan yang dari kodratnya sendiri
masih mengandung ketidaksempurnaan. Kalau kita mengatakan bahwa Allah
adalah terang maka ketidaksemprunaan tertentu dari terang disingkirkan
manakala dikenakan kepada Allah. Dengan itu, kata itu mendapat arti yang
lain dan yang sangat sesuai dengan realitas ilahi.
3.3. Manusia Mungkin Berbicara Tentang Allah
Dengan analogi yang digambarkan itu, Skolastik bisa menjawab
kesulitan yang muncul bahwa semua konsep manusia itu sejauh sebagai
hasil tanggapan akal melalui dan bekerjasama dengan kapasitas sensitif,
maka konsep itu tetap bersifat terbatas, sehingga sangat tidak sesuai untuk
dikenakan kepada Allah yang tak terbatas dalam adanya. Kalau kita tetap
14 Bdk. Ibid., hlm. 194.
15 Bkd. Ibid., hlm. 195-196.
83
memakai konsep-konsep untuk membahasakan Allah, maka jelas hal itu
tidak pada tempatnya dan sangat tidak tepat, sebab konsep itu selalu bersifat
terbatas sementara Allah tak terbatas. Konsep sebagai sarana insani untuk
mengatakan sesuatu tentang Allah adalah tidak memadai. Allah itu adalah
realitas yang in ordine essendi melebihi segalanya. Itu benar. Akan tetapi akal
kita terus-menerus berusaha menuju kepadaNya dalam aktus pengetahuan.
Kita tidak memiliki gambaran tentang Dia, sebab kita tidak pernah melihat
dari muka ke muka dan tidak pernah mendengar suaranya secara langsung.
Tetapi kalau kita mau berpikir atau berbicara tentang Dia, maka kita, dalam hal
itu, menerjemahkan dinamika akal kita, yang mentransendensikan segalanya
itu ke dalam konsep-konsep, di mana konsep-konsep itu juga dipakai dalam
pengalaman insani bahkan dipakai dalam arti yang sebenarnya.
Dalam hal ini Skolastik membuat distinksi yang tegas antara res
significata yaitu apa yang diartikan atau dimaksud dan modus significandi
yaitu cara kita mengartikan atau menunjukkan maksud itu. Adapun cara
kita manusia untuk mengartikan atau menunjukkan Allah (gambaranNya)
selalu kurang sempurna, akan tetapi apa yang kita artikan atau maksudkan
itu adalah benar dan tepat, oleh karena didasarkan atas intuisi dinamika
intelek manusia. Karena itu, semua istilah atau konsep tentang Allah hanya id
quod significatur yang selalu bersifat kurang sempurna, sebab semua konsep
itu hanya mengungkapkan satu aspek saja dan juga karena konsep itu tidak
pernah bisa mengungkapkan yang konkret dan individual.16
Distinksi res significata dan modus significandi itu akhirnya bermuara
kepada distinksi antara res significata (pengertian) dan res concepta
(gambaran), dalam hal membahasakan Allah. Kalau kita mengatakan bahwa
kita bisa berbicara tentang Allah, maka itu berarti lebih sebagai membuat
signifikasi tentang Allah daripada suatu representasi (konsep).17
16 Thomas Aquinas, De Potentia, 7, ad 14: “Illud est ultimatum cognitionis humanae
de Deo quod sciat se Deum nescire, in quantum cognoscit, illud quod Deus est
omne ipsum quod de eo intelligimus, excedere” (Paling jauh yang dapat diketahui
oleh manusia ialah bahwa manusia tahu bahwa ia tidak mengenal Allah, sejauh
ia tahu bahwa Allah melebihi apa saja yang dapat kita mengerti tentang Dia)
17 Bdk. Edward Schillebeckx, Revelation and Theology, Vol.2. Op. Cit., hlm. 170:
“The res significata per nomen transcends the res ut concepta (or the ratio
nominis or the significatio nominis). Nowhere does Aquinas assert that the
significatio transcends the repraesentatio, because, with him, significatio always
means the conceptual content.”
84
Dengan demikian, kita telah menyelesaikan soal inaedequatio antara
“bahasa yang insani yang selalu terbatas” dan “Allah yang dibahasakan
yang selalu bersifat tak terbatas”. Sebenarnya pendapat yang mengatakan
bahwa kita manusia tidak memiliki pengetahuan tentang Allah seperti
dianut agnostisisme, karena mereka melihat pengetahuan itu melulu
sebagai representasi.18 Gambaran itu selalu berhubungan dengan semacam
objektivasi, yaitu hal bagaimana melihat hakikat Allah itu. Tidak mempunyai
gambaran tentang Allah berarti tidak melihat apa Dia itu.
Akan tetapi, berdasarkan uraian di atas, jelas bahwa pengetahuan
semacam itu tentang Allah tidak mungkin bagi manusia. Manusia siapa pun,
dalam keadaan bagaimanapun, sejauh dia sebagai makhluk ciptaan yang
bersifat terbatas di atas dunia ini, tidak mungkin mencapai pengetahuan
seperti itu. Seandainya pengetahuan semacam itu mungkin dicapai, maka itu
berarti suatu pengetahuan univok. Dengan itu pula, Allah tidak lagi sebagai
Allah, atau manusia tidak lagi sebagai manusia. Sebab pengetahuan univok
itu menunjukkan keduanya harus setaraf, entah manusia menjadi setaraf
dengan Allah, atau Allah menjadi setaraf dengan manusia.
Yang jelas kita tetap mengakui bahwa secara ontologis adanya perbedaan
antara Allah dan manusia. Namun perbedaan ontologis itu tidak membuat
manusia menjadi tidak mungkin untuk mengenal Allah. Manusia, meski
secara terbatas, tetap bisa mengenal Allah. Akan tetapi manusia mengenal
Allah dalam transendensiNya hanya kalau manusia mengenal Dia sebagai
tujuan terakhir dari segala sesuatu yang diketahui. Hal itu mungkin apabila
kita telah memahami bahwa dalam setiap perbuatan kita, pengetahuan kita
mentransendensikan objek yang terbatas dan yang membatasi pengetahuan
tersebut.
Oleh karena itu, tidak benar bahwa istilah-istilah positif yang kita
gunakan tentang Allah tidak memberikan pengetahuan positif tentangNya.
Dengan demikian, manakala kita berkata bahwa Allah bijaksana dan baik,
maka kita tidak hanya bermaksud bahwa Allah adalah sumber dari sifat-sifat
ini dalam makhluk ciptaan. Hal ini tidak akan menerangkan banyak kepada
kita tentang Allah sendiri, sebab kita tidak pernah berkata tentang Dia bahwa
Dia adalah sehat, walaupun kita tahu bahwa Dialah sumber dari sifat ini pada
makhluk ciptaan.
18 Bdk. Suzanne Cunningham, Language and the Phenomenological Reductions of
Edmund Husserl, Neherland: Martinus Nijhoff, 1976, hlm. 58-75.
85
4. Penutup
Tidak memberi hak kepada bahasa untuk berbicara tentang Allah
sebenarnya akan membawa kepada penolakan begitu saja terhadap yang
Mahamutlak pada taraf akal budi. Hal mana berarti pula bahwa wahyu
menjadi tidak mungkin bagi akal budi. Kalau seorang teolog mengatakan
bahwa wahyu itu adalah Sabda Allah, tetapi dalam arti apa Sabda Allah itu
kalau bukan yang dimaksud juga adalah bahasa insani. Wahyu itu terjadi
melalui mediasi bahasa manusia.19 Lalu dalam arti apa istilah-istilah yang
berasal dari pengalaman insani itu dapat dikenakan kepada Allah?
Menurut Skolastik, pengenaan bahasa manusia mengenai Allah bukan
dalam arti univok yaitu dalam arti sama dengan arti yang dimiliki dunia
pengalaman insani dan bukan pula dalam arti ekuivok yaitu pelbagai arti
yang tidak mempunyai kesamaan sedikit pun, melainkan secara analog yaitu
memiliki arti yang sama sekaligus beda. Dengan teori analogi itu mereka
bisa mempertahankan transendensi Allah sekaligus partisipasi ciptaan pada
Allah (participatio esse divini). Dengan itu, soal inadekuasi pengenalan
dan pengetahuan manusia mengenai Allah yang berakibatkan bahwa kita
tidak memiliki konsep mengenai Allah, dapat diselesaikan. Kita pun mampu
membuat suatu konsep yang jelas bersifat positif dan distinktif tentang Allah.
Demikian juga halnya terhadap keberatan yang mengatakan bahwa
kalau manusia mampu berbicara mengenai Allah berarti manusia tidak setia
kepada Allah, bisa dijernihkan. Kepada mereka yang berpendapat demikian kita
harus mengatakan bahwa tidak berkata-kata tentang Allah adalah mengkianati
pengalaman yang mendorong kita untuk menyatakan dalam bahasa kehadiran
terasa dari sang Mahamutlak. Di sini jelas bahwa pembicaraan manusia
mengenai Allah sebenarnya memiliki aspek intelektual yang penuh arti, yaitu
menyangkut martabat roh manusia ke taraf transkonsepsional, sehingga ia
bisa tiba kepada yang tak terungkapkan.
Dasar antropologis kemampuan transkonsepsional ini adalah
kerohanian manusia. Dalam diri manusia terdapat suatu kapasitas rohani
19 Bdk. Edward Schillebeckx, Church. The Human Story of God, London: SCM
Press, 1990, hlm. 15: “In that case revelation is talk of God, the “Word of God,
which is proclaimed to human beings straight from heaven. But that raises
the critical question how “revelation” can be perceived and thus meaningfully
affirmed by men and women, especially without human experience”.
86
untuk melampaui dirinya justru karena dia tidak merupakan materi belaka.
Dasar antropologis itu sangat sesuai dengan apa yang disebut epistemologi
logos20 dalam teologi Kristen bahwa Allah menciptakan manusia sebagai
makhluk rasional yang menjadikan manusia bisa berpikir dan berbahasa.
Bahasa manusia itu menjadi mungkin tentang Allah karena manusia adalah
ciptaan Allah, di mana Allah menciptakan manusia menurut gambarNya
sendiri. Secara teologis kita dapat mengatakan bahwa sebenarnya karunia
kemampuan berbicara dan berbahasa tentang Allah menggambarkan imago
dei, khususnya rasionalitas. Karena itu, kecukupan bahasa manusia untuk
berbicara tentang Allah yang transenden bersandar pada theomorfisme21
manusia yang telah Allah jadikan sebagai pengguna bahasa, yang mampu
menerima komunikasi linguistis Allah dan merespons dengan cara yang
sama.22
Akan tetapi, kemampuan transkonsepsional itu tidak hanya melibatkan
aspek intelek melainkan juga aspek etik sebagai dimensi moral roh manusia
yang lebih eksistensial sifatnya. Justru pembicaraan mengenai Allah tidak
dapat memperoleh pembenarannya kecuali dalam pengakuan yang lebih
menyeluruh yang mendahului pembicaraan sendiri dalam manusia.
Norbertus Jegalus:
Dilahirkan di Manggarai, Flores, NTT, 23 Juni 1962, meraih gelar Magister
Artium (MA) dalam Bidang Filsafat pada Hochschule für Philsophie S.J,
München, Jerman (2000) dan Dr. phil. (Doctor philosophiae) dalam
Bidang Filsafat Politik pada Ludwig-Maximilian-Universität, München,
20 Bdk. Paul Budi Kleden, “Perkawinan Baru Antara Iman dan Akal Budi: Mas
Kawin yang Terlampau Mahal”, dalam, Jurnal Ledalero, Wacana Iman dan
Kebudayaan, Vol 6, No. 2, Desember 2007, hlm. 179: “Mengatakan bahwa
manusia sendiri mampu menggapai kebenaran adalah satu pengingkaran
terhadap ciri keterciptaannya. Padahal di pihak lain, menyerah kalah di hadapan
keterbatasan ciptaan ini dan menolak sama sekali kebenaran dari lingkungan
manusia, akan membawa kepada diktatur relativisme. Jawaban di dalam dilema
ini adalah inti iman akan Allah sebagai kebenaran, Logos, sebagaimana dikatakan
dalam Prolog Injil Yohanes”.
21 Gordon H. Clark, Religion, Reason and Revelation, Philadelphia: Presbyterian
and Reformed, 1961, hlm. 135.
22 Bdk. Edward Schillebeckx, Revelation and Theology, Vol. 2. Op. Cit., hlm. 278280.
87
Jerman (2008), dengan Disertasi: Das Verhältnis von Politik, Religion und
Zivilreligion, untersucht am Beispiel der Pancasila (München: Herbert Utz
Verlag, 2009). Sekarang bekerja sebagai dosen tetap pada Fakultas Filsafat
Agama, Universitas Katolik Widya Mandira, Kupang.
DAFTAR RUJUKAN
Aler, Jan, “Heidegger’s Conception of Language in Being and Time”, dalam:
Joseph J. Kockelmans, On Heidegger and Language, Evanston:
Northwestern University Press, 1986.
Aquinas, Thomas, De Potentia, 7, ad 14.
Aquinas, Thomas, Summa contra Gentiles I, 34.
Aquinas, Thomas, Summa Theologia I, q. 13, a.5 dan 6.
Baillie, John, The Ideas of Reveraltion in Recent Thought, New York: Columbia
University Press, 1956.
Barth, Karl, Churh Dogmatics, Vol. II: The Doctrine of God, ed.
G.W.Bromiley & T.F. Torrance, New York: Scribner, 1957.
Clark, Gordon H., Religion, Reason and Revelation, Philadelphia:
Presbyterian and Reformed, 1961.
Cunningham, Suzanne,Language and the Phenomenological Reductions of
Edmund Husserl, Netherland: Martinus Nijhoff, 1976.
Dewart, Leslie, The Future of Belief. Theism in a World Come of Age, London:
Burn & Oates, 1967.
Jegalus, Norbertus, Metafisika Dasar, Materi Kuliah Tatap Muka pada
Fakultas Filsafat Agama, Universitas Widya Mandira, Kupang, 2009.
Kaufmann, Gordon D., God the Problem, Cambridge: Harvard University
Press, 1972.
Kockelmans, Joseph J., “Language, Meaning, and Existence, dalam: Joseph
J. Kockelmans, On Heidegger and Language, Evanston: Northwestern
University Press, 1986.
Nash, Ronadl H., Firman Allah dan Akal Budi Manusia (terj. Sulyani Wiryo),
Surabaya: Penerbit Momentum.
88
Paul Budi Kleden, “Perkawinan Baru Antara Iman dan Akal Budi: Mas Kawin
yang Terlampau Mahal”, dalam: Jurnal Ledalero, Wacana Iman dan
Kebudayaan, Vol 6, No. 2, Desember 2007.
Schillebeckx, Edward, Church. The Human Story of God, London: SCM Press,
1990.
Schillebeckx, Edward,Revelation and Theology, Vol. 2. London: Sheed and
Ward, 1987.
Temple, William, Nature, Man and God, New York: St. Martin’s Press, 1934.
Verre, F., “Analogy in Theology”, dalam: P. Edwards (ed), The Encyclopedia
of Philosophy, Vol. I, New York-London, 1967.
112
to moral realities? The correct balance between faith and reason is actually
a spiritual moral reality, not a physical one. Where could we find the res of
spiritual and moral realities?
There is a res that we can find within man himself. It is res even though
it is in man because it is a given. It is not something that is left to the free
choice of man or subject to his intellectual creativity. This internal res is his
human nature9. This human nature is full of drives, appetites and faculties
that reach out to other persons and external reality, for man was made in order
to interact with other persons and the world. His human nature also sets some
basic rules regarding the correct way in which man could relate to others and
the world, for his relating with other people and external reality is governed by
freedom. Human creativity can build up or destroy. Man could hate and man
could love. This range of possibilities of human action falls under the scope of
his freedom. This is the reality of morality.
When it comes to the external physical world, the mind grasps what
is, i.e, what is there and what has being. The being of things external to man
is the basis for the truth of our knowledge of the external reality, which is
the adaequatio rei et intellectus. On the other hand, moral realities do not
refer to what is, strictly speaking, although moral realities need a foundation
of physical realities such as the body of the person and the other people and
the physical things he relates with. Moral realities refer to what should be, not
immediately what is. Therefore, moral realities refer to an ought.10
A moral object is not merely a physical thing. It is the manner in which
the person relates with other persons and/or with his environment. There are
correct ways of relating or interacting with other persons and the environment
and there are incorrect ways of relating or interacting with them. Even though
it is a way of acting and not a physical thing, still it is a res and could enter into
the dynamics of truth as embodied in the adaequatio rei et intellectus.
We can, therefore, now see that there is a speculative truth or a truth
which is the conformity of the speculative mind with a being, and there is a
9 We have returned to human nature as we promised at the end of the section
entitled The Golden Mean.
10 RHONHIEMER, Martin, Ley Natural y Razón Práctica: una Visión Tomista de
la Autonomía Moral, EUNSA, Pamplona, 2006, p. 31.
113
moral truth, which is the conformity of the practical mind with the natural
inclinations or ends of man. Man becomes good when his practical mind or
practical intellect leads him to achieve the ends dictated by his nature, and he
becomes bad when he veers away willingly from the ends which were set by his
nature. This is so because reaching one’s end or achieving one’s goal is equal
to perfection. If you are able to accomplish what you are supposed to do, then
you can be considered perfect. If a bowman is able to hit a bull’s-eye with his
arrow, then he can be called a perfect bowman. If a bird is able to sing the song
that belongs to its nature, then it has reached its perfection as a member of its
species. Man becomes perfect when he is able to achieve the goals set by his
nature, which in the end are the goals set for him by his Creator.
But moral goals are more complex than physical goals. Physical goals
a more concrete: e.g., for a bird to build a certain type of nest, for an animal
to be able to eat the type of food for which it was made, etc. When it comes to
the moral activity of man, the actions can be very varied, even though all of
them may be called “good”. Thus, a man does not necessarily become better
than somebody else just because he has quantitatively achieved more than
his fellowman. Some achieve more, some achieve less. Some achieve this and
some achieve that. But goodness embraces a great variety of good actions.
Thus, you can have many men with very varied achievements and all of them
can be good, all of them can sufficiently achieve their perfection even though
their activities may have been varied. Goodness is a qualitative feature of man,
not a quantitative one.
With the above explanation, we just wanted to show that several types
of actions and achievements can actually fit into the natural ends of man. This
is why men can achieve perfection in different ways. Still the res, which is
the moral object or goal, remains the same and still has to be fulfilled. To be
morally good, man has to choose to fulfill the moral dictates of his nature.
The natural moral goals set for man so that he can achieve his personal
perfection are embedded in his human nature. These goals are spiritual and,
therefore, they are not constraining, because they are open to a wide variety
of possible achievable goods both material and spiritual. The achievement of
these goals makes a man good. Their non-achievement makes him bad. When
one of the natural human goals is not achieved then there is a yawning gap
114
in his being, and he is imperfect. His imperfection can be felt and this causes
unhappiness.
The collection of all the natural human goals from the moral point of
view makes up the human natural law. It is universal for all men regardless of
sex, race, creed or social status. It is required of everyone. Their achievement
makes everyone and anyone happy. Thus if we are to ask what is the basis for
the medium virtutis, for the recta ratio agibilium and for the adaequatio rei
et intellectus in man, we can readily say that it is human natural law. Human
natural law is very basic and is true for all. With this we can now answer the
very first question that we asked: How do we achieve harmony between faith
and reason? Answer: By identifying the medium virtutis, the recta ratio and
the moral res as it is dictated by human natural law.
The importance of the universality of human nature and human
natural law can be seen in the worldwide concern for the universal declaration
and th respect for human rights. After the Second World War, the world saw
the need to establish and agree upon what each and every man, regardless of
sex, race or creed, has a right to have or do. The Second World War saw the
horrors of the holocaust. According to the laws of their own nation, justice
could not be served to the perpetrators of this horrible project because the
laws of the nation to which they belong would not convict them. The question
then arises: Are these people not responsible just because the laws of their
country do not condemn them? Are they not answerable to the victims of their
doings? To almost all men on earth, the reply to that question is “yes”, they
are responsible and they have to make up for these crimes. Since these are
not crimes in their own nation, where can they become crimes? Can someone
who has committed a horrendous act that is not a crime in his own country be
lawfully judged in another country where that specific act is a crime? Would
that fulfill all justice?
It is at this point that the world suddenly realized that there such
things as “crimes against humanity”. These are crimes no matter where the
perpetrator does it. These are the infringement of rights no matter what
nationality or other circumstances a person may have. These are an indication
that there indeed is a universal human natural law, that all human beings on
earth are indeed equal because they have one and the same nature which is the
basis for all their universal human rights.
115
6. Truth and Religion
For faith or religion to be imbued with reason—for faith to be
reasonable—, it has to be true. It has to be true in relation to the external
world of being, which is the is, and it has to be true in relation to the internal
truth of human natural law, which is the ought. If we set ontological and moral
truth as conditions for faith to harmonize with reason, we might get into a lot
of trouble. What is true about those things that we do not have empirical data
of? I was once reading a textbook of basic philosophy required for all students
in a university in the Philippines, and in one of the lessons it said that God is a
fictitious concept. This they said because there is no empirical data of God. No
empirical data that could be scientifically tested, a principle which Karl Popper
(1902-1994) has popularized as the criterion of falsifiability.11 The criterion of
falsifiability is supposed to determine which is scientific and which is not.
Of course, the criterion for falsifiability is fine. But there is one problem.
In this day and age, when we say that something is “scientific”, that is taken to
be the equivalent of saying that that thing is true. As a corollary, anything that is
non-scientific is not true. Now take God. Since he does not have empirical data
and cannot be falsifiable, then he is not scientific. Does it therefore mean that
God is not true since He is non-scientific? This is the gist of the controversy on
the theory of Intelligent Design which some people in the United States, among
the many scientists, are trying to propose as an alternative to the Darwinist
evolutionary theory of the origin of life that is the standard required science
education fare in American schools.12 Darwinist evolution has always been
considered scientific, apparently because it is falsifiable. But the main cause of
life proposed by the theory of Intelligent Design, that is, the Supreme Universal
Being, Creator of all life, is not falsifiable and, therefore, not scientific. If God
is non-scientific, then God is probably not true.
The lack of empirical data about God is also the reason why Kant
does not consider the idea of God scientific. For Kant, what is scientific is
11 THORTON, Stephen, “Karl Popper”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy
(Summer 2009 Edition), Edward N. Zalta (ed.), <http://plato.stanford.edu/
archives/sum2009/entries/popper/>.
12 There is a lot of literature on Intelligent Design that the reader can easily access.
This author recommends Chance or Purpose? Creation, Evolution and a Rational
Faith by Schonborn, published by Ignatius Press.
116
the intelligent ordering and structuring of chaotic phenomena by our mental
categories, especially in the realm of man’s pure reason. Empirical data plus
intelligent order is the formula for science. For Kant, these are the synthetic a
posteriori judgments: “The truth of empirical judgments is the bottom-level
sort of truth for Kant, in that all of the other kinds of truth presuppose it”.13
God, therefore, can come into the cognitive picture when we move into the
realm of practical reason, where He is a postulate together with the world
and the soul so that the mind can make a synthesis of all the external and the
internal experiences of human knowledge.14 But He has no role in the pure
reason.
So, is God only a postulate? Is God non-scientific? Is He only an abstract
guide for our moral behavior or does He really exist? Is He true?
The question of the existence of God is related to the question of the
validity of Metaphysics15 as a body of true knowledge. In Medieval philosophy,
the metaphysical world was accepted as part of the real world: spirits existed;
immaterial principles compose and move the material realities that we find
in this world. Starting from Descartes, a dividing line was drawn between
the empirical world and the world of thought. Kant eliminated the empirical
world and reduced it to phenomena in the mind, but he also reduced the once
considered metaphysical realities into mental categories, and God the world
and the soul into postulates. After that the allergic reaction to metaphysics
as knowledge grew and became widespread. Nowadays, Metaphysics is
considered as imagination, fantasy, abstraction, myth but never as truth.
Metaphysics is non-scientific.
13 HANNA, Robert, “Kant’s Theory of Judgment”, The Stanford Encyclopedia of
Philosophy (Summer 2011 Edition), 1.3, Edward N. Zalta (ed.), <http://plato.
stanford.edu/archives/sum2011/entries/kant-judgment/>.
14 ROSSI, Philip, “Kant’s Philosophy of Religion”, The Stanford Encyclopedia of
Philosophy (Winter 2011 Edition), 3.5, Edward N. Zalta (ed.),<http://plato.
stanford.edu/archives/win2011/entries/kant-religion/>.
15 The world “metaphysics” comes from the two Greek worlds meta, which means
“beyond” and physis, which points to Nature, meaning physical nature. Anything
metaphysical would be something that is beyond physical nature. If you believe
that only physical nature exists, then what is metaphysical does not exists. It
would only exist as a creation of our mind. If you believe that not only the physical
order but the spiritual order also exists, then metaphysical things will be real to
you, and this includes God and the soul.
117
But did it ever to occur to you that God is a metaphysical reality? There
many other metaphysical realities that many people commonly accept as real
and part of everyday life: the soul, thought, life, Beauty itself, Goodness itself,
perfect justice, happiness, love, freedom, etc. There could never be perfect
justice here on earth, and yet we yearn for and believe in perfect justice. That
was what the Communists thought they could achieve here on earth. But no
Communist nowadays is openly preaching about this promised early heaven.
If you look closely at freedom, you will find that it is not only a matter of the
absence of obstacles to doing whatever you want. Even with freedom, you
cannot do anything that you want. The concept of freedom is much more than
the absence of obstacles to the decisions of the will. It involves making the
right choices, and man often chooses not because of empirical reasons but
because of spiritual ones.
Of course, the empiricists and materialists might argue that even these
things which we call “metaphysical” or “spiritual” can be explained away by
empirical, physical, chemical or biological processes. But this is claim is only
a promise that in the future it might be like that. There is no proof yet that
everything metaphysical or spiritual can be completely reduced to the physical,
chemical or biological. In fact, for many people, it is rather the contrary: the
metaphysical cannot be reduced to the physical, chemical or biological. The
metaphysical is another type of reality, even though it relates perfectly with
and not separated from the physical reality.
If we are right about the existence of the metaphysical world vis-àvis the physical world, then reality is composed of two realms that mutually
require each other: the empirical world which is true and the spiritual world
which is also true. This is inconceivable for a materialist scientist. But for
once perhaps we should rethink their insistence on the point that only the
empiricists and the materialists have a right to determine what is true. Our
spiritual experience as human beings dealing everyday with love, beauty,
justice and freedom seems to say that empiricism and materialism are not
enough to explain the world. There’s more to this world than meets the eye.
The realities of religion dwell within the metaphysical realm: God,
love, salvation, mercy, sin, etc. Many of the metaphysical realities can also
be known through philosophy, and not by faith alone, as for example, beauty,
118
forgiveness, goodness, being, etc. Our reason can travel into the metaphysical
world. Our reason does not only know the empirical but also the metaphysical
and spiritual. Our reason can do this because both the empirical and the
metaphysical are true, and the object of reason is the truth. Both empirical
reality and metaphysical or spiritual reality are valid objects for our knowing
because they are true, they are real.
If we accept the existence of the mystical and the sublime, within the
metaphysical or spiritual world, there are also two realms: (1) the philosophical
realm that is within the reach of human reason as it goes with its human power
alone and (2) the supernatural realm which, as it name implies, is beyond the
reach of the natural power of the human reason alone. This is another idea
that each and every man will have to sift carefully in his mind in order to see
its logic and the fittingness of its existence. If man is not the creator of the
world and does not define the world, then the world is bigger than man. If man
cannot explain himself and does not originate from himself, there has to be
a field of reality that is greater than man. If man cannot acquire existence by
himself, then he will have to be given existence by Another. And the one that
should give him existence must be greater than man. If the Creator of man
is greater than man, then there must be aspects of the Creator and all things
related to him that are beyond the human capacity to grasp. If man can fully
understand everything about his Creator, then this will give us the impression
that the Creator is not that powerful and wonderful after all. It might make us
think that the Creator is just a little step away in perfection in relation to our
species, homo sapiens. Would Creator be like that? Would everything about a
Creator fit perfectly into man’s capacity to understand? Could a real Creator
be completely embraced by the investigative arms of science?
It does not seem so. The religions of the world attest to this. Man
constantly admits his limitedness because his limitedness is a constant and
well-apparent experience for him. Those who reject religion reject it because
they could not understand why anything could escape the piercing scrutiny of
man’s intellect. But the believers of this world think otherwise.
If the believers of this world are right then, aside from the philosophical
realm, there is a supernatural realm that is a place16 that is more exclusively
16 We are using the word “place” here, but we do not mean a physical place. For
pure metaphysical realities are immaterial and do not need a place to reside in.
119
God’s. It is a place that is obscure to man that still lives in this world. But it
is a place which can be known by man if he is allowed by God, that is, if God
reveals this “place” to him, if God tells man what this “place” contains.
This is what Revelation is all about, and most world religions tell of
some revelation of the Divine. God goes out from “His place” and enters “man’s
place” so that man could “see” Him. Man then receives new knowledge that he
would never have achieved if God did not take the initiative.
Now the content of Revelation could not be used in philosophy, for that is
knowledge that we would not normally have if we are not given the opportunity
by God, but the idea that there is a “cognitive place” that is beyond the ability of
the human mind can enter into philosophical investigation. Recall the fact that
the very name “philosophy” indicates the existence of a realm of knowledge
that is beyond man’s ordinary ability to know. Instead of calling philosophy
sophia which means “wisdom”, it is called philosophia, which means “love for
wisdom”. Why should it be “love for wisdom” and not “wisdom” itself? Why
could we only aim to love wisdom and not achieve wisdom itself? It must be
because the real wisdom is beyond this world. The fullness of wisdom can
only be achieved if we are to reach the place of God. This is what Socrates and
Plato thought and believed. This was why Socrates was look forward to death,
as we are told in the dialogue Phaedo, because after death he was expecting
to see the Ideas that constituted the perfection of knowledge, Wisdom, the
achievement of which mean the most perfect happiness.
The material or empirical world is intelligible. The philosophical
world is intelligible. The supernatural world is intelligible. Here we find the
compatibility between faith and reason. Faith resides in the supernatural
world and reaches out to man in the empirical and the philosophical world.
Man meets faith through revelation and finds out that his intellect can grasp
a greater part of the message that is revealed to him. His mind enters the
supernatural realm and then his heart yearns to live there for he realizes that
there is Someone there who loves him and cares for him.
Metaphysics is the bridge between the empirical world and the
supernatural world, which is the world of religion. If metaphysics is rejected,
We are just using the word “place” to signify that God is unreachable for the
knowing faculties of a man who is still in this world.
120
then only the empirical can be real. If metaphysics is rejected, religion will
become a mere product of the human mind or of human feeling. Metaphysics
falls within the realm of philosophy and reaches out into the supernatural
realm. Philosophy is not theology. Theology takes Revelation as its premise,
but philosophy can only argue logically from man’s ordinary experience. But
man’s experience is not only empirical but spiritual and metaphysical as well.
The supernatural, which is realm of religion and faith, is also spiritual, but it is
beyond the scope of philosophy. Metaphysics is used in both philosophy and
theology, so here we find the bridge between the upper limits of our reason
and the lower limits of the reality of God.
7. Imagine There’s a Heaven
There’s as song made famous by John Lennon whose title is Imagine.
Its melody is soothing and captivating, the cadence of its lyrics has a pleasing
effect on the soul, and its words talk about peace and brotherhood, which
makes it exceedingly attractive to those who drink up its music. But it is a
song against religion. Pay attention to its lyrics: Imagine there’s no heaven.
It’s easy if you try. No hell below us. Above the earth just sky. Imagine all the
people living day to day.
The invitation to “imagine all the people living for to day” implies that
we should not worry about what’s going to happen to us after this life because
nothing is going to happen to us. There is no heaven to look forward to. There
is no hell to punish you. There is no heaven. That’s just the sky. The denial of
the relevance of the after life and the nonchalant attitude towards reward and
punishment for the good or evil we have done is an echo of what we find in the
lyrics of the song I Got Plenty o’ Nuttin from the musical Porgy and Bess: “I
ain’t a’frettin bout hell till the time arrive. Never worry long as I’m well. Never
one to strive to be good, to be bad. What the hell? I’m so glad I’m alive!” The
“now” is what is relevant. There is nothing waiting for you in the afterlife.
Imagine there are no countries. It isn’t hard to do. Nothing to kill
or die for. And no religion, too. Imagine all the people living life in peace.
Lennon leads you to think that the establishment of countries and religion
is the cause of killing because country and religion are things one has to die
for. The implication is that nationalism and religion are the cause of war and
121
strife. If only there were no nations and religion, we would all live in peace.
Of course, the song presents no proof that nations and religion incite war and
drive people to kill. There is no argumentation. The beauty of the music and
the speciousness of the words lull you into believing the message.
The song Imagine is a plug for Communism. Just look at its third
stanza: Imagine no possessions. I wonder if you can. No need for greed or
hunger, a brotherhood of man. Imagine all the people sharing all the world.
Communism during that time was thought to be the solution to the world’s
woes. But later revelations of the horrors that were happening inside Russia,
China, Czechoslovakia, Poland and East Germany proved otherwise. This was
the result of imagining that there’s no heaven.
Now imagine that there really is a heaven. Imagine that there is a God
whom we should know, love, worship and glorify. Wouldn’t that also lead to
love and peace? Or rather, isn’t the religious scenario a more logical framework
for peace and harmony than the Communist scenario? Just look at how Poland
survived the Communist intrusion: it was through religion. According also to
a survey made by this author for a international conference at the Atma Jaya
Univeristy in Yogyakarta just this September 2011, the successful and peaceful
outcome of the 1986 EDSA People Power Revolution in the Philippines was
made possible thanks to religious leadership.17 Does religion destroy or does it
build? Does it weaken or does it strengthen? Is it reasonable or unreasonable?
Thomas Aquinas says that there are two aspects of man that form part of
his essence, that are part of human natural law. These are: (1) his social nature
and (2) his religiosity. By nature, man is supposed to live in society. He cannot
easily achieve his proper perfection without the help of other human beings.
Man is supposed to grow in an environment where other people live with him
and provide him with institutions that nurture his body and develop his spirit:
schools, churches, art, music, business, industry, etc. Without society, man
cannot be man.
17 NADRES, Ramon, Leaderless Change? : a Comparison Between the Arab
Spring and the 1986 EDSA People Power Revolution in the Philippines, a paper
presented at the International Conference on Social Media Cultures, Faculty of
Social and Political Sciences, University of Atma Jaya, Yogyakarta, 22 September
2011.
122
But Thomas Aquinas also says that man is naturally called to establish a
relationship with God, with his Creator. Man is religious by nature. An atheist
is a queer bird. There is a part of his nature that is not fulfilled. By this we
see that human natural law is really the basis for the harmonization of faith
and reason. By knowing the ins and outs of our nature, we can discover our
calling to faith. By knowing our human nature, we can have the criteria to
judge whether the way we live our faith right now is compatible with both
speculative and practical truth. Reason looks at and understands our human
nature and then turns around and judges all that we believe and practice on
the basis of the knowledge of the truth about human nature.
How can the terrorist turn away from the violence he advocates in
the name of religion? By using his intellect and realizing that violence is
incompatible with faith because it is incompatible with the very nature of God
and the very nature of the soul. This is what Pope Benedict the XVI wrote
in his Regensburg Lecture in 2006: “The Emperor [Manuel II], after having
expressed himself so forcefully, goes on to explain in detail the reason why
spreading the faith through violence is something unreasonable. Violence
is incompatible with the nature of God and the nature of the soul. ‘God,’ he
says, ‘is not pleased by blood—and not acting reasonably is contrary to God’s
nature. […] [The Emperor] continues: ‘Faith is born of the soul, not the body.
Whoever would lead someone to faith needs the ability to speak well and to
reason properly, without violence and threats…. To convince a reasonable
soul, one does not need a strong arm, or weapons of any kind, or any other
means of threatening a person with death.’”18
How can the violent atheist turn away from his path? What could have
stopped Robespierre, the Jacobins and the Committee on Public Safety from
carrying out The Terror? If only they realized that religion is very reasonable.
With the same coin, we can bring before the atheist the words of Emperor
Manuel II above: “Faith is born of the soul, not the body. Whoever would
lead someone to faith needs the ability to speak well and to reason properly,
without violence and threats…. To convince a reasonable soul, one does not
18 BENEDICT XVI, Regensburg Lecture, 12 September 2006, no. 13 (as translated
and quoted in SCHALL, James V., The Regensburg Lecture, St. Augustine’s
Press, Indiana, 2007, p. 41.
123
need a strong arm, or weapons of any kind, or any other means of threatening
a person with death.”
Knowledge of what human nature truly is, of what it requires of us,
is the key to harmony between faith and reason. Our faith has to become
reasonable and our reason has to become faithful and religious. Man is
naturally reasonable and man is also naturally religious. The unreasonable
man and the irreligious man is an aberration.
8. Conclusion
We started our investigation with the observation that extreme fideism
and extreme rationalism are both unacceptable. They are stances that do not
hold water and cannot stand up to the truth. That said, we proceeded in trying
to find out where the truth lies and realized that, since faith and reason are
not contradictories but contraries, there must be some way by which the two
would harmonize.
Through the teachings of Thomas Aquinas, we found out that there is
such a thing as a golden mean, a medium virtutis, between two moral extremes.
We then asked ourselves how we could arrive at that medium virtutis. The
definition of prudence, the virtue by which we could correctly determine the
medium virtutis, led us to the recta ratio agibilium. The very words of this
definition tell us that secret to achieving the balance between faith and reason
is in reason itself.
But if reason depends on itself only, we know that we could very well fall
into subjectivism and have no firm reference point on which we could anchor
our decisions on what is right or wrong, on what is correct or not, on how the
harmony between faith and reason could be achieved. We then realized that
that firm reference point is the human nature of man, which later expresses
itself as human natural law.
Human natural law, according to Thomas Aquinas, tells us that man is a
social being and that man is religious by nature. This leads us to conclude that
man cannot be naturally and atheist, his very nature spurs him on towards the
search for his Creator. At the same time, he is reasonable by the mere fact that
his Creator had given him an autonomous reason with which he could analyze
the truth of this world and arrive at the existence of his God.
124
The knowledge that bridges empirical knowledge in man with the
knowledge that we could get on the faith is metaphysical knowledge. We
therefore conclude that the acceptance of a metaphysical philosophy is the key
to the harmonization of faith and reason. Without it, faith and reason remains
isolated from other. Faith and reason would not be able to understand each
other and conflict would ensue. In this day and age, therefore, when we want
to achieve peace between faith and reason, we need to take up metaphysical
philosophy again to achieve this goal.
Ramon Nadres
Born in Quezon City, Philippines, in 1998 Ramon finished his studies in the
licentiate program in Ecclesiastical Philosophy at the University of Navarre
in Navarre, Spain. His doctorate was finished in 2009 with the dissertation
La Memoria en Santo Tomàs de Aquino: Fuentes y Originalidad at the
University of Navarra, Spain with a Summa Cum Laude. At present, Ramon
is the philosophy lecturer at the Faculty of Philosophy, Unika Widya Mandala
Surabaya.
His e-mail is [email protected].
BIBLIOGRAPHY
ALVIRA, Rafael, La Razón de Ser Hombre: Ensayo acerca de la Justificación
del Ser Humano, Ediciones Rialp S.A., Madrid, 1998, pp. 180-194.
ARTIGAS, Mariano, Ciencia, Razón y Fe, EUNSA, Pamplona, 2004, pp. 157-172.
________, Filosofía de la Ciencia, EUNSA, Pamplona, 2009, pp. 250-275.
COPLESTON, Frederick, A History of Philosophy, Volume II: Medieval
Philosophy, From Augustine to Duns Scotus, Doubleday, New York,
1993, pp. 302-434.
CORAZÓN GONZÁLEZ, Rafael, Filosofía del Conocimiento, EUNSA,
Pamplona, 2002, pp. 139-185.
FERNÁNDEZ, J. Luís and SOTO, María Jesús, Historia de la Filosofía
Moderna, EUNSA, Pamplona, 2006.
125
GARCÍA CUADRADO, José Ángel, Antropología Filosófica: Una Introducción
a la Filosofía del Hombre, EUNSA, Pamplona, 2008, pp 231-243.
GARCÍA LÓPEZ, Jesús, Metafísica Tomista: Ontología, Gnoseología y
Teología Natural, EUNSA, Pamplona 2001, pp. 97-159, 311-428
GILSON, Étienne, God and Philosophy, Yale University Press, London, 1941.
_______, The Unity of Philosophical Experience, Ignatius Press, San
Francisco, 1937.
HANNA, Robert, “Kant‘s Theory of Judgment”, The Stanford Encyclopedia of
Philosophy (Summer 2011 Edition), 1.3, Edward N. Zalta (ed.), <http://
plato.stanford.edu/archives/sum2011/entries/kant-judgment/>.
MARITAIN, Jacques, The Degrees of Knowledge, University of Notre Dame
Press, Indiana, 1995, pp.
_______, Natural Law: Reflections on Theory & Practice, St. Augustine’s
Press, South Bend, Indiana, 2001.
MORALES, José, Filosofía de la Religión, EUNSA, Pamplona, 2007.
PIEPER, Josef, Guide to Thomas Aquinas, Ignatius Press, San Francisco,
1962, pp. 133-161.
PINCKAERS, Servais, The Sources of Christian Ethics, The Catholic University
of America Press, Washington, 1995, pp. 400-468.
RATZINGER, Joseph, Truth and Tolerance: Christian Belief and World
Religions, Ignatius Press, San Francisco, 2004.
RHONHEIMER, Martin, Ley Natural y Razón Práctica: una Visión Tomista
de la Autonomía Moral, EUNSA, Pamplona, 2006.
_______, “Sulla Fondazione di Norme Morali a Partire dall Natura”, Rivista
di Filosofia Neo-Scolastica, 4 anno LXXXIX, Ottobre-Diciembre 1997,
pp. 515-535.
ROSSI, Philip, “Kant‘s Philosophy of Religion”, The Stanford Encyclopedia of
Philosophy (Winter 2011 Edition), 3.5, Edward N. Zalta (ed.),<http://
plato.stanford.edu/archives/win2011/entries/kant-religion/>.
126
SCHALL, James V., The Regensburg Lecture, St. Augustine’s Press, Indiana,
2007.
SARANYANA, Josep-Ignasi, La Filosofía Medieval, EUNSA, Pamplona, 2007,
pp. 271-304.
THOMAS AQUINAS, De Veritate, version found at www.corpusthomisticum.
org.
______, De Virtutibus, version found at www.corpusthomisticum.org.
______, Sententia de Sensu et Sensato, version found at www.
corpusthomisticum.org.
______,Sententia Ethicorum, version found at www.corpusthomisticum.
org.
______, Sententia Metaphysicae, version found at www.corpusthomisticum.
com.
______, Summa Contra Gentiles, version found at www.corpusthomisticum.
org.
______, Summa Theologiae, version found at www.corpusthomisticum.org.
______, Super Sententiae, version found at www.corpusthomisticum.org.
THORTON, Stephen, “Karl Popper”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy
(Summer 2009 Edition), Edward N. Zalta (ed.), <http://plato.stanford.
edu/archives/sum2009/entries/popper/>.
YEPES STORK, Ricardo, Fundamentos de Antropologá: un Ideal de la
Excelencia Humana, EUNSA, 1977, pp.125-182, 467-500.
127
HUBUNGAN WAHYU DAN AKAL
DALAM TRADISI FILSAFAT ISLAM
Mukhtasar Syamsuddin
Abstract
This paper attempts to represent the world of philosophical thinking on the
relationship between faith and reason among moslem scholars and Islamic
doctrines. Qoran is the fundamental principle in inspiring any attempt of
reason to find the truth. It means that reason still has its place and possibility
to find the truth based on the truth of faith which is inspired by Qoran. It is
the focus of discussion between the two outstanding moslem scholars, Ibnu
Rusyd (520 H/ 1126 A-595/ 1198) and Ibnu Taimiyyah (662/ 1263). Ibnu
Rusyd approaches the correlation between faith and reason in the term of
relationship (ittisal). Meanwhile, Ibnu Taimiyyah explores the correlation
between faith and reason under the term of muwafaqat. These two scholars
are different with one another especially in exploring the fundamental
meaning of reason (’aql) and revelation (al-naql).
Keywords
Revelation. Reason. Philosophy. Islam Philosophy. Religion. Dogma.
Doctrine. Truth. Validity.
Abstrak
Tulisan ini bermaksud menggali kembali bagaimana alam pemikiran filsafat
menjelajah di balik doktrin-doktrin agama Islam yang memutlakkan pertautan
wahyu dan akal. Penggalian kembali ini beranjak dari kritisisme epistemologis
Islam yang memandang bahwa sejatinya tidak ada dikotomi antara wahyu dan
akal dalam tradisi filsafat Islam. Jika Al-Quran sebagai wahyu, sebagaimana
epistemologi Islam mengartikulasikannya sebagai sumber inspirasi bagi akal
dalam menemukan kebenaran, maka bahwa akal memiliki kedudukan penting
dalam wilayah agama-Islam dengan sendirinya tidak dapat dipungkiri.
Untuk “menemu-kenali” dan membuktikan pertautan itu, dalam tulisan ini
128
digunakan pendekatan historis-komparatif yang mengungkap khazanah
pemikiran Islam dengan bertumpu pada dua filosof Muslim terkemuka, yaitu
Ibnu Rusyd (520 H/ 1126 A-595/ 1198) dan Ibnu Taimiyyah (662/ 1263). Dalam
mendekati persoalan wahyu dan akal, Ibnu Rusyd menggunakan prinsip
hubungan (ittisal). Sementara prinsip kesesuaian Ibn Taimiyyah yang berarti
wahyu dan akal tidak bertentangan tercermin dalam argumen-argumennya
yang menggunakan terma muwafaqat. Meskipun implikasi makna terma ini
hampir sama dengan prinsip hubungan (ittisal) dalam pandangan Ibnu Rusyd,
namun prinsip-prinsip yang digunakan berbeda, terutama ketika keduanya
memaknai akal (’aql ) dan dalam menjabarkan wahyu (al-naql). Pada
prinsipnya kedua filosof memandang wahyu dan akal tidak bertentangan. Ibn
Rusyd tidak saja dipengaruhi oleh pemikiran masyarakat yang beranggapan
bahwa sains dan filsafat bertentangan dengan agama, sementara sasaran
perhatian Ibnu Taimiyyah ditujukan pada pemahaman masyarakat tentang
agama Islam yang menurutnya telah terkontaminasi oleh doktrin-doktrin
sufisme, teologi, dan filsafat.
Kata-kata kunci
Wahyu. Akal. Filsafat. Filsafat Islam. Teologi. Agama. Dogma. Doktrin.
Kebenaran. Kesahihan.
1. Pengantar
Tradisi filsafat Islam, dalam tulisan ini diartikan sebagai model
pemikiran yang memperoleh sumber inspirasinya dari dogma-dogma Islam
dan merupakan hasil dari kesadaran historis yang telah melembaga berabadabad lamanya di dunia Islam. Sementara itu, upaya menjelaskan kembali
bagaimana hubungan wahyu dan akal yang di dalam sejarah pemikiran
ke-Islaman telah didiskusikan secara lebih detail dipandang sebagai
domain filsafat agama yang mengangkat persoalan-persoalan fundamental
epistemologis, misalnya apakah keimanan atau kepercayaan terhadap sesuatu
harus dijelaskan melalui dalil akal (aqliyah) dan akal memberikan peran
penting di dalamnya? Ataukah sudah merupakan hal yang jelas sehingga tidak
butuh lagi penjelasan akal. Atau keimanan berdiri di luar garis tatanan akal
129
dan tidak saling terkait? Singkatnya, bagaimana sesungguhnya hubungan
wahyu dan akal jika ditelisik dari bingkai filsafat Islam?
Sebagaimana epistemologi Islam mengartikulasikan al-Quran sebagai
sumber inspirasi bagi akal dalam menemukan kebenaran, dan bahwa akal
memiliki kedudukan penting baginya, dengan sendirinya al-Quran sebagai
wahyu tidak dapat dipungkiri. Persoalannya kemudian adalah landasan
filosofis apakah yang dapat dikemukakan untuk menerangkan arti penting
kedudukan akal itu? Untuk menjawab persoalan ini, perlu dilihat bahwa
pemikiran filsafat Islam telah melewati lima tahap perkembangan, yaitu;
pertama, tahap diterimanya al-Quran oleh umat Islam sebagai satu-satunya
jalan spiritual dan pedoman kehidupan, kedua, tahap yang ditandai dengan
bangkitnya pemikiran-pemikiran yurispridensi dan teologi Islam yang secara
khusus menunjuk pada munculnya empat mazhab/aliran besar, yaitu Hanafi,
Syafi’i, Hanbali, dan Maliki yang kemudian diikuti oleh aliran-aliran kecil
seperti Sunni dan Syiah, ketiga, adalah kelanjutan atau bahkan imitasi dari
tahap kedua di atas yang memunculkan pemikiran model tradisionalis dan
konvensionalis di kalangan kaum Muslim, dan keempat, tahap yang ditandai
dengan penolakan atas otoritas doktiner kaum yurisprudensial (fuqaha)
dan sufisme,1 dan kelima, tahap pemikiran kontemporer yang ditandai oleh
berkembangnya gerakan revivalisme keagamaan dan meluasnya ketertarikan
pada ilmu dan teknologi.2
Genealogik model pemikiran filsafat Islam, mengikuti pandangan alJabiri (2003: xiii) dapat dibedakan menjadi dua wilayah: Timur (al Masyriq)
dan Barat (al Maghrib).3 Dari wilayah Timur, pemikiran Islam bercorak khas
1 Termasuk dalam barisan penolak ini adalah Ibn Taimiyyah (1263-1328) dan
muridnya Qayyim al Jauziyah (1350). Keduanya menolak sikap tunduk secara
buta terhadap wahyu, kepercayaan berbentuk tahayul, dan kepatuhan-kepatuhan
yang anti kritik.
2 Qodir mengintrodusir kelima tahap ini dengan mengindikasikan tahap pertama
dan kedua sebagai masa kejayaan ilmu dan filsafat hingga akhir abad ke-XX,
sedangkan tahap ketiga dan keempat sebagai era kemajuan pemikiran Aristotelian
dan perlawanan terhadap tradisionalisme, sedangkan tahap kelima adalah masa
emansipasi pemikir-pemikir Muslim dengan menggunakan ilmu dan teknologi
sebagai kekuatan melawan kejumudan dan kemunduran.
3 Wilayah Timur (al Masyriq) meliputi Persia, Mesir, Irak, Syiria, Khurasan dan
beberapa wilayah lain, sedangkan wilayah Barat mencakup Maroko dan Andalusia
(Spanyol).
130
mengikuti pemikiran tokoh yang hidup di wilayah itu. Dalam bidang filsafat
misalnya, ditemukan corak pemikiran khas Ibn Sina yang dapat dikategorikan
sebagai representasi tradisi rasionalisme ketimuran dan beberapa tokoh
lainnya dalam bidang yang berbeda-beda seperti al-Ghazali, al-Asy’arie, dan
Syafi’i. Dari wilayah Barat, pemikiran para tokoh lebih berorientasi pada
pengembangan ilmu pengetahuan yang kelak sangat berpengaruh dalam
perkembangan intelektual Islam sebagaimana ditampilkan oleh Ibn Hazm
dan Ibn Rusyd dalam bidang hukum dan filsafat, serta Ibn Khaldun yang
dikenal sebagai Bapak Sosiologi Islam.
Terhadap pembagian kedua wilayah itu, beberapa pegiat khasanah
pemikiran Islam, menurut al-Jabiri (2003: xiv) memiliki semacam konsensus
yang menganggap filsuf-filsuf Muslim telah bekerja dalam paradigma para
penafsir Aristoteles atau setidak-tidaknya pada tradisi Hellenistik. Padahal
interpretasi dalam konsensus tersebut sesungguhnya telah ternodai oleh
ajaran pokok aliran Neo-Platonisme, sebagai bentuk turunan pemikiran
kepada filsafat Aristoteles dari pertimbangan yang salah atas karya Plotinus
berjudul “Enneads”.
Sejauh itu, al-Jabiri (2003: xiv) mengoreksi konsensus tersebut
dengan menunjukkan kekeliruan yang diidap oleh interpretasi konsensus
itu lantaran bertentangan dengan realitas. Hal yang sesungguhnya terjadi
adalah keterputusan epistemologi (epistemological breaking) antara
filsuf Muslim Timur dan Barat yang menandai telah terjadinya pergeseran
paradigma (shift of paradigm) dalam ranah pemikiran Islam. Keterputusan
epistemologi itu terjadi dalam tiga klasifikasi; pertama, episteme bayani
atau sistem pengetahuan indikasional, kedua, episteme irfani atau sistem
pengetahuan gnostik, dan ketiga, epistem burhani atau sistem pengetahuan
demonstratif.4 Hal ini mengindikasikan bahwa warisan intelektual Islam
tidaklah sepenuhnya bergelut pada ranah-ranah yang irasional, sebagaimana
dikesankan oleh para pemikir Muslim di wilayah Timur, namun juga rasional
sebagaimana tercermin dari karya-karya monumental para pemikir Muslim
di wilayah Barat.
4 Dua term pertama adalah sistem pengetahuan yang berkembang di Timur (al
masyriq), sedangkan term yang terkahir merupakan sistem pengetahuan yang
berkembang di wilayah Barat (al maghrib).
131
2. Ibn Rusyd dan Averroisme
Abu al-Walid Muhammad bin Ahmad bin Muhammad atau singkatnya
disebut Ibn Rusyd lahir di Cordova pada 520 H/1126 M dan wafat di Maroko
pada 1198 M. Ibn Rusyd juga dikenal dengan nama Averroes di belahan dunia
Barat. Keahliannya mencakup banyak bidang, termasuk kedokteran, hukum,
dan merupakan tokoh filsafat yang paling populer pada periode perkembangan
filsafat Islam sejak tahun 700 sampai 1200. Di samping sebagai seorang yang
paling otoritatif dalam memberikan komentar atas karya-karya filsuf Yunani
Aristoteles, Ibn Rusyd juga seorang filsuf Muslim yang paling menonjol
dalam usahanya mencari persesuaian antara filsafat dan syariat (al-ittishal
bain al-hikmah wa al-syari’ah). Sejak kecil Ibn Rusyd telah mempelajari alQur’an, lalu mempelajari ilmu-ilmu keislaman seperti tafsir, hadis, fikh, dan
sastra Arab, kemudian mendalami ilmu matematika, fisika, astronomi, logika,
filsafat, dan ilmu kedokteran.
Komentar Ibn Rusyd terhadap filsafat Aristoteles berpengaruh besar
pada kalangan ilmuwan Eropa sehingga muncul suatu aliran yang dilekatkan
kepada namanya; Averroisme. Selain itu, Ibn Rusyd juga banyak mengomentari
karya-karya filsuf Muslim pendahulunya, seperti al-Farabi, Ibn Sina, Ibn
Bajjah, dan al-Ghazali. Komentar-komentarnya itu banyak diterjemahkan
ke dalam bahasa Latin dan Ibrani. Karya-karya monumental Ibn Rusyd tak
kurang dari 50 judul buku dari berbagai disiplin ilmu; filsafat, kedokteran,
politik, fiqh, dan masalah-masalah agama. Namun, sejauh menyangkut peran
Ibn Rusyd sebagai model pencerahan dalam memahami hubungan wahyu dan
akal adalah tiga bukunya; Fashl al-Maqal, al-Kashf ‘an Manahij al-Adillah
dan Tahafut al-Tahafut (ditulis berturut-turut pada 1178, 1179, dan 1180).
Ketiga buku ini memuat pandangan kontroversial Ibn Rusyd yang pernah
menggemparkan dunia Eropa pada pertengahan abad ke-13.5
5 Kitab Fash al-Maqal fî Ma Bain al-Syari’`ah wa al-Hikmah min al-Ittishal
(terjemahan dalam bahasa Indonesia terbitan Pustaka Firdaus, Jakarta, dengan
judul Kaitan Filsafat dengan Syariat) yang isinya menguraikan adanya keselarasan
antara agama dan akal karena keduanya adalah pemberian Tuhan. Al-Kasyf
‘an Manahij al-Adillah fî ‘Aqaid al-Millah (Mengungkap berbagai Metode
Argumentasi Ideologi Agama-agama) yang menjelasakan secara terinci masalahmasalah keimanan yang dibahas oleh para filsuf dan teolog Islam. Tahafut alTahafut (Kerancauan dalam Kitab Kerancauan karya al-Ghazali) yang kandungan
isinya membela kaum filsuf dari tuduhan kafir sebagaimana dilontarkan al-
132
Istilah “Averroisme” mulai digunakan di Eropa sekitar tahun 1270,
atau 72 tahun setelah Ibn Rusyd meninggal dunia. Kata yang digunakan
adalah averroistae yang sesungguhnya lebih merupakan bentuk sinisme
untuk merujuk para pengikut dan pengagum Ibn Rusyd. Sejak periode itu,
Universitas Paris sebagi pusat ilmu pengetahuan yang memiliki gravitasi
luar biasa bagi sarjana Eropa banyak mengkaji pemikiran Ibn Rusyd. Roger
Bacon, filsuf Inggris, berada di universitas ini sekitar tahun 1240-1248; Albert
Agung mengajar antara tahun 1242-1248; Bonaventura dari tahun 1248-1255;
dan Thomas Aquinas antara 1252 dan 1259. Sebagian besar para pengajar
di universitas ini adalah pengikut paham atau simpatisan Averroisme (AsSyaukani, 2005).
Dalam sejarah filsafat Barat, Averroisme juga dikaitkan dengan
pemikiran filsafat keagamaan yang kemudian lebih dikenal dengan sebutan
“Averroisme Yahudi” dan “Averroisme Kristen”. Averroisme Yahudi
berkembang pesat di Andalusia. Para pengikut Averroisme Yahudi umumnya
memandang Ibn Rusyd sejajar dengan filsuf besar mereka; Musa ben Maymun
atau Maimonides (wafat: 1204) dan Abraham ben Ezra (wafat: 1167) yang
kebetulan keduanya hidup di Andalusia sezaman dengan Ibn Rusyd. Tokohtokoh penting Averroisme Yahudi adalah Isaac Albalag (akhir abad ke-13) yang
menerjemahkkan Maqasid al-Falasifah, karya Imam al-Ghazali, ke dalam
bahasa Ibrani; Joseph ibn Caspi (lahir: 1279), Moses Narboni (wafat: 1362),
dan Elijah Delmedi (wafat: 1493), pengikut Averroisme Yahudi terakhir.
Sementara itu, Averroisme Kristen sebetulnya merupakan istilah yang
agak paradoks karena dunia gereja, khususnya pada abad ke-13 dan ke-14,
didominasi oleh kecenderungan memusuhi ajaran-ajaran Ibn Rusyd dan
Aristoteles. Namun, beberapa tokoh Kristen pada masa-masa akhir Abad
Pertengahan, seperti Thomas Aquinas, menggandrungi ajaran Aristoteles.
Tidak ada pengantar paling baik ke filsafat Aristoteles kecuali karya-karya Ibn
Rusyd.
Ghazali dalam bukunya Tahafut al-Falasifah (Kerancauan-Filsafat-filsafat kaum
filosof). Buku lainnya yang juga penting dalam bidang hukum Islam/fiqh, adalah
Bidayah al-Mujtahid (permulaan bagi Mujtahid). Buku ini merupakan suatu
studi perbandingan hukum Islam, di dalamnya diuraikan pendapat Ibn Rusyd
yang mengemukakan pendapat-pendapat imam-imam mazhab.
133
Baik Averroisme Yahudi maupun Averroisme Kristen menganggap
Ibn Rusyd telah berjasa menyelesaikan persoalan pelik yang selama berabadabad menjadi momok bagi kaum agamawan, yakni bagaimana mendamaikan
wahyu dengan akal, filsafat dengan agama, para nabi dengan Aristoteles.
Dalam karyanya, Fasl al-Maqal, yang sudah diterjemahkan ke berbagai bahasa
penting Eropa, Ibn Rusyd menjawab semua persoalan ini dengan lugas.
Sejak Ibn Rusyd meninggal, tradisi rasionalisme dalam filsafat Islam
mati. Peristiwa itu juga membawa Ibn Rusyd dikenal sebagai filsuf besar
terakhir yang dimiliki umat Islam. Setelah itu, memang muncul beberapa
filsuf seperti Mir Damad (wafat: 1631), Mulla Sadra (wafat: 1640), dan Mulla
Hadi Sabzawari (wafat: 1910) yang kebetulan semuanya orang Iran. Namun,
kerangka besar filsafat mereka adalah ’irfani yang lebih dekat dengan tradisi
gnostik ketimbang agnostik.6 Di luar Iran dan secara umum di dunia Sunni,
tidak ada lagi filsuf tercerahkan yang lahir setelah Ibn Rusyd. Sebagian orang
mengandaikan Ibn Taimiyyah (wafat: 1328) sebagai calon, sedangkan yang
lainnya menunjuk Fakhruddin al-Razi (wafat: 1209), Nasiruddin al-Tusi
(wafat: 1274), bahkan Ibn Arabi (wafat: 1240).
Ibn Rusyd dan semangat Averroisme baru mendapat perhatian
umat Islam awal abad ke-20. Gerakan Nahdah (kebangkitan) yang bibitbibitnya disemai oleh tokoh-tokoh semacam Rif’at al-Tahtawi (wafat: 1873),
Muhammad Abduh (wafat: 1905), dan Qassim Amin (wafat: 1908) di Mesir;
kepada Sayyid Ahmad Khan (wafat: 1898) dan Chiragh ‘Ali (wafat: 1895) di
India; juga kepada penulis Kristen Arab yang begitu fasih berbicara tentang
kemajuan dan pencerahan, seperti Shibli Shumayyil (wafat: 1917), Farah
Antun (wafat: 1922), Georgie Zaidan (wafat: 1914), Nicola Haddad (wafat:
1954), dan Salama Musa (wafat: 1958). Setelah lebih dari 700 tahun, Ibn
Rusyd diabaikan, gerakan “Averroisme Arab” abad ke-20 membuktikan
bahwa sebuah penantian yang panjang telah hadir kembali. Ibn Rusyd bisa
diterima oleh bangsanya sendiri (As-Syaukani, 2005).
6 Gnostik di sini harus dibaca sebagai tradisi nonrasional-bukan irasional-yang
lebih mengandalkan refleksi intuitif ketimbang nalar burhani sebagaimana yang
digunakan Ibn Rusyd, sementara agnostik harus dipahami sebagai tradisi rasional
dan bukan ateis sebagaimana selama ini disalahpahami. Secara harfiah agnostik
berarti “ragu-ragu” atau “tidak yakin”. Filsafat dibangun berdasarkan keraguraguan dan ketidakyakinan.
134
3. Ibn Taimiyyah Dan Metode Penafsiran Wahyu
Ibn Taimiyyah adalah pemikir Muslim yang produktif. Ia menulis
mengenai hampir setiap aspek dalam Islam. Wajdi (tt: 231) memperkirakan
bahwa karya Ibn Taimiyyah mencapai 500 buah. Sementara itu, Khan (1983:
315) telah membuat daftar karya tulis Ibn Taimiyyah, baik yang sudah
diterbitkan maupun yang belum, yang telah ditemukan bukti fisiknya maupun
yang belum, semuanya berjumlah 295 judul. Sebagian dari karya-karya Ibn
Taimiyyah merupakan reaksi terhadap kekeliruan-kekeliruan yang dialami
masyarakat muslim pada masanya. Pesan utama yang disampaikannya adalah
seruan untuk kembali kepada al-Qur’an dan al-Sunah.
Karya-karya Ibn Taimiyyah dinilai sangat besar pengaruhnya terhadap
kebangkitan gerakan Wahabi pada abad ke-16, dan hampir seluruh gerakan
pembaharuan di dunia Islam. Penilaian tersebut menjadi stimulator yang
dahsyat kepada para pemikir Muslim. Banyak penulis Muslim seperti
Muhammad Abu Zahrah, Mahmud Mahdi al-Istanbuli, dan Muhammad
Khalil Haras telah menulis biografi Ibn Taimiyyah sebagai tokoh pembaru
Islam terkemuka.7 Di antara karya tulis yang menyanjung Ibn Taimiyyah
antara lain disusun oleh Mar‘i Ibn Yusuf al-Karmi al-Hanbali yang memuat
apresiasi beberapa ulama terkemuka seperti Ibn al-Qayyim, al-Dzahabi, Ibn
Daqiq, Ibn al-Wardi, dan Abu Hayyan. Tulisan-tulisan ringkas tentang Ibn
Taimiyyah dapat ditemukan pula dalam karya H.A.R. Gibb, Fazlur Rahman,
Majid Fakhry, dan Nurcholish Madjid. Sementara itu, tulisan Adnan
Zarzur, al-Dzahaby, Muhammad Ali al-Shabuny, al-Suyuthy dan al-Zarkasyi
mengisyaratkan reputasinya di bidang tafsir atau Ilmu Al-Qur’an.
Studi pemikiran Ibn Taimiyyah di bidang tafsir antara lain telah
dilakukan oleh al-Julainid yang kajiannya menitikberatkan pada masalah
penta’wilan, yakni pengalihan makna ayat dari makna lahiriahnya ke makna
lain yang masih tercakup sepanjang pengalihan makna tersebut tidak
bertentangan dengan semangat ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah.8 Penta’wilan
ayat al-Qur’an dengan cara seperti itu telah banyak dilakukan oleh para filosof
7 Lih. Mar‘i Ibn Yusuf al-Karmi al-Hanbali, 1963, Al-Syahadah al-Zakiyyah fi
Tsana’I al-A‘immah ‘ala Ibn Taimiyyah, Beirut: Dar al-Furqan, h. 312
8 Lih. Badruddin al-Zarkasyi, 1957, Al-Burhan fi ‘Ulum al-Qur’an, Mesir: Al-Halaby,
h. 221
135
dan para ahli kalam mengenai masalah-masalah ke-tuhanan dan menyangkut
masalah ayat-ayat mutasyabihat. Di sini, al-Julainid (1974: 242) memetakan
posisi Ibn Taimiyyah dalam konteks perbedaan-perbedaan pandangan
tentang penta’wilan al-Qur’an. Hasil yang paling signifikan adalah kritik Ibn
Taimiyyah terhadap penta’wilan yang dilakukan oleh berbagai kalangan,
yang dinilainya tidak sejalan dengan cara ulama Salaf dalam memahami alQur’an. Titik berat kajiannya bukan pada metode penafsiran al-Qur’an pada
umumnya, tetapi pada metode penafsiran terhadap ayat-ayat tertentu yang
dipandang perlu penta’wilan.
Syafruddin (1994) dalam tesisnya mamaparkan tiga hal yang berkaitan
dengan penafsiran Ibn Taimiyyah, yakni pertama, pandangan-pandangan
Ibn Taimiyyah tentang ta‘wil, termasuk di dalamnya pembahasan tentang
kritik Ibn Taimiyyah atas penta’wilan aliran-aliran pemikiran dalam Islam,
baik kalangan filosof, ahli kalam maupun kaum sufi. Kedua, prinsip-prinsip
penafsiran Ibn Taimiyyah yang termuat dalam karyanya Muqaddimah
fi Uhsul al-Tafsir. Ketiga, tafsir surat al-Ikhlash karya Ibn Tamiyyah
sebagai sampel penerapan metode penafsirannya, sekaligus untuk melihat
orisinalitas prinsip-prinsip penafsirannya. Dalam tulisan itu, Syafruddin tidak
mengemukakan karakteristik penafsiran Ibn Taimiyyah sebagai bagian dari
sistem penafsirannya. Lebih dari itu, karya tersebut belum menggambarkan
penafsiran Ibn Taimiyyah secara utuh yang termuat dalam empat Juz dari
Majmu’ Fatawa Syaikh al-Islam Ahmad Ibn Taimiyyah, yang telah dijustifikasi
oleh Muhammad al-Sayyid al-Julainid dan diterbitkan ulang dengan judul
“Daqaiq al-Tafsir al-Jami’ la Tafsir al-Imam Ibn Taimiyyah” (1966).
Paraja (1990: 75) mengungkapkan epistemologi Ibn Taimiyyah yang
memuat pandangannya tentang hubungan akal dan wahyu. Menurut Ibn
Taimiyyah, akal dan wahyu itu tidak saling bertentangan satu sama lain.
Pendapat akal yang lurus akan selalu sesuai dengan wahyu yang benar. Akal
bukanlah dasar untuk menentukan kebenaran wahyu karena wahyu telah
pasti benar dengan sendirinya, baik wahyu itu diketahui oleh akal atau tidak.
Wahyu tidak memerlukan pembenaran akal. Wahyu menyempurnakan
akal. Akal dan wahyu mungkin bisa bertentangan, tetapi pendapat akal yang
jelas akan sesuai dengan wahyu yang benar. Wahyu selamanya tidak dapat
dipisahkan dari akal.
136
Metode penulisan tafsir Ibn Taimiyyah adalah tahlili karena ia
menyoroti ayat-ayat al-Qur’an dengan memaparkan segala makna dan aspek
yang terkandung di dalamnya, sesuai urutan bacaan yang terdapat di dalam
al-Qur’an Mushaf ‘Utsmani. Dilihat dari bentuk tinjauan dan kandungan
informasinya, tahlili menggunakan metode al-tafsir bi al-ma’tsur (Shihab,
dkk, 2000: 172-174). Tafsir dengan metode ini menggunakan prinsip
penafsiran ayat al-Qur’an dengan ayat al-Qur’an lain, penafsiran ayat alQur’an dengan pendapat Rasul, penafsiran ayat al-Qur’an dengan pendapat
sahabat, dan penafsiran ayat al-Qur’an dengan pendapat Tabi’in (Taimiyyah,
tt: h. 46-47).
4. Persoalan Wahyu-Akal Dalam Model Pemikiran Ibn Rusyd Dan
Ibn Taimiyyah
Seperti telah disinggung pada bagian pengantar di atas, dalam tradisi
filsafat Islam, persoalan hubungan antara wahyu dan akal merupakan issu
yang selalu hangat diperdebatkan. Issu ini menjadi penting karena memiliki
kaitan dengan argumentasi-argumentasi para mutakallimun dan filosof
dalam pembahasan tentang konsep Tuhan, konsep ilmu, konsep etika dan lain
sebagainya.9 Para mutakallimun dan filosof itu berorientasi pada usaha untuk
membuktikan kesesuaian atau hubungan antara akal dan wahyu.10 Dalam
konteks ini konsep akal, wahyu dan ta’wil menjadi topik yang penting. Filosof
Muslim terpenting yang berusaha membuktikan hubungan antara akal dan
wahyu adalah Ibn Rusyd dengan karyanya “Fasl al-Maqal” dan Ibn Taimiyyah
penulis buku “Dar’ Ta’arud al-‘aql wa al-naql” yang sebelumnya diberi judul
“Muwafaqat sarih al-ma’qul ‘ala sahih al-manqul”. Yang pertama mencoba
menjelaskan “hubungan” sedang yang kedua berusaha menghindarkan
pertentangan atau menjelaskan “kesesuaian”.
Akan tetapi Arberry (1957) menganggap karya Ibn Rusyd itu sebagai
percobaan terakhir untuk membuktikan hubungan antara akal dan wahyu,
sedangkan Ibn Taimiyyah digambarkan sebagai orang yang menghentikan
9 Lih. George F. Hourani, 1985, Reason and Tradition in Islamic Ethic, Cambridge:
Cambridge University Press, h. 12
10 Lih. A.J. Arberry, 1957, Revelation and Reason in Islam, London: Allen & Unwin,
hal. 25
137
percobaan ini. Sejatinya keduanya berasumsi sama bahwa akal dan wahyu
tidak bertentangan, tapi karena situasi sosial dan latar belakang pemikiran
mereka, kesimpulan yang mereka hasilkan berbeda. Ibn Rusyd tidak saja
dipengaruhi oleh pemikiran masyarakat yang beranggapan bahwa sains dan
filsafat bertentangan dengan agama tapi juga oleh konflik-konflik yang terjadi
antara ahli-ahli filsafat dan ilmu agama.
Berbeda dari Ibn Rusyd, perhatian Ibn Taimiyyah difokuskan pada
pemahaman masyarakat tentang Islam yang dalam pandangannya telah
dirusak oleh doktrin-doktrin sufism, teologi dan filsafat seperti yang nampak
dalam amalan-amalan bid’ah di masyarakat.11 Dalam membahas masalah
wahyu dan akal, Ibn Rusyd menggunakan prinsip hubungan (ittishal) yang
dalam argumentasi -argumentasinya mencoba mencari hubungan antara
agama dan falsafah.
Argumentasi-argumentasinya
adalah;
pertama,
menentukan
kedudukan hukum daripada belajar falsafah. Menurutnya belajar falsafah
adalah belajar ilmu tentang Tuhan, yaitu kegiatan filsosofis yang mengkaji
dan memikirkan segala sesuatu yang wujud (al-mawjudat) yang merupakan
pertanda adanya Pencipta, karena al-mawjudat adalah produk dari ciptaan.
Lebih sempurna ilmu manusia tentang hasil ciptaan Tuhan (al-mawjudat)
lebih sempurna pula ilmu manusia tentang Tuhan. Karena wahyu (syar’i)
menggalakkan aktivitas bertafakkur tentang al-mawjudat ini, maka belajar
falsafah diwajibkan dan diperintahkan oleh wahyu. Kedua, membuat justifikasi
bahwa kebenaran yang diperolehi dari demonstrasi (al-burhan) sesuai dengan
kebenaran yang diperoleh dari wahyu. Di sini Ibn Rusyd berargumentasi
bahwa di dalam al-Qur’an terdapat banyak ayat-ayat yang memerintahkan
manusia untuk menggunakan akal (nadzar) untuk memahami segala yang
wujud. Karena nadzar ini tidak lain dari proses berpikir yang menggunakan
metode logika analogi (qiyas al-‘aqli), maka metode yang terbaik adalah
metode demonstrasi (qiyas al-burhani). Sama seperti qiyas dalam ilmu Fiqh
(qiyas al-fiqhi), yang digunakan untuk menyimpulkan ketentuan hukum,
metode demonstrasi (qiyas al-burhan) digunakan untuk mamahami segala
11 Lih. Isya A. Bello, 1989, Medieval Islamic Controversy Between Philosophy and
Orthodoxy, Leiden: E.J.Brill, h. 19
138
yang wujud (al-mawjudat). Hasil dari proses berpikir demonstratif ini adalah
kebenaran dan tidak dapat bertentangan dengan kebenaran wahyu, karena
kebenaran tidak mungkin bertentangan dengan kebenaran. Kedua tesis di atas
merupakan asas bagi kesimpulan Ibn Rusyd selanjutnya yang menyatakan
bahwa para filosof memiliki otoritas untuk menta’wilkan al-Qur’an.
Tesis di atas masih menyimpan satu pertanyaan; adakah kebenaran
yang diperoleh akal tidak akan bercanggah dengan kebenaran wahyu? Jawaban
pertanyaan ini tidak dinyatakan secara jelas, akan tetapi dapat dipahami dari
teori Ibn Rusyd mengenai kemampuan akal dalam memahami wahyu, dan
tentang wahyu yang diklassifikasikan ke dalam makna.
Berdasarkan pada kemampuan akal manusia, Ibn Rusyd membahagi
masyarakat ke dalam tiga kelompok; pertama; kelompok yang tidak dapat
menafsirkan al-Qur’an, kedua; kelompok yang memiliki kemampuan
menafsirkan secara dialektik, dan ketiga; kelompok yang mampu menafsirkan
secara demonstratif yang disebut ahl al-burhan.12 Akal dalam klassifikasi ini
dipahami sebagai kemampuan untuk berpikir dan memahami. Sedangkan
wahyu dibagi ke dalam tiga bentuk makna yang terkandung di dalamnya yaitu;
1) teks yang maknanya dapat dipahami dengan tiga metode yang berbeda
(metode retorik, dialektik dan demonstratif); 2) teks yang maknanya hanya
dapat diketahui dengan metode demonstrasi. Makna yang terkandung dalam
teks ini terdiri dari; a) makna dzahir, yaitu teks yang mengandung simbolsimbol (amtsal) yang dibuat untuk menerangkan idea-idea yang dimaksud;
b) makna batin yaitu teks yang mengandung ide-ide itu sendiri dan hanya
dapat dipahami oleh yang disebut ahl al-burhan; 3) teks yang bersifat ambigu
antara dzahir dan batin.
Klassifikasi teks wahyu tersebut juga merujuk kepada kemungkinan
untuk dapat dipahami dengan akal. Nampaknya, yang dimaksud Ibn
Rusyd sebagai hubungan (ittishal) adalah hubungan antara ayat-ayat yang
mengandung makna batin dan kemampuan akal untuk memahami dengan
metode demonstratif. Oleh karena itu, menurutnya perkataan al-rasikhun fi
al-ilm (al Qur’an; 3:7) adalah mereka yang memiliki pengetahuan berdasarkan
metode demonstrasi, yaitu para filosof.
12 Lih. George F. Hourani, 1976, Averoes On the Harmony of Religion and
Philosophy, London: Luzac & Co, h. 65
139
Dari klassifikasi di atas agaknya jawaban yang diberikan Ibn Rusyd
jelas bahwa pertentangan antara akal dan wahyu tidak terjadi apabila akal
dipahami sebagai al-burhan. Namun demikian, Ibn Rusyd tetap mengakui
adanya kemungkinan pertentangan antara ahl al-burhan dan teks wahyu.
Solusi yang terbaik menurutnya adalah seperti cara pengambilan hukum
Fiqh. Dalam kes tertentu pengetahuan tentang al-mawjud “tidak disebutkan”
dalam wahyu dan dalam teks yang lain “disebutkan”. Jika tidak disebutkan
maka harus disimpulkan darinya seperti qiyas dalam Fiqh.
Jika pengetahuan itu disebutkan dan makna dzahirnya betentangan
dengan hasil pemikiran demonstratif maka diselesaikan dengan dua cara;
pertama; dengan interpretasi secara majazi (alegorik) atau kiasan makna
dzahir itu sesuai dengan aturan-aturan bahasa Arab yang berlaku, yaitu
“menerjemahkan arti suatu ekspresi dari yang bersifat metaforikal kepada
pengertian yang sesungguhnya”, kedua; dengan mencari semua makna
dzahir dalam al-Qur’an yang bersesuaian dengan interpretasi alegorik atau
yang mendekati makna alegorik itu. Akan tetapi untuk menta’wilkan secara
majazi makna ayat dzahir pada alternatif pertama Ibn Rusyd tidak hanya
bersandar pada aturan-aturan Bahasa Arab saja, tetapi juga menetapkan
aturan berdasarkan pada kejelasan simbol dan benda yang disimbolkan
untuk menentukan apakah sesuatu ayat dzahir boleh dita’wilkan atau tidak.
Jika makna dzahir sesuatu ayat adalah seperti arti yang dimaksudkan (alma’na al-mawjud fi nafsihi), ayat itu tidak perlu dita’wilkan. Jika dzahir ayatayat itu adalah simbol-simbol belaka dan bukan arti yang sesungguhnya dari
dzahirnya ayat-ayat itu harus dita’wilkan sesuai dengan kesesuaian antara
simbol (al-mitsal) dengan benda yang disimbolkan (al-mumatstsal). Jika
simbol dan benda yang disimbolkan dapat mudah diketahui maka setiap
orang boleh menta’wilkannya. Tapi jika simbol dan benda yang disimbolkan
sulit diketahui atau jika simbol-simbol itu mudah diketahui tapi benda yang
disimbolkan sulit untuk diketahui atau jika benda yang disimbulkan dapat
dipahami dengan mudah tapi simbol-simbol ayat itu tidak dapat begitu saja
diketahui, maka ayat-ayat ini hanya boleh dita’wilkan oleh yang berilmu dan
tidak boleh diungkapkan kepada orang awam kecuali dengan penjelasan yang
berbeda.
140
Ibn Rusyd tidak menjelaskan lebih jauh tentang standar pengetahuan
al-mitsal dan al-mumatstsal atau kriteria untuk membenarkan kebenaran
pengetahuan tentang kedua hal itu. Nampaknya asas yang digunakan Ibn
Rusyd dalam ta’wil adalah Bahasa Arab yang merujuk kepada kebiasaan (adat
lisan al-‘Arab) dan kejelasan simbol serta benda yang disimbolkan, terutama
adalah kemampuan akal memahami maknanya dengan menggunakan metode
demonstratif. Akan tetapi standar bahasa Arab dengan simbol-simbol itu tidak
dikaitkan dengan bahasa sebagai simbol suatu konsep yang dijelaskan Nabi
dan dipahami oleh para sahabat dan tabi’in. Demikian pula proses ta’wil yang
dijelaskan seakan-akan menggambarkan bahwa pengetahuan ahl al-burhan
adalah taken for granted itu benar. Ini bermakna bahwa kebenaran wahyu
perlu dikaji ulang dan tidak memberikan ruang untuk menjelaskan proses
bagaimana seharusnya pengetahuan demonstrasi dikaji ulang.
Pandangan tersebut dapat dipahami sebagai mendahulukan akal
daripada wahyu, yaitu pandangan yang bertentangan dengan pemikiran salaf,
seperti al-Ghazali, Ibn Hazm, Ibn Taimiyyah atau lainnya. Dengan membatasi
makna perkataan al-rasikhun fi al-ilm berarti Ibn Rusyd memberikan otoritas
menta’wilkan makna batin al-Qur’an kepada filosof, tanpa mempertimbangkan
otoritas Nabi dan para sahabat. Hal ini membahayakan kemutlakan kebenaran
wahyu. Demikian pula, pengetahuan para filosof tentang realitas (wujud),
yang diperoleh dari metode demonstrasi belum dapat dikatakan final. Dalam
masalah doktrin ketuhanan atau konsep tentang Tuhan, misalnya, filsafat
Yunani masih mengandung pertentangan dan berbeda dari konsep dalam alQur’an. Jika Ibn Rusyd membahas lebih detail konsep akal tanpa membatasi
pada metode demonstrasi filsafat Yunani, maka kesesuaian akal dan wahyu
dapat dipahami lebih jelas.
Dalam konteks kesesuaian wahyu dan akal itulah, model pemikiran Ibn
Taimiyyah relevan untuk disandingkan dengannya. Prinsip “kesesuaian” Ibn
Taimiyyah yang berarti tanpa pertentangan tercemin dari judul kitabnya yang
menggunakan perkataan muwafaqat dan dar’ ta’arud. Meskipun implikasi
makna perkataan ini hampir sama dengan perkataan “ittishal” dalam
pandangan Ibn Rusyd, tapi prinsip-prinsip yang digunakan berbeda, terutama
dalam memahami makna akal (’aql ) dan dalam menjabarkan wahyu (al-naql,
al-sam’i). Prinsip-prinsip Ibn Taimiyyah ini dapat dipahami secara lebih jelas
141
dari komentar dan jawabannya terhadap masalah yang dibahas oleh filosof
dan mutakallimun khususnya Fakhr al-Din al-Razi, yaitu; bagaimanakah
penyelesaiannya jika terjadi “pertentangan antara akal dan wahyu”.
Dari kesemua pembahasan Ibn Taimiyyah sekurang-kurangnya
terdapat tiga prinsip utama yang dimaksud untuk menjawab masalah itu dan
membangun prinsip kesesuaian antara akal dan wahyu. Ketiga prinsip itu
ialah sebagai berikut;
Pertama, bahwa rasional atau tradisional bukanlah sifat yang boleh
menentukan sesuatu itu benar atau salah, diterima atau ditolak. Ia hanyalah
metode atau jalan untuk mengetahui sesuatu. Jika sesuatu itu berasal dari
tradisi (al-sam’i) semestinya ia bersifat rasional, sifat tradisional tidak
bertentangan dengan sifat rasional. Syari’ah terkadang bersifat tradisional
dan terkadang rasional; bersifat tradisional (sam’iyyan) jika ia menetapkan
dan menunjukkan sesuatu, dan bersifat rasional jika ia memperingatkan dan
menunjukkan sesuatu hal.
Kedua, jika terjadi pertentangan antara akal dan wahyu, maka prioritas
diberikan kepada wahyu dan menolak akal. Akal tidak mungkin diberi
prioritas karena melalui akal kebenaran wahyu dibuktikan. Jika akal diberi
prioritas sedangkan akal itu sendiri boleh berbuat salah, maka ia tidak boleh
menjadi alat untuk menentukan kebenaran. Di sinipun wahyu akan dianggap
mengandung kesalahan. Prinsip ini masih bersifat umum dan tidak termasuk
pertentangan antara pengetahuan tradisional (wahyu) dan rasional (akal).
Ketiga, jika pertentangan terjadi antara proposisi akal dan wahyu maka
harus dikaji apakah proposisi itu qat’i atau dzanni. Jika kedua-dua proposisi
itu qat’i, maka tidak mungkin terjadi pertentangan dan jika kedua proposisi
itu dzanni maka dipilih proposisi yang lebih pasti (rajih). Jika proposisi yang
dihasilkan akal lebih pasti (qat’i), maka prioritas diberikan kepada proposisi
akal daripada proposisi dari pengetahuan wahyu (al-sam’i) dan sebaliknya.
Tapi proposisi akal diutamakan bukan karena ia berasal dari akal tapi karena
sifat qat’inya itu.
Secara umum pandangan Ibn Taimiyyah menolak prinsip akal sebagai
asas wahyu dan asas bagi menentukan kebenaran wahyu yang berarti
mendahulukan akal daripada wahyu. Alasannya, karena keberadaan wahyu
berasal dari Nabi (al-sam’i) dan bukan dari akal. Meskipun kebenaran wahyu
142
dapat diketahui dengan pengetahuan akal, tapi pengetahuan akal tidak
dapat menetapkan adanya (tsubut) wahyu. Kebenaran wahyu tidak mungkin
bergantung pada pengetahuan yang diperoleh akal, sebab sifat dapat dipahami
atau diketahui oleh akal bukanlah sifat lazim (sifah lazimah) sesuatu benda.
Seandainya kebenaran wahyu itu tidak diketahui atau dibuktikan oleh akal
sekalipun tetap memiliki sifat kebenaran, karena itu semua pengetahuan akal
tidak dapai dijadikan sebagai asas bagi wahyu atau dalil bagi kebenarannya.
Asas kesahihan wahyu adalah kebenaran Nabi (sidq al-rasul).
Mendahulukan akal berarti pada mengutamakan pendapat filosof, mutakallim
atau sufi daripada risalah Nabi, dan dapat mengakibatkan bid’ah dan kekufuran.
Meskipun demikitan, Ibn Taimiyyah sama sekali tidak merendahkan makna
akal jika akal dipahami sebagai; a) watak (gharizah) atau b) pengetahuan
yang diperoleh dari akal (al-ma’rifa al-hasila bi-l-‘aql). Sebagai gharizah akal
menjadi syarat bagi segala macam ilmu, apakah rasional ataupun irrasional,
dan dalam kedudukannya sebagai syarat, akal tidak dapat bertentangan
dengan wahyu. Demikian pula sebagai pengetahuan yang diperoleh dari
gharizah tadi akal dipahami sebagai pengetahuan akal yang jelas dan pasti
kebenarannya (‘aqli qat’i). Pada poin ini Ibn Taimiyyah tidak memberikan
penjelasan lebih detail atau contoh tentang apa hakikat pengetahuan akal
yang pasti (‘aqli qat’i) itu. Mungkin maksudnya adalah pengetahuan yang
diperoleh melalui fitrah, seperti yang ia jelaskan dalam kitabnya “Naqd alMantiq”. Tapi mungkin juga yang dimaksud adalah necessary knowledge,
yaitu pengetahuan yang menjamin pengetahuan yang pasti (’ilm al-yaqini)
secara lafdzi atau maknawi. Pengetahuan ini dimiliki oleh para sahabat Nabi,
dan para pengikut-pengikutnya (tabi‘un dan tabi‘ al-tabi’un), sebab baginya
mereka itu adalah sumber ilmu pengetahuan tradisi yang harus dipercayai.
Pengertian ‘aqli qat’i merujuk kepada pengetahuan yang bukan berasal dari
pemikiran spekulatif atau al-burhan seperti pandangan Ibn Rusyd.
Selanjutnya dalam mendahulukan wahyu Ibn Taimiyyah berprinsip
bahwa wahyu itu benar dan disampaikan melalui argumentasi-argumentasi
tradisional dan rasional, karena itu tidak dapat bertentangan dengan
pengetahuan akal yang benar. Pertentangan itu mungkin terjadi karena
pengetahuan tentang wahyu yang tidak jelas atau pengetahuan akal yang salah.
Pengetahuan wahyu yang benar diperoleh dari proses berpikir yang benar
143
dan pengetahuan terminologi yang sesuai dengan tradisi, dan bukan diluar
itu. Maka itu ia membedakan terminologi yang digunakan dalam sunnah dan
disepakati oleh ahl al-ijma’ dari terminologi yang tidak terdapat dalam tradisi.
Untuk membedakan keduanya yang diperlukan adalah pemahaman
terhadap tradisi yang merujuk pada perkataan Nabi, Sahabat, tabi‘un and
tabi‘ al-tabi’un. Dari mereka inilah otoritas memahami wahyu dalam Islam
bermula, sebab Nabi Muhammad SAW adalah makhluk yang paling tahu
kebenaran dan karena itu ia adalah orang paling mampu untuk menerangkan
kebenaran. Maka itu ia memahami istilah ta’wil sebagai menjelaskan seperti
yang dimaksud Allah atau merujuk kepada apa yang dikehendaki Allah dan
kriteria ta’wil yang dapat diterima, yaitu ta’wil yang sesuai dengan arti yang
dimaksud oleh “pembicara” atau Tuhan melalui Nabi.
Maka dari itu Ibn Taimiyyah tidak membatasi objek ta’wil kepada
perkataan majazi dalam al-Qur’an seperti dibahas Ibn Rusyd. Meskipun
ia mengartikan ta’wil sebagai penafsiran dan penjelasan ucapan, ia tetap
menekankan pada kesesuaiannya dengan makna dzahir dari lafadz ucapan
itu. Dalam pandangannya perkataan dzahir yang dapat dipahami dari lafadz
bermacam-macam bentuknya, ada yang menurut konteksnya dan ada pula
yang dipahami sesuai dengan ikatan-ikatan yang ada di dalamnya. Makna itu
tidak memiliki denotasi yang uniform sehingga harus dita’wilkan apa adanya
dan tidak memiliki denotasi batin yang harus selalu dipahami secara batin.
Jadi perkataan dzahir diketahui dari denotasi lafadz secara mutlak,
atau dari denotasi konteksnya atau dari kesamaannya dengan konteks yang
lain. Untuk itu Ibn Taimiyyah menetapkan tiga syarat agar ta’wil itu dapat
diterima; 1) menjaga agar lafadz itu sesuai dengan makna yang terdapat dalam
Bahasa Arab dan maksud al-syari’ serta tidak memahami dengan makna lain;
2) menjaga agar maknanya sesuai dengan yang dimaksudkan oleh pembicara
dalam konteks lafadznya; 3) memperhatikan ikatan-ikatan yang terdapat
dalam lafadz dan yang mengikat maknanya, sebab perbedaan satu lafadz
dengan lafadz lain ditentukan oleh ikatan yang menyertainya.
Oleh karena itu lafadz-lafadz al-Qur’an tidak boleh dita’wilkan dengan
sesuka hati tanpa mengkaji maksud yang sesungguhnya sesuai dengan konteks
masing-masing lafadz. Selanjutnya Ibn Taimiyyah membagi ta’wil menjadi
dua; pertama, ta’wil yang berkaitan dengan perintah kepada manusia untuk
144
berbuat, disebut dengan al-ta’wil al-talabi, yaitu ta’wil tengang perintah
dan larangan (al-amr wa al-nahy). Di sini Ibn Taimiyyah menerima adanya
kontradiksi antara satu teks dengan yang lain; kedua, ta’wil yang berkaitan
dengan apa-apa yang disampaikan Tuhan (akhbar) tentang diri-Nya, tentang
Hari Akhir dan lain-lain yang benar belaka sifatnya.
Ta’wil dalam masalah yang kedua hanya Allah saja yang mengetahuinya,
sedangkan manusia hanya dapat mengetahui arti literal teks itu, tapi tidak
mengetahui ta’wil atau realitas yang sesungguhnya. Dalam masalah-masalah
doktrin (akhbar) ini Ibn Taimiyyah tidak melihat adanya kontradiksi teks
wahyu seperti dalam al-ta’wil al-talabi, kontradiksi itu muncul hanya dalam
akal orang yang memahami. Jelaslah bahwa Ibn Taimiyyah dan Ibn Rusyd
berbeda dalam memahami makna ta’wil.
Bagi yang pertama ta’wil sama dengan tafsir dan menekankan pada
kesesuaian dzahir lafadz dengan makna dan makna dengan maksud al-syari’,
sedangkan yang kedua menekankan makna ta’wil pada penjelasan makna
sebenarnya (haqiqi) dari makna majazi atau makna batin sesuatu teks.
Perbedaan ini dapat dipahami lebih jelas melalui pemahaman mereka dalam
menta’wilkan ayat-ayat mutasyabihat yang diterangkan dalam al-Qur’an.
Ibn Rusyd memahami bahwa ta’wil ayat mutasyabihat hanya diketahui
oleh Allah dan orang-orang yang memiliki ilmu berpikir demonstratif,
sedangkan bagi Ibn Taimiyyah hanya Allah saja yang tahu karena menurutnya
para sahabat dan tabi’un memahami ayat mutasyabihat, tapi mereka tidak
mengetahui realitas sesungguhnya (modalitas) dari khabar yang disampaikan
Allah itu dan hanya Allah saja yang tahu (la ya’lamu ta’wilahu illallah). Itulah
sebabnya mengapa Ibn Taimiyyah tidak menjelaskan perkataan al-rasikhun
fi al-ilm, karena ia tidak berkaitan dengan otoritas menta’wilkan.
5. Penutup
Usaha Ibn Rusyd untuk menghubungkan akal dan wahyu sangat
sistematis, akan tetapi pembatasan makna akal pada kemampuan berpikir
demonstratif yang hanya dimiliki oleh filosof mengundang berbagai
pertanyaan. Ibn Rusyd tampak seperti berlebihan dalam menilai kemampuan
akal dan metode demonstrasi, sementara ia tidak mengamalkan ta’wil yang
berasaskan al-burhan dalam membahas issu-issu filsafatnya.
145
Demikian pula apabila Ibnu Rusyd memberikan otoritas kepada filosof
untuk menta’wilkan wahyu, melebihi yang lain, ia telah mendahulukan akal
daripada wahyu dan ini boleh mengurangi kemutlakan wahyu. Pandangan Ibn
Taimiyyah adalah sebaliknya, yaitu memberi prioritas kepada wahyu, namun
ia tidak mengesampingkan akal sama sekali. Akal dan pengetahuan akal
yang berpikir benar tidak akan bertentangan dengan wahyu. Akal bagi Ibn
Taimiyyah tidak memiliki status independent seperti pandangan Ibn Rusyd.
Berbeda dari al-Razi, seorang pemikir Muslim terkemuka yang lain,
baginya akal tidak dapat menjadi asas bagi wahyu, tapi justru wahyu adalah
asas bagi akal. Karena Ibn Taimiyyah tidak mengakui adanya pertentangan
antara akal dan wahyu, maka ia melihat itu hanya karena pengetahuan
tentang wahyu yang tidak jelas atau pengetahuan akal yang salah. Untuk itu ia
memandang perlunya pengetahuan tentang tradisi dan pendekatan linguistik
yang benar, dan inilah esensi konsep ta’wil Ibn Taimiyyah.
Kebenaran yang diperoleh melalui akal dalam titik tertentu bisa
mempunyai kedudukan yang setingkat dengan wahyu. Maka dari itu pintu
masuknya bukanlah keimanan yang didasari oleh taqlid buta, tapi kesaksian
yang penuh kesadaran (syahadah). Proses kesadaran inilah yang sebetulnya
memberikan ruang bagi akal untuk mencapai kebenaran setingkat wahyu. Akal
dalam hal ini melalui metode induksi Ibn Rusyd (observasi dan eksperimen),
bisa membaca tanda-tanda alam dan menemukan kebenaran di dalamnya.
Wahyu (al Qur’an) adalah “inspirasi”, di dalamnya terdapat hukum-hukum
dan pengetahuan yang bersifat umum dan pernyataan-pernyataan final.
Bagi Ibn Rusyd, dalam al-Qur’an terdapat banyak ayat-ayat yang
memerintahkan manusia untuk menggunakan akal (nadzar) untuk memahami
segala yang wujud.
Karena nadzar tidak lain adalah proses berpikir yang menggunakan
metode logika analogi (qiyas al-‘aqli), maka metode yang terbaik adalah
metode demonstrasi (qiyas al-burhani). Sama seperti qiyas dalam ilmu Fiqh
(qiyas al-fiqhi), yang digunakan untuk menyimpulkan ketentuan hukum,
metode demonstrasi (qiyas al-burhan) digunakan untuk mamahami segala
yang wujud (al-mawjudat), Hasil dari proses berpikir demonstratif ini adalah
kebenaran dan tidak dapat bertentangan dengan kebenaran wahyu, karena
kebenaran tidak mungkin bertentangan dengan kebenaran.
146
Akal secara fitrahnya juga sudah tersetting untuk mendeskripsikan
tentang kebenaran. Akal dapat mengetahui perbedaan perbuatan buruk dan
baik, cinta dan benci, kebohongan dan kebenaran, yang bathil dan yang haq,
dan kata Ibn Taimiyyah “seandainya Allah tidak menurunkan agamanya,
manusia dengan akalnya bisa mengetahui hakikat tentang Tuhannya dan
kebenaran itu sendiri”. Namun, secara fitrah juga manusia punya kelemahan,
lemah dalam menahan nafsu sehingga mudah tertipu daya, suka tergesa-gesa,
tidak cermat, dan lain-lain. Maka disinilah urgensi wahyu, sebab manusia
tidak hanya perlu mengetahui hakikat kebenaran namun juga perlu ditunjukan
jalan atas kebenaran itu sendiri.
Wajar jikalau kemudian Ibn Taimiyyah memposisikan akal sebagai
instrumen syarat atau watak “gharizah”, hal ini perlu digarisbawahi. Sebab
ketika akal difungsikan sebagai gharizah maka ia bisa sejajar dengan wahyu.
Gharizah akal akan menjadi syarat bagi segala macam ilmu, apakah rasional
ataupun irrasional, dan dalam kedudukannya sebagai syarat, akal tidak dapat
bertentangan dengan wahyu. Demikian pula sebagai pengetahuan yang
diperoleh dari gharizah tadi akal dipahami sebagai pengetahuan akal yang
jelas dan pasti kebenarannya (‘aqli qat’i).
Mukhtasar Syamsuddin
Dilahirkan di Luwu, Sulawesi Selatan, 2 Februari 1968, Mukhtasar Syamsuddin
saat ini adalah Guru Besar dan Dekan Fakultas Filsafat Universitas Gajah
Mada, Yogyakarta. Menempuh studi tingkat sarjana (S1) di Universitas Gajah
Mada, Yogyakarta, dengan perhatian khusus pada filsafat timur. Studi lanjut
pasca sarjana ditempuh di universitas yang sama dengan spesialisasi pada
filsafat agama. Studi tentang filsafat komparatif hingga mendapatkan gelar
Ph.D pada bulan Agustus 2006, ditempuh di Hankuk University of Foreign
Studies, Seoul, Korea Selatan. Sebagai Guru Besar, pengalamannya dalam
menekuni bidang spesialisasinya tidak diragukan lagi: pengalaman mengajar,
melakukan riset, keterlibatan dalam forum-forum regional-internasional,
serta berbagai publikasi karya ilmiah.
Mukhtasar dapat dijumpai di [email protected]
147
DAFTAR RUJUKAN
Arberry, A. J., 1957, Revelation and Reason in Islam, London: Allen & Unwin
Arkoun, Muhammad, 2003, “Rethinking Islam”, dalam Charles Kurzman
(ed), Wacana Islam Liberal: Pemikiran Islam Kontemporer
tentang Isu-Isu Global, diterjemahkan oleh Bahrul Ulum, E
Kusmadiningrat (peny.), Jakarta: Paramadina, cet. 2
As-Syaukani, Luthfi, 2005, “Sapere Aude!” Ibn Rushd, Kant, dan Proyek
Pencerahan Islam, dalam Kompas, Rubrik Bentara: Rabu, 02
Maret 2005
Bello, Iysa A., 1989, Medieval Islamic Controversy Between Philosophy and
Orthodoxy, Leiden: E.J.Brill
Fakhry, Majid, 1983, A History of Islamic Philosophy, New York: Columbia
University Press
Gibb, H.A.R., 1978. Modern Trends in Islam, New York: Octagon Books
Hanbali, Mar‘i Ibn Yusuf al-Karmi, 1963, Al-Syahadah al-Zakiyyah fi Tsana’I
al-A‘immah ‘ala Ibn Taimiyyah, Beirut: Dar al-Furqan
Haras, Muhammad Khalil, 1405H, Ba’itsun Nahdhah al-Islamiyyah Ibn
Taimiyyah, Tanta: Maktabah al-Shahabah
Hourani, George F., 1976, Averoes On the Harmony of Religion and
Philosophy, London: Luzac & Co
-----------------------, 1985, Reason and Tradition in Islamic Ethic, Cambridge:
Cambridge University Press
Ibn Rusyd, Abu al-Walid, 1972, Kitab Fash al-Maqal fi Ma Bain al-Syari’ah
wa al-Hikmah min al-Ittishal, Mesir: Dar al-Ma’arif
Jabiri, Muhammad Abed, al., 2000, Post Tradisionalisme Islam, dikumpulkan
dan dialihbahasakan oleh Ahmad Baso, Yogyakarta: LKiS
Julainid, Muhammad al-Sayyid, 1974, Al-Imam Ibn Taimiyyah wa Mauqifuhu
min Qadhiyyat al-Ta‘wil. Kairo: Al-Hai‘ah al-‘Ammah lisyu‘un alMathabi’ al-Amirah
---------------------(Ed.), tt, Daqaiq al-Tafsir al-Jami’ la Tafsir al-Imam bn
Taimiyyah. Damaskus: Mu‘assasah ‘Ulum al-Qur’an
148
Khan, Qamaruddin, 1983, Pemikiran Politik Ibn Taimiyah, Terj. Anas
Mahyudin, Bandung: Pustaka
Kompas, “Sapere Aude!” Ibn Rushd, Kant, dan Proyek Pencerahan Islam,
rubrik Bentara: Rabu, 02 Maret 2005
Madjid, Nurcholish (Ed.), 1984. Khazanah Intelektual Islam, Jakarta: Bulan
Bintang
Mashud, H., 2008, Pemikiran Ibn Taimiyyah Tentang Metode, Penafsiran
Al-Qur’an Sebagai Upaya Pemurnian Pemahaman Terhadap AlQur’an, dalam Jurnal Penelitian Agama, Purwokerto, P3M STAIN
Purwokerto, Vol. 9, No. 2, Juli-Desember 2000
Paraja, Juhaya S., 1990, “Epistemologi Ibn Taimiyyah”, dalam Jurnal ‘Ulumul
Qur’an, No. 7. Th. II, 1990
Shihab, M. Quraish, 1992, Membumikan al-Qur’an: Fungsi dan Peran Wahyu
dalam Kehidupan Masyarakat, Bandung: Mizan
------------------------,1994, Studi Kritis Tafsir al-Manar, Bandung: Pustaka
Hidayah
Syafruddin, Didin, 1994, “The Principles of Ibn Taimiyya’s Quranic
Interpretation”, dalam Thesis, Institut of Islamic Studies, Mc Gill
University
Taimiyyah, Ibn, tt, al-Tafsir al-Kabir, Beirut: Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah
---------------------, 1971, Muqaddimah fi Ushul al-Tafsir. Kuwait: Dar alQur’an al-Karim
Tim Penyusun, 1994, Ensiklopedi Islam, Jakarta: PT Ichtiar Baru Van Hove,
Jilid 2
Wajdi, Muhammad Farid, tt, Dairah al-Ma’arif al-Islamiyyah, Damaskus:
Dar al-Ma’rifahli al-Tiba’ah
Zarkasyi, Badruddin, 1957, Al-Burhan fi ‘Ulum al-Qur’an, Mesir: Al-Halaby
149
PENDIDIKAN MANUSIA-MANUSIA DEMOKRATIS
FILSAFAT PENDIDIKAN NOAM CHOMSKY
RELEVANSI SERTA KETERBATASANNYA PADA
KONTEKS INDONESIA
Reza A.A Wattimena
Abstract
Education is the backbone of a civilized society. In the democratic society,
education plays an important role to create, spread, and maintain the
democratic ideals. That is the main idea in Noam Chomsky’s philosophy of
education. There is a deep connection between democratic principles on the
one hand, and democratic education paradigm on the other hand. However,
these ideal is threatened by authoritarian way of thinking that exist in
totalitarian ideology and capitalistic way of thinking. These two ideologies
repress human freedom, and destroy democratic culture which is the bed
rock of democratic society. Chomsky offers us a knowledge concerning the
way to redesign education in facing the challenges of democratic society.
Key words
Education. Freedom. Democracy. Equality. Totalitarism. Capitalism.
Abstrak
Pendidikan adalah tulang punggung dari masyarakat yang beradab. Di
dalam masyarakat demokratis, pendidikan memainkan peranan penting
untuk menciptakan, menyebarkan, dan merawat prinsip-prinsip ideal
demokrasi. Inilah argumen utama dari filsafat pendidikan Noam Chomsky.
Ada hubungan yang amat erat antara prinsip-prinsip demokratis di satu sisi,
dan paradigma pendidikan demokratis di sisi lain. Akan tetapi, nilai-nilai
demokratis ini sekarang diancam oleh cara berpikir otoriter yang ada di dalam
ideologi-ideologi totaliter dan cara berpikir kapitalistik. Dua bentuk ideologi
ini menindas kebebasan manusia, dan menghancurkan kultur demokratis
yang menjadi dasar dari masyarakat demokratis. Chomsky menawarkan
150
pengetahuan tentang cara untuk menata ulang pendidikan untuk menanggapi
tantangan-tantangan di dalam masyarakat demokratis.
Kata kunci
Pendidikan. Kebebasan. Demokrasi. Kesetaraan. Totalitarisme. Kapitalisme
1. Pengantar
Sebagaimana dinyatakan oleh Dan Satriana dari Lembaga Advokasi
Pendidikan dalam diskusi di ITB, Bandung pada 2011 lalu, pendidikan
Indonesia dipenuhi oleh masalah pada tiga level.1 Level pertama adalah
minimnya sarana dan prasarana pendidikan. Level kedua adalah pendidikan
yang tidak bisa secara universal diakses oleh setiap warga negara Indonesia.
Dan level ketiga adalah kurikulum pendidikan yang tidak menggunakan
paradigma pendidikan yang tepat. “Liberalisasi pendidikan di Indonesia”,
demikian katanya dalam diskusi tersebut, “jauh melebihi negara-negara yang
mengaku menganut sistem liberal sekalipun. Liberalisasi ini akan membuat
Anda dicetak sebagai pekerja tanpa peduli apa potensi Anda sebenarnya.”2
Di dalam proses itu, soal-soal yang amat penting, seperti pendidikan karakter
dan pendidikan nilai, justru sama sekali diabaikan.
Di sisi lain, dalam diskusi yang sama, Ramadhani Pratama Guna dari
Majalah Ganesha- Kelompok Studi Sejarah, Ekonomi, dan Politik memiliki
pendapat yang berbeda.3 Baginya beragam masalah pendidikan muncul,
karena kesalahan kebijakan yang dibuat pemerintah di bidang pendidikan
nasional itu sendiri, mulai dari pendidikan dasar sampai dengan pendidikan
tinggi. Kesalahan kebijakan itu berbuah pada krisis di tiga level pendidikan,
sebagaimana dituliskan sebelumnya, yakni minimnya sarana dan prasarana
pendidikan di berbagai tempat di Indonesia, sulitnya akses pendidikan, dan
kesalahan paradigma pendidikan di dalam membuat kurikulum pendidikan
nasional, mulai dari pendidikan dasar sampai dengan pendidikan tinggi.
1 http://www.itb.ac.id/news/3441.xhtml pada 2 April 2012, 15.00. Saya juga
mendapatkan hal serupa dari pengamatan saya terhadap situasi pendidikan di
Indonesia.
2Ibid.
3Ibid.
151
Pada hemat saya, kedua argumen tersebut sejalan dengan argumen
Chomsky, bahwa dunia pendidikan kita ditawan oleh pola berpikir otoriter
yang kini tersebar begitu luas di masyarakat kita, dan juga masyarakat dunia.
Saya akan mencoba menjelaskan argumen Chomsky tersebut, menunjukkan
kaitannya dengan situasi Indonesia, dan memberikan catatan kritis atasnya.
Untuk itu, tulisan ini akan dibagi menjadi tiga bagian. Awalnya, saya akan
menjelaskan riwayat hidup dan pemikiran Noam Chomsky (1). Pada bagian
ini, saya banyak terbantu dari uraian Christian Garland. Lalu, saya akan
menjelaskan pokok-pokok argumen Chomsky tentang pendidikan, terutama
dalam kaitannya dengan kultur masyarakat demokratis (2). Saya akan
membaca tulisan Chomsky langsung yang ditulisnya bersama dengan Donaldo
Macedo. Seluruh tulisan ini akan saya tutup dengan menunjukkan relevansi
pemikiran Chomsky, keterbatasan pemikirannya dalam konteks Indonesia,
dan catatan kritis untuk mengembangkan argumennya. (3)
2. Noam Chomsky, Hidup dan Karyanya
Noam Chomsky (1928-...) dikenal sebagai seorang filsuf politik,
sekaligus aktivis sosial politik di Amerika Serikat.4 Saat ini, ia berkarya
sebagai professor linguistik di Massachusetts Institute of Technology (MIT),
Amerika Serikat. Walaupun seorang ahli linguistik, filsafat bahasa, Chomsky
kini justru menjadi seorang intelektual publik yang paling tajam melakukan
kritik terhadap kebijakan luar negeri pemerintah Amerika Serikat. Jadi, di
satu sisi, ia adalah seorang ahli bahasa. Namun, di sisi lain, ia adalah seorang
tokoh politis yang berpengaruh besar di Amerika Serikat, dan seluruh
dunia. Pada hemat saya, ini adalah perpaduan yang amat unik, dan amat
jarang ditemukan.5 Chomsky, sebagaimana ditulis oleh Garland, juga adalah
4 Saya terinspirasi dari http://www.chomsky.info/bios/2009----.htm (7 Maret 2012
jam 17.00), Ini adalah tulisan Garland, Christian, International Encyclopedia of
Revolution and Protest, Immanuel Ness, ed., Blackwell Publishing, 2009.
5 Tradisi filsafat yang mengaitkan dirinya secara langsung dengan kehidupan politik
praktis sebenarnya bukanlah hal baru. Di dalam sejarah filsafat, kita bisa melihat
bagaimana Sokrates, Plato, Aristoteles, Jean-Jacques Rousseau, Montesquieu,
Martin Heidegger, Bertrand Russell, John Dewey, Jean-Paul Sartre, dan Juergen
Habermas secara aktif mengaitkan pemikiran mereka dengan situasi politik yang
ada. Pada hemat saya, Noam Chomsky dapat disejajarkan dengan nama-nama
besar tersebut.
152
seorang kritikus yang amat tajam atas berbagai upaya Amerika Serikat untuk
menguasai (baca=hegemoni) dunia, serta agenda-agenda politik ekonomi
neoliberalisme yang disebarkannya.
Ia menegaskan, bahwa ideologi dan motivasi dominatif tersebut akan
menciptakan kesenjangan sosial yang semakin besar antara kelas berpunya
(minoritas) dan kelas yang tak berpunya (mayoritas).6 Kritik Chomsky bukanlah
sebuah kritik kosong. Setelah 2008 lalu, kritiknya terbukti, dan Amerika
Serikat memasuki masa resesi (sampai 2012 sewaktu tulisan ini dibuat) yang
belum jelas kapan dan bagaimana berakhirnya.7 Di sisi lain, ia juga amat tajam
melakukan kritik terhadap media massa-media massa raksasa di Amerika
Serikat, terutama karena mereka sering memberitakan hal-hal tertentu yang
menciptakan “opini publik yang direkayasa” (manufactured public opinion)
untuk membenarkan kepentingan-kepentingan sistem ekonomi pasar bebas
kapitalisme, dan pihak-pihak yang mendapatkan keuntungan dari sistem
tersebut.8
Sebagaimana dicatat oleh Garland, sudah lebih dari lima puluh tahun,
Chomsky mengritik dengan keras semua aksi militer Amerika Serikat di
seluruh dunia. Di sisi lain, ia juga amat membenci sikap munafik Amerika
Serikat, terutama terkait dengan dukungannya terhadap rezim-rezim totaliter
di seluruh dunia, sikap kejamnya pada gerakan-gerakan demokratis di seluruh
dunia, yang notabene bertentangan dengan filosofi dasar negara itu, yakni
demokrasi dan kebebasan. Intinya, bagi Chomsky, apa yang dikatakan oleh
6 Kritik paling tajam dari pemikir-pemikir yang kritis terhadap globalisasi adalah,
bahwa globalisasi adalah proses yang hanya menguntungkan segelintir pihak
bermodal, dan dengan itu mengorbankan kepentingan-kepentingan yang lebih
luas, seperti kepentingan mayoritas, maupun kepentingan alam. Jadi, esensi
globalisasi sebenarnya adalah ketidakadilan.
7 Resesi dimulai dengan bangkrutnya Lehmann Brothers di Amerika Serikat, dan
kacaunya harga serta bunga kredit rumah di Amerika Serikat. Resesi ini dimulai di
Amerika Serikat, dan dampaknya bisa dirasakan di seluruh dunia, mulai dari tidak
terkendalinya hutang luar negeri di berbagai negara, sampai dengan kenaikan
harga minyak yang juga tak terkendali. Kini, Maret 2012, Uni Eropa juga sedang
mengalami masalah finansial terkait dengan hutang luar negeri, dan kesalahan
tata kelola keuangan negara.
8 http://www.chomsky.info/bios/2009----.htm (7 Maret 2012 jam 17.00), “Chomsky
is also an incisive critic of the ideological role of the mainstream corporate mass
media, which, he maintains, “manufactures consent” toward the desirability of
capitalism and the political powers supportive of it.”
153
Amerika Serikat berkebalikan dengan apa yang dilakukannya di kenyataan.9
Secara faktual telah terbukti, bahwa Amerika Serikat berdiri di belakang
berbagai rezim totaliter yang berkuasa di berbagai belahan dunia, terutama
Amerika Selatan, Timur Tengah, dan di Asia.10 Tentang ini semua, Chomsky
menulis begini, “Sebagai negara yang paling kuat, AS membuat aturannya
sendiri, menggunakan kekuatan dan menerapkan perang ekonomi seturut
kehendaknya.”11 Dalam beberapa kasus, sebagaimana dicatat oleh Garland,
AS memberikan sanksi pada negara-negara yang tidak mau turut dalam
menerapkan ideologi pasar bebasnya.
Seperti sudah dijelaskan sebelumnya, Chomsky juga amat tajam
mengritik media massa-media massa besar di AS. Baginya, sebagaimana
dicatat oleh Garland, media massa di AS menggunakan model propaganda
(propaganda model) di dalam pemberitaan, sehingga justru memperkuat
dominasi pihak-pihak yang sudah berkuasa, baik berkuasa secara modal
maupun politik. Dengan kata lain, media massa yang ada berpihak pada
status quo, dan dengan itu menyingkirkan kepentingan-kepentingan lain yang
sifatnya kritis pada kekuasaan yang ada.12 Garland juga mencatat, bahwa dalam
9 Ibid, “Over the past five decades, Chomsky has offered a searing critical
indictment of US foreign policy and its many military interventions across the
globe, pointing out that the US‘s continued support for undemocratic regimes,
and hostility to popular or democratic movements, is at odds with its professed
claim to be spreading democracy and freedom and support for tendencies
aiming toward that end.”
10 Beberapa penelitian berhasil membuktikan, bahwa AS berada di balik jatuhnya
Soekarno di Indonesia, sekaligus naik dan berkuasanya rezim Orde Baru di
Indonesia selama lebih dari tiga puluh tahun. Untuk keterangan lebih jauh,
anda bisa lihat di Wardaya, Baskara, Bung Karno Menggugat, Galang Press,
Yogyakarta, 2009.
11 http://www.chomsky.info/bios/2009----.htm (7 Maret 2012 jam 17.00), “As the
most powerful state, the US makes its own laws, using force and conducting
economic warfare at will.” It also threatens sanctions against countries that do
not abide by its conveniently flexible notions of “free trade.“
12 Bukan hanya media massa, tetapi kaum intelektual, termasuk yang berada di
universitas, juga seringkali menulis dan berkarya untuk memberikan pembenaran
pada sistem kekuasaan yang ada. Ada yang melakukannya secara sadar, dan ada
yang tidak sadar. Pendalaman bisa dilihat di Dhakidae, Daniel, Cendekiawan
dan Kekuasaan di Negara Orde Baru, Gramedia, Jakarta, 1993. Ulasan yang
juga tajam tentang ini juga dapat dilihat dalam Kelly, Mark G.E., The Political
Philosophy of Michel Foucault, Routledge, London, 2009.
154
ranah paham-paham politik, Chomsky bisa dikategorikan sebagai seorang
pemikir anarkis-libertarian yang ide utamanya adalah kebebasan (freedom).
Otomatis, ia banyak membaca tulisan para pemikir Marxis sekaligus para
pemikir liberalisme, dan semua itu mempengaruhi posisi epistemologis,
etis, maupun politisnya. Perjuangan politis Chomsky menggunakan prinsip
“kemenangan-kemenangan jangka pendek” (short term victories). Artinya,
kita tidak hanya perlu untuk membangun strategi perubahan jangka panjang
semata, tetapi juga mampu membuat perubahan-perubahan kecil dalam
jangka pendek yang bisa dirasakan oleh semua pihak, terutama mereka yang
tertindas.13
3. Demokrasi dan Pendidikan
Berbicara tentang hubungan antara demokrasi (democracy) dan
pendidikan (education), mau tidak mau, seperti ditegaskan oleh Chomsky,
kita akan berjumpa dengan pemikiran salah satu filsuf besar Amerika Serikat
di abad kedua puluh, yakni John Dewey.14 Chomsky sendiri mengakui, bahwa
pemikiran Dewey tentang pendidikan juga mempengaruhi pemikirannya.
Salah satu argumen yang cukup menarik, yang diajukan oleh Dewey adalah,
bahwa reformasi pendidikan (reform in education), atau perubahan paradigma
pendidikan, perlu dilakukan sejak orang masih berusia muda. Dalam konteks
ini, tetaplah perlu diperhatikan, bahwa menurut Dewey, tujuan pendidikan
bukanlah menghasilkan barang-barang bagus yang bisa dijual dan menambah
kas negara, melainkan menghasilkan manusia-manusia bebas (produces free
men) yang mampu berhubungan satu sama lain dalam situasi yang setara
(equal relation).15 Itulah tujuan pendidikan yang sejati, yang sekarang ini
banyak terlupakan.16
13 http://www.chomsky.info/bios/2009----.htm (7 Maret 2012 jam 17.00),
“Chomsky‘s position on achieving small victories in the short term which
“expand the floor of the cage“
14 Bagian ini diinspirasikan langsung dari tulisan Chomsky, Noam, Democracy and
Mis-Education, Rowman and Littlefield Publishers, New York, 2005, hal. 37.
15 Seperti dikutip oleh Chomsky, ibid.
16 Terkait dengan tema tulisan ini, yakni demokrasi dan pendidikan, konsep
pendidikan yang ditawarkan oleh John Dewey, dan juga oleh Chomsky, ini amat
cocok untuk mendorong terciptanya manusia-manusia demokratis yang mampu
155
Pada masa Dewey hidup, dan juga, pada hemat saya, sekarang ini,
pendidikan sedang diancam oleh dua kekuatan besar. Yang pertama adalah
kekuatan dari rezim-rezim otoriter (authoritarian regimes) yang ingin
menciptakan manusia-manusia yang tunduk dan patuh (docile human)
pada ideologi yang ada. Sementara yang kedua adalah kekuatan dari sistem
kapitalisme yang hendak mengubah konsep warga negara (citizenship) yang
bebas menjadi konsep konsumen (consumer) yang bebas, yang pikirannya
hanya terfokus pada konsumsi tanpa batas semata. Dua kekuatan ini, pada
hemat saya, masih dapat kita temukan sekarang ini. Rezim otoriter sekarang ini
banyak mengatasnamakan agama dan tradisi untuk melenyapkan kebebasan
manusia. Sementara sistem kapitalisme, dengan daya pikat konsumtivismenya,
masih mencengkram pikiran banyak orang, sehingga mereka kehilangan
kesadarannya sebagai warga negara, dan hanya semata sibuk mengumpulkan
uang, serta membeli lebih banyak barang (consumo ergo sum= aku membeli
maka aku ada).17 Dua kekuatan ini bersikap menindas pada kebebasan sejati
manusia, yang merupakan tujuan dasar pendidikan.
Yang harus diperhatikan adalah, bahwa Dewey dan Chomsky adalah
pemikir-pemikir besar dunia yang memiliki akar kuat pada pemikiran
Marxisme (marxism) sekaligus liberalisme klasik (classical liberalism).18
Walaupun terlihat berbeda, dua aliran berpikir tersebut amat menekankan
kebebasan manusia di hadapan masyarakat dan alam. Sistem kapitalisme
secara maksimal mengembangkan keadilan dan kemakmuran untuk semua di
dalam masyarakat demokratis. Argumen sebaliknya, menurut saya, juga benar,
bahwa pola pendidikan yang bertentangan dengan paradigma pendidikan ini
justru bisa menciptakan manusia-manusia anti demokrasi, yang, pada akhirnya,
justru bisa merusak proses-proses demokrasi itu sendiri. Jika demokrasi tak
terjadi, maka jalan untuk sampai pada keadilan, kemakmuran, serta kebebasan
diri untuk semua akan semakin kelam.
17 Slogan baru kapitalisme abad 21, di mana kualitas diri seseorang dinilai dari
sejauh mana ia mampu membeli barang di dalam hidupnya, walaupun ia tak lagi
membutuhkannya. Pola berpikir ini menumpulkan solidaritas dan kritik sosial
yang sesungguhnya adalah komponen penting di dalam masyarakat demokratis.
Dalam arti ini, dapatlah dikatakan, menurut saya, bahwa kapitalisme justru
menghancurkan demokrasi, dan menciptakan penderitaan untuk semua.
18Saya juga melihat, bahwa miskinnya perkembangan wacana Marxisme
dan sosialisme, yang merupakan peredam gelombang perusak kapitalisme,
berkontribusi besar dalam semakin berkembangnya pola pikir kapitalisme yang
bercirikan sikap rakus dan penumpukan kekayaan tanpa batas.
156
pasar bebas (free market capitalism) dengan tirani modalnya dan sistem
totalitarisme religius (religious totalitarianism) dengan tirani imannya
jelas berseberangan amat tajam dengan kedua aliran berpikir tersebut.
Totalitarisme religius menginginkan terciptanya manusia-manusia yang
tunduk dan patuh pada doktrin-doktrin religius yang seringkali bersifat
eksklusif dan tradisional. Sementara kapitalisme pasar bebas mengingkan
terciptanya manusia-manusia yang menjadikan uang dan daya beli sebagai
satu-satunya ukuran kemanusiaan seseorang. Keduanya menjajah kebebasan,
dan keduanya menciptakan penderitaan dalam hidup manusia. Pendidikan
di dunia haruslah menyadari pengaruh dua hal tersebut, dan bersikap kritis
terhadapnya.19
Chomsky mengajak kita kembali mengingat tujuan utama pendidikan,
yakni menghasilkan manusia-manusia yang bebas, yang mampu berhubungan
satu sama lain dalam situasi dan kondisi yang setara. Maka dapatlah dikatakan,
bahwa pendidikan adalah suatu proses produksi, namun bukanlah produksi
barang-barang dengan cetakan ketat yang telah ditentukan sebelumnya,
melainkan produksi manusia-manusia bebas. Di sisi lain, Chomsky juga
mengutip pendapat Bertrand Russell, seorang filsuf besar asal Inggris di
awal abad keduapuluh lalu, tentang pendidikan. Baginya, pendidikan adalah
suatu proses untuk memberi makna dari segala sesuatu, dan bukan untuk
menguasainya (manusia dan alam). Pendidikan juga adalah proses untuk
menciptakan warga negara yang bijak dan masyarakat yang bebas (wise
citizens and free society). Dalam arti ini, menurut Russell, sebagaimana
dibaca oleh Chomsky, kebijaksanaan publik seorang warga negara mencakup
dua hal, yakni kepatuhan pada hukum seorang warga negara pada hukum
di satu sisi, dan kreativitas individual dalam berkarya serta mencipta ulang
hidupnya di sisi lain. Kedua aspek ini harus berjalan seimbang dan dinamis.20
Analogi yang diberikan Russell adalah, bagaikan seorang tukang
kebun (guru dan masyarakat) merawat tanaman yang indah (siswa dan
siswi) yang dilihat sebagai sesuatu yang bernilai pada dirinya sendiri, dan
19 Chomsky, Noam, Democracy and Education, ...hal. 38.
20 Seimbang berarti keduanya mendapat tempat. Dinamis berarti perhitungannya
bukanlah seimbang matematis (50-50), tetapi bergerak tergantung pada
perkembangan konteks kehidupan yang terjadi.
157
memberikannya pupuk yang menyuburkan, air, serta sinar matahari yang
menumbuhkan. Inilah yang disebut Chomsky, dengan mengutip Dewey
dan Russell, sebagai paradigma humanistik dalam pendidikan (humanistic
paradigm in education). Akar dari paradigma ini, menurutnya, adalah tradisi
filsafat pencerahan (enlightenment philosophy) yang melihat manusia subyek
yang bebas dan berpikir (free and thinking subject). Dalam konteks ini,
pendidikan bukanlah seperti mengisi ember dengan air sampai penuh, seperti
mengisi kepala peserta didik sampai penuh, melainkan bagaikan menemani
sebuah tanaman, sampai ia bisa berkembang sesuai dengan jati diri tanaman
tersebut, seperti menemani peserta didik, sehingga ia bisa berkembang
sesuai dengan jati dirinya.21 “Dengan kata lain,” demikian tulis Chomsky,
“(tujuan pendidikan-Reza) adalah untuk menciptakan situasi-situasi yang
memungkinkan pola-pola kreatif yang normal bisa bertumbuhkembang
dengan baik.”22 Dalam bahasa yang lebih lugas, tujuan pendidikan adalah
menciptakan situasi yang memadai, sehingga kreativitas bisa bertumbuh di
berbagai bidang, terutama dalam diri peserta didik yang notabene adalah
anak-anak kita juga.23
Jika sistem pendidikan kita di Indonesia memahami dan memeluk
paradigma pendidikan humanistik ini, menerapkannya dalam kurikulum dan
kebijakan pendidikan nasional, serta memastikan pelaksanaannya dengan
baik, maka bangsa kita, menurut saya, sejalan dengan pemikiran Chomsky,
bisa menciptakan manusia-manusia yang terbebas dari pola pikir menguasai
(dominasi) dan mengumpulkan harta serta kuasa semata. Yang ada
kemudian, sebagai hasil dari sistem pendidikan humanistik yang (andaikan)
telah kita ciptakan, adalah manusia-manusia yang fokus hidupnya adalah
menciptakan hubungan-hubungan yang setara antar manusia, kerja sama
21 Chomsky, Noam, Democracy and Education, ...hal. 38.
22 Ibid.
23 Sejauh saya tafsirkan, dalam bahasa Immanuel Kant, pendidikan adalah upaya
untuk membangun “kondisi-kondisi yang memungkinkan” (die Bedingungen der
Moeglichkeit) terciptanya kreativitas di segala bidang. Pada hemat saya, filsafat
pendidikan Chomsky, Dewey, dan Russell bisa dimasukan ke dalam filsafat
transendental pendidikan dengan pola berpikir semacam itu. Tentang filsafat
transendental Kantian, anda bisa melihat di Wattimena, Reza A.A., Filsafat Kritis
Immanuel Kant, Evolitera, Jakarta, 2010. Anda juga bisa mendapatkannya di
www.rumahfilsafat.com
158
lintas suku, agama, dan ras, mampu dan mau berbagi, serta berpartisipasi
untuk menciptakan kebaikan bersama secara demokratis.24 Sekarang ini, di
Indonesia, dan di seluruh dunia, pada hemat saya, paradigma pendidikan
yang digunakan adalah paradigma dominasi dan kompetisi (competitive
and dominating paradigm). Artinya, segala sesuatu harus dilombakan, dan
pemenang bisa mendapatkan segalanya, mulai dari uang, kekuasaan, dan,
tentu saja, kenikmatan tanpa batas. Dalam bahasa Adam Smith, sebagaimana
dikutip oleh Chomsky, yakni pendidikan yang menjadikan manusia sebagai
penguasa dari manusia lainnya, yang rakus, serta tidak ingin membagikan
apapun untuk siapapun, kecuali itu memberikan keuntungan pada dirinya.25
Sadar atau tidak, pola berpikir inilah yang kita kembangkan di dalam sistem
pendidikan kita di Indonesia, dan kita tanamkan secara sistematik serta
represif pada anak-anak kita.26
Chomsky
menegaskan,
betapa
besarnya
pertentangan
antara
paradigma pendidikan humanistik yang dirumuskan oleh Dewey dan Russell,
sebagai pewaris filsafat pencerahan, di satu sisi, dan paradigma pendidikan
kompetitif dan dominatif yang sekarang ini digunakan di berbagai negara,
dan juga, menurut saya, di Indonesia di sisi lain. Bahkan dengan agak sinis,
Chomsky menyatakan, bahwa seluruh paradigma dominatif dan kompetitif
dalam pendidikan dapat diringkas dalam satu kalimat berikut, yakni
pendidikan yang berfokus untuk mencapai prestasi, “memperoleh kekayaan,
dan melupakan semua, kecuali dirinya sendiri”.27 Yang menarik, menurut
saya, adalah betapa sering argumen ini dikaitkan dengan pemikiran Adam
Smith tentang ekonomi kapitalis dan pasar bebas. Padahal, menurut saya,
sejalan dengan Chomsky, jika kita secara langsung membaca dan menekuni
24 Chomsky, Noam, Democracy and Education, ... hal. 39.
25 Ibid.
26 Kompetisi dilakukan di berbagai tingkatan pendidikan. Pemenang dianggap
lebih baik dari yang kalah. Yang ditonjolkan adalah kompetisi. Kolaborasi hanya
dilakukan dengan orang-orang sekelompok. Sementara kelompok lain dianggap
musuh. Pola inilah yang, menurut saya, meracuni seluruh sistem pendidikan
kita. Untuk lebih jauh, anda bisa melihat tulisan saya dalam Wattimena, Reza
A.A., Filsafat Kata, Evolitera, Jakarta, 2011. Anda juga bisa melihat www.
rumahfilsafat.com
27 Chomsky, Noam, Democracy and Education, ...hal. 39.
159
tulisan-tulisan Adam Smith, terutama pada buku The Moral Sentiment dan
The Wealth of Nations, kita akan menemukan, bahwa, menurut Smith, fokus
dari aktivitas manusia bukanlah kompetisi dan dominasi, melainkan empati
(empathy), kesetaraan antar manusia (human equality), dan pola kerja kreatif
sebagai bentuk kerja sama antar manusia (human creativity and cooperation).
Dalam hal ini, para pemikir pendukung sistem kapitalisme pasar bebas,
menurut saya, bisa dianggap telah memfitnah Adam Smith, seorang pemikir
Inggris besar dan bapak ekonomi, untuk membenarkan argumen-argumen
mereka yang sebenarnya bengkok.28
Untuk memberi contoh konkret atas gejala ini, Chomsky mengajak
kita untuk melihat perkembangan terbaru di Eropa Timur, terutama setelah
jatuhnya Uni Soviet sejak 1989 lalu.29 Ia mengutip ungkapan salah seorang
pastur Katolik yang dulunya adalah seorang pemrotes keras rezim komunis
di Jerman Timur. Dalam salah satu wawancara di New York Times, pastur
tersebut berkata begini, “Kompetisi brutal dan nafsu atas uang menghancurkan
perasaan kita sebagai satu komunitas, serta hampir semua orang merasakan
depresi atau ketidakamanan.”30 Bisa juga dikatakan, bahwa Jerman Timur
keluar dari rezim otoriter komunisme, namun kini justru memasuki rezim
otoriter yang sama sekali lain, yakni sistem kapitalisme dengan obsesinya
pada modal dan penumpukan kuasa tanpa batas, bahkan dengan melindas
nilai-nilai kehidupan komunitas maupun kemanusiaan. Dua hal ini jelas amat
menghambat proses manusia untuk menjadi manusia-manusia bebas yang
mampu berelasi satu sama lain secara setara.
28Di dalam berbagai kuliah maupun tulisannya, B. Herry Priyono, dosen di
Sekolah Tinggi Filsafat Driyarkara, telah berulang kali menegaskan argumen ini.
Setelah mencoba membaca tulisan-tulisan Adam Smith, saya pun mempunyai
kesimpulan yang sama dengan beliau. Silahkan lihat lebih jauh dalam buku
Priyono, B. Herry (ed), Sesudah Filsafat, Kanisius, Yogyakarta, 2005.
29 Ada beragam pendapat tentang proses-proses demokrasi yang terjadi di bekas
negara-negara jajahan Uni Soviet. Dalam salah satu wawancara dengan teman
yang berasal dari Polandia, saya menemukan, bahwa sebagian rakyat Polandia
puas dengan perkembangan terbaru mereka, yakni keluar dari komunisme dan
memasuki sistem demokrasi serta pasar bebas. Namun, di sisi lain, terutama
dari sudut pandang orang-orang yang pernah cukup lama hidup di dalam rezim
komunis, nada pesimis dan kecewa lebih terasa, akibat sikap rakus-individualis
dan kompetisi tidak sehat yang semakin meluas.
30 Chomsky, Noam, Democracy and Education, ... hal. 40.
160
Nilai-nilai individualistik yang mengabaikan solidaritas sosial
berkembang pesat di berbagai masyarakat dunia sekarang ini. Di satu sisi,
orang hanya bisa mengandalkan dirinya sendiri untuk mencapai keberhasilan
dalam hidup. Di sisi lain, tingkat kecemasan menjadi amat tinggi, karena tidak
ada jaring pengaman yang menangkap mereka, ketika jatuh atau gagal dalam
kehidupan.31 Pada titik ini, menurut saya, proses globalisasi yang terjadi
sekarang ini sebenarnya adalah proses penyebaran nilai-nilai individualisme
khas Amerika Serikat ke seluruh dunia. Di dalam penyebaran nilai-nilai
tersebut, solidaritas sosial yang menjadi fondasi dari banyak komunitas, dan
juga merupakan fondasi bagi proses-proses demokrasi yang sehat, secara
perlahan namun pasti terkikis. Yang juga perlu diperhatikan, terutama
dengan melihat situasi dewasa ini, nilai-nilai invidiualisme justru membawa
kehancuran pada komunitas, ketidakadilan akibat kesenjangan sosial yang
begitu tajam antara si kaya dan si miskin, serta krisis ekonomi raksasa yang
merugikan begitu banyak pihak yang tak bersalah. Proses globalisasi (baca=
Amerikanisasi) bisa dibayangkan sebagai proses penyebaran “racun” politis
ke seluruh dunia.32 Di dalam semua proses tersebut, menurut saya, dunia
pendidikan di Indonesia, dan juga seluruh dunia, tidak menjalankan fungsinya
sebagai institusi kritis, tetapi justru mengabdi pada pengembangan sekaligus
penyebaran nilai-nilai individualistik yang egois dan rakus tersebut.
Untuk menjelaskan argumen ini, Chomsky mengutip tulisan David
Montgomery, seorang sejarahwan dari Inggris. Menurut Montgomery,
Amerika Serikat modern adalah negara yang dibangun dari pemberontakan
kelas pekerja terhadap kelas penguasa, mulai dari kelas penguasa dari
Inggris, maupun kelas penguasa modal yang rakus dan enggan berbagi.33
Pemberontakan itu berbentuk protes keras dan berkelanjutan dari awal abad
kesembilan belas sampai dengan 1950-an. Chomsky sepakat dengan argumen
31 Ibid, hal. 41.
32 Di dalam berbagai tulisannya, Joseph Stiglitz telah mengajukan hal yang sama.
Globalisasi dengan kapitalisme pasar bebasnya memberikan keuntungan
berlimpah bagi segelintir orang, dan membiarkan orang-orang lainnya
mendapatkan sisa-sisa kapital, sehingga mereka hidup dalam kekurangan. Baca
Stiglitz, Joseph, Globalization and Its Discontents, W.W. Norton and Company,
USA, 2002.
33 Chomsky, Noam, Democracy and Education, ... hal. 41.
161
ini. Yang melakukan protes ini adalah orang-orang biasa, kaum pekerja,
terutama kaum perempuan. Mereka bangkit dan bekerja sama untuk menolak
nilai-nilai kelas penguasa borjuis yang individualistik, kompetitif, dan penuh
dengan nuansa kerakusan. Mereka memperjuangkan perbaikan untuk nasib
mereka yang direndahkan, dan situasi kerja maupun hidup mereka yang
tidak manusiawi. Perbudakan memang dihapus. Namun, jenis perbudakan
baru lahir, yakni apa yang disebut Chomsky sebagai perbudakan yang bergaji
(wage slavery).34 Pada saat yang sama, minat pada karya-karya sastra klasik
dan filsafat menurun drastis, terutama di kalangan para pekerja kasar yang
hidupnya bagaikan “budak yang bergaji”. Para pejuang kelas pekerja, sebagian
dari mereka adalah kaum perempuan, menolak tata kelola politis semacam
ini, dan mengorganisir gerakan perubahan (change movement). Gerakan
perubahan tersebut berhasil, dan terciptalah Amerika Serikat modern.
Masa-masa itu, yakni masa-masa kapitalisme awal di AS, sekitar
abad 19, adalah masa-masa yang amat suram bagi kaum pekerja (working
class). Mayoritas kelas pekerja hidup di perkebunan maupun industri yang
dikuasai oleh keluarga-keluarga yang, sebagaimana dicatat oleh Chomsky,
“menerapkan prinsip monarkial di tanah yang demokratis.”35 (monarchic
principle in democratic soil) Mereka menindas setiap bentuk kebebasan,
martabat manusia, kesehatan, moralitas, dan bahkan intelektualitas yang ada,
dan mengubahnya menjadi semata nilai komersial (commercial values) dan
penumpukan keuntungan (accumulation of wealth). Pada masa itu, agama
pun tak berdaya. Alih-alih melakukan perlawanan terhadap segala bentuk
kekuatan yang menindas martabat manusia, agama justru menjadi legitimasi
bagi otoritas yang berkuasa, yang justru melakukan penindasan.36 Chomsky
menyebutnya sebagai “para pendeta yang telah dibeli.”37 (bought priesthood)
34 Situasi yang masih dengan mudah kita temukan saat ini di Indonesia. Banyak
orang bekerja begitu keras, namun mendapatkan begitu sedikit, sehingga mereka
dapat dikategorikan sebagai kaum budak yang bergaji.
35 Chomsky, Noam, Democracy and Education, ... hal. 42.
36Saya rasa situasi yang sama, yang mendorong Marx untuk merumuskan
argumennya tentang agama sebagai tanda keterasingan manusia. Agama
adalah candu bagi rakyat yang tak mampu mengubah realitas hidupnya ke arah
yang lebih, dan memilih untuk bersikap pasrah. Lihat Magnis-Suseno, Franz,
Pemikiran Karl Marx, Gramedia, Jakarta, 1999.
37 Chomsky, Noam, Democracy and Education, ... hal. 42.
162
Konsep ini tidak hanya berlaku untuk para agamawan semata, tetapi juga
untuk media massa, universitas, dan kaum intelektual yang menggunakan
kekuatan mereka justru untuk membenarkan ketidakadilan dan penindasan
yang ada. Mereka semata menjadi alat untuk melayani dan membenarkan
sistem yang telah ada, yang tidak adil dan menindas. Di hadapan semua ini,
lahirlah intelektual kaum pekerja yang memiliki semangat untuk membongkar
sekaligus melampaui “dosa dan takhayul-takhayul dari pasar”.38 (sins and
superstitions of market) Mereka juga hendak mengembalikan atmosfer
demokratis dengan mengembalikan kekuasaan dari tangan para pemilik
modal dan penguasa politis korup kepada rakyat.39
Seperti sudah disinggung sebelumnya, tujuan utama pendidikan,
sebagaimana dijabarkan oleh Chomsky, adalah menciptakan manusiamanusia bebas yang dapat saling berhubungan satu sama lain dengan setara.
Hanya di dalam situasi inilah, menurutnya, manusia bisa menghasilkan karyakarya kreatif. Kreativitas hanya bisa lahir dari kebebasan, karena kebebasan
adalah tanda dari keluhuran martabat manusia.40 Wilheml von Humboldt,
pemikir Jerman, sebagaimana dikutip oleh Chomsky, pernah menulis begini,
“Ketika orang menghasilkan sesuatu karena diperintah, kita bisa menghargai
apa yang ia lakukan, tetapi kita mencela dirinya, karena dia bukanlah manusia
sejati yang bertindak berdasarkan dorongan dan keinginannya.”41 Sistem
ekonomi pasar kapitalisme, yang kini mendikte dunia pendidikan dunia,
justru mengedepankan perintah, daripada kebebasan untuk berkarya. Orang
yang bekerja pada seorang pemilik modal jelas harus mematuhi perintah
dari sang pemilik modal tersebut. Banyak dari mereka bekerja bukan karena
dorongan hati, melainkan dari keterpaksaan semata. Orang semacam inilah
yang dianggap Humbolt sebagai orang “terbodoh yang pernah hidup di dalam
38 Ibid.
39 Ibid.
40 Kreativitas perlu kebebasan dan, menurut saya, fokus. Ini adalah pendapat
yang dapatkan dari refleksi atas tulisan-tulisan Nietzsche dan Peter Drucker,
pakar manajemen dunia abad 20. Keterangan lebih lanjut bisa dilihat di
http://rumahfilsafat.com/2010/07/06/friedrich-nietzsche-dan-peter-druckerberdiskusi-tentang-bisnis-dan-kreativitas/
41 Chomsky, Noam, Democracy and Education, ... hal. 42.
163
sejarah manusia.”42 Ekonomi pasar kapitalisme tidak membuat orang bebas,
tetapi justru sebaliknya, yakni membuat orang menjadi budak dari modal.
Pertentangan antara rakyat dengan kelas pemilik modal di AS, menurut
Chomsky, sudah setua sejarah bangsa AS itu sendiri. Thomas Jefferson, salah
seorang bapak bangsa AS, melihat terciptanya ketegangan di dalam masyarakat
AS antara kelompok aristokrat di satu sisi, dan kelompok demokrat di sisi lain.
Secara sederhana, Jefferson, sebagaimana ditulis oleh Chomsky, menyatakan,
bahwa kelas aristokrat adalah kelompok orang-orang yang tidak percaya pada
rakyat, dan bernafsu untuk mengumpulkan kekuasaan demi kepentingan
mereka sendiri. Mereka percaya, bahwa ada orang-orang yang lebih layak
mendapatkan kekuasaan, karena mereka adalah manusia dengan kualitaskualitas diri yang lebih tinggi, daripada manusia-manusia lainnya. Di sisi lain,
kaum demokrat adalah orang-orang yang mengambil posisi sebagai rakyat,
percaya pada kebaikan dan kemampuan rakyat untuk mengelola dirinya
sendiri, serta bersedia untuk selalu memperjuangkan kepentingannya.43
Dua kelas tersebut kini berkembang. Kaum aristokrat menjadi penyokong
kapitalisme murni dengan pengejaran untuk serta pengembangan modal
melalui beragam cara. Sementara kaum demokrat tepat menjadi anti tesis dari
kaum aristokrat, yakni sebagai pejuang hak-hak rakyat umum, dan menolak
adanya aritokratisme ataupun elitisme dalam bentuk apapun di dalam tata
kelola politik.44
Di dalam perjalanan waktu, para pemilik modal, yakni kaum kapitalisaristokrat, berhasil memperoleh kekuasaan politik. Kekuasaan tersebut,
42 Ibid, hal. 43.
43 Kita masih dengan mudah menemukan pembedaan antara dua kelas sosial
tersebut sekarang ini. Wacana pertarungan antara demokrasi dan kapitalisme,
karena perbedaan nilai-nilai yang dianut keduanya, bisa dengan tajam kita
simak dalam Herry Priyono, B, Sesudah Filsafat, Kanisius, Yogyakarta, 2005,
terutama di dalam tulisan Ignatius Wibowo. Beliau menunjukkan dengan jelas,
bahwa demokrasi dan kapitalisme tidak selalu berjalan selaras, bahkan seringkali
meniadakan satu sama lain. Saya rasa uraian beliau tepat menunjukkan tegangan
yang terjadi di Indonesia antara kelompok pro demokrasi di satu sisi, dan para
pemilik modal raksasa di sisi lain yang ingin memaksakan agenda-agenda politis
yang menguntungkan mereka. Tegangan ini semakin tajam, dan rakyat menjadi
korban, ketika pemerintah di Indonesia diam tak berbuat apa-apa, seperti
sekarang ini.
44 Chomsky, Noam, Democracy and Education, ... hal. 43.
164
menurut Chomsky, tidak datang dari rakyat maupun prosedur-prosedur
demokrasi, melainkan dari pendekatan personal dan finansial pada penguasapenguasa politis.45 Para kapitalis-aristokrat menguasai bank-bank raksasa, dan
seringkali, dengan kekuatan finansial yang mereka punya, mendikte berbagai
kebijakan publik. Dengan cara ini, kekuatan finansial mereka pun semakin
besar, karena mereka berhasil memaksakan kebijakan-kebijakan publik yang
menguntungkan mereka, sekaligus merugikan pihak-pihak lainnya.46 Proses
ini membawa perubahan tata nilai yang berlaku di masyarakat. Orang tidak
lagi diukur dari kualitas dirinya, tetapi dari berapa uang dan kuasa yang ia
punya, tak peduli uang dan kuasa itu didapat dari mana. Proses-proses politik
demokrasi pun ditunggangi oleh kekuatan uang yang hanya menguntungkan
sebagian kelompok masyarakat, sambil mengorbankan kelompok masyarakat
lainnya.
Pola kekuasaan para penguasa bisnis di dalam masyarakat kapitalis
liberal sebenarnya, menurut Chomsky, tidak jauh berbeda dengan pola
kekuasaan rezim-rezim otoritas berkedok Marxisme-Komunisme pada abad
ke-20. Keduanya rakus, dan tak takut untuk mengorbankan manusia maupun
kelompok lain untuk mencapai kepentingan-kepentingannya. Buktinya adalah
transisi yang dialami oleh negara-negara bekas komunis, setelah Uni Soviet
runtuh di akhir abad 20 lalu. Para elit bekas partai komunis segera berubah
menjadi pebisnis-pebisnis baru yang secara agresif melakukan transaksitransaksi global bagaikan seorang kapitalis global.47 Sebelumnya mereka
berteriak soal pentingnya sosialisme dan komunisme di tata kelola politik.
45 Ibid, hal. 44.
46 B. Herry Priyono menyebutnya sebagai “Leviathan kedua”, yakni bangkitnya
otoritas lain di samping negara yang memiliki kekuatan sama, bahkan lebih, dari
negara itu sendiri. Dengan modal yang begitu besar, dan jaringan internasional
yang luas, perusahaan-perusahaan multinasional menerjang masuk berbagai
negara, menghisap sumber daya dengan harga murah, dan membuat pemerintah
setempat seolah tak berdaya di hadapannya. Lihat harian Kompas 5 April 2002,
“Memahami Leviathan Baru”
47 Keduanya serupa, karena keduanya memusuhi hal yang sama, yakni kebebasan
dan kesetaraan antar manusia. Keduanya tidak menghendaki adanya manusiamanusia yang kreatif dan setara, karena keberadaan manusia-manusia semacam
itu justru menganggu kepentingan-kepentingan ekspansi kekuasaan modal
maupun politik mereka. Saya pikir, ini adalah salah satu poin penting dari
argumen Chomsky.
165
Namun sebagaimana dicatat Chomsky, setelah Soviet roboh, mereka menjadi
agen-agen pro kapitalisme dan pasar bebas yang amat antusias. “Pergerakan
itu”, demikian Chomsky, “sebenarnya amat mudah karena ideologi dasarnya
adalah sama....pergerakan dari Stalinisme menjadi ‘merayakan Amerika’
cukup biasa di dalam sejarah modern, dan itu tidak perlu melakukan
perubahan banyak dalam soal nilai-nilai, hanya perlu perubahan penilaian
tentang dimana kekuasaan berada.”48
Apa dampak dari semua ini, yakni dari otoritas kekuasaan yang
menerkam kebebasan, dan menciptakan kesenjangan yang semakin besar
dalam masyarakat? Yang tercipta kemudian adalah suatu masyarakat yang
diwarnai ketidakadilan dan ketidakpedulian. Di Indonesia sekarang ini,
banyak orang curiga dan pesimis pada dunia politik. Sedikit sekali yang
berpendapat, bahwa para pemimpin politik kita mampu membawa perubahan
ke arah yang lebih baik. Menurut Chomsky, pola semacam ini adalah hasil dari
pola pendidikan yang menindas cara berpikir kritis, dan mencegah manusia
untuk menjadi manusia-manusia yang setara.49 Para politisi kita, menurut
saya, adalah “produk” dari sistem pendidikan yang seperti itu. Sistem politis
yang ada, mulai dari pelayanan kebutuhan dasar sampai dengan kebijakankebijakan publik yang memiliki dampak luas, seolah memaksa kita sebagai
warga negara untuk menjadi apatis, yakni menjadi tidak peduli.50 Di hadapan
situasi itu, Chomsky mengajak kita justru untuk aktif berpolitik, karena hanya
politiklah satu-satunya area, di mana warga negara bisa sungguh berpartisipasi,
dan membawa perubahan ke arah yang lebih baik untuk semua.
Cengkraman otoritas kekuasaan bisnis terhadap ranah politik sudah
diramalkan jauh-jauh hari oleh Adam Smith dan John Dewey. Cengkraman
ini membuat mayoritas rakyat tidak lagi peduli pada politik dalam arti
48 Chomsky, Noam, Democracy and Education, ... hal. 44.
49 Ibid, hal. 54.
50 Di hadapan situasi yang membuat kita tidak peduli dan kecil hati, justru
panggilan untuk lebih berpartisipasi perlu untuk didengar, dan dijalankan. Hal
ini tidak hanya benar di AS, tempat Chomsky hidup dan berkarya, tetapi juga
untuk Indonesia. Kita menderita karena politik yang tak dikelola secara tepat.
Namun solusi untuk masalah itu pun hanya satu, yakni ambil bagian aktif dalam
politik, dan berjuang untuk membuat perubahan. Ajakan yang sudah tua sekali,
namun amat sedikit yang menjalankannya.
166
sebenarnya, melainkan sekedar terkurung di dalam pemburuan kenikmatan
pribadi mereka, sekaligus menumpuk modal untuk kepentingan pribadi
mereka. Dengan kata lain, perkembangan kekuasaan bisnis di dalam
kehidupan publik mengancam kualitas demokrasi di dalam masyarakat itu
sendiri, dan itu juga berarti mengancam berbagai usaha untuk mencapai
kemakmuran dan keadilan bersama dengan cara-cara yang partisipatif.51 Di
akhir pemaparannya, Chomsky mengajak kita untuk memilih, apakah akan
menjadi seorang demokrat (democrats) yang percaya pada rakyat dan prosesproses demokratis untuk mencapai keadilan dan kemakmuran, atau menjadi
seorang aristokrat yang percaya, bahwa hanya elit ekonomi maupun politik
yang bisa membawa perubahan pada masyarakat. Jika menjadi seorang
demokrat, anda harus siap untuk berjuang jatuh bangun untuk menciptakan
kebaikan bersama melalui proses-proses demokratis yang panjang dan
melelahkan. Jika menjadi seorang aristokrat (aristocrats), anda akan dibuai
dengan kekuasaan dan kekayaan. Dua hal yang selalu menggoda manusia
untuk keluar dari jalur untuk memperjuangkan kebaikan bersama.52
4. Kesimpulan dan Catatan Kritis
Pada hakekatnya sebagaimana tersirat di dalam tulisan Chomsky,
demokrasi dapat dipandang sebagai asosiasi orang-orang yang berpikiran
bebas yang bekerja sama sebagai orang-orang yang setara untuk mencapai
keadilan dan kemakmuran melalui usaha bersama. Inilah ideal negara
demokratis yang kini menjadi cita-cita bangsa Indonesia di dalam tata kelola
politiknya. Menurut Chomsky, pendidikan pun harus mengabdi pada citacita itu, yakni sebagai proses untuk menciptakan orang-orang bebas, yang
mampu menjalin hubungan secara setara dengan orang-orang di sekitarnya,
dan bekerja sama untuk mewujudkan keadilan dan kemakmuran melalui
proses-proses demokratis.53 Dengan kata lain, bagi Chomsky, pendidikan
51 Chomsky, Noam, Democracy and Education, ... hal. 55.
52 Apa yang terjadi pada massa Jefferson dan masa kita hidup sekarang, menurut
Chomsky, memang berbeda. Namun pilihan fundamental yang perlu dibuat
tetaplah sama, yakni menjadi seorang demokrat, atau seorang aristokrat.
53 Pendapat serupa juga dengan sangat baik dilontarkan oleh pakar pendidikan
asal Inggris yang kini menetap di Amerika Serikat, Ken Robinson, dalam
bukunya yang berjudul Robinson, Ken, The Element, Penguin Group, New York,
167
adalah upaya untuk menciptakan manusia-manusia demokratis. Di dalam
merumuskan pandangan ini, Chomsky amat dipengaruhi oleh John Dewey dan
pemikiran Marxis. Dua ide ini, yakni makna demokrasi dan peran pendidikan
untuk mengembangkan kultur demokratis, pada hemat saya, amat relevan
untuk situasi Indonesia sekarang ini.
Dalam konteks Indonesia, saya melihat setidaknya dua tantangan
di dalam upaya untuk mewujudkan konsep pendidikan manusia-manusia
demokratis yang menjadi nilai ideal Chomsky. Yang pertama pola berpikir
otoriter yang melekat pada tradisi maupun agama di Indonesia. Yang kedua
adalah pola berpikir kapitalistik, di mana penumpukan modal adalah hal
utama, yang menjadi paradigma dominan di kota-kota besar Indonesia. Dua
hal ini mengancam kebebasan manusia, dan menciptakan kultur feodal di
dalam masyarakat, yakni kultur yang menyatakan, bahwa di dalam masyarakat,
ada sekelompok orang yang memiliki status lebih tinggi, baik secara religius
maupun ekonomis, daripada orang lainnya. Pada hemat saya, dua paradigma
ini begitu dominan menancap di dalam benak rakyat Indonesia, dan menjadi
tantangan terbesar bagi terciptanya pendidikan manusia-manusia demokratis
yang dicita-citakan oleh Chomsky.
Saya juga memiliki dua catatan kritis atas pandangan Chomsky. Yang
pertama, di dalam masyarakat modern terglobalisasi sekarang ini, masyarakat
membutuhkan hadirnya orang-orang yang memiliki ketrampilan teknis dan
spesifik, seperti dokter gigi, ahli listrik, ahli fondasi bangunan, ahli struktur
bangunan, dokter spesialis jantung, dokter bedah, dokter ahli kanker, dan
sebagainya. Kehadiran mereka mutlak dibutuhkan, terutama untuk melayani
kebutuhan-kebutuhan masyarakat modern terglobalisasi yang memang amat
rumit dan spesifik. Maka pada hemat saya, pendidikan manusia-manusia
demokratis harus juga bisa berjalan berbarengan dengan pendidikan berbasis
keahlian teknis spesifik yang memang amat dibutuhkan sekarang ini. Saya
menyebutnya paradigma pendidikan demokratik spesialis. Saya pikir ini bisa
menjadi catatan yang menarik untuk mengembangkan ide-ide dasar yang
sebelumnya telah dikemukakan oleh Chomsky.
2009. Ia berpendapat, bahwa kebebasan akan melahirkan kreativitas, dan akan
menciptakan hal-hal luar biasa yang sebelumnya tak terpikirkan. Pendidikan
harus memberikan ruang gerak bagi imajinasi dan kreativitas peserta didik
(kebebasannya).
168
Yang kedua, Chomsky membedakan antara kaum demokrat dan
aristokrat. Pembedaan ini dibuatnya dengan mengikuti pembedaan yang telah
dilakukan oleh Thomas Jefferson di masa-masa awal kemerdekaan Amerika
Serikat. Kita perlu bertanya, apakah pembedaan itu masih relevan sekarang
ini? Pada hemat saya, seperti segala bentuk pembedaan di dalam lingkungan
sosial manusia, pembedaan tidak pernah mutlak. Itulah yang sekarang ini
terjadi di dalam pembedaan antara kaum demokrat dan aristokrat. Dalam
konteks Indonesia, sejauh saya amati, pendulum telah berubah. Banyak sekali
percampuran ganjil antara kaum aristokrat dan demokrat yang justru menjadi
penggerak perubahan masyarakat ke arah yang lebih baik. Tokoh-tokoh di
Indonesia di awal abad ke-21, seperti Dahlan Iskan dan Joko Widodo, adalah
kaum aristokrat, karena mereka adalah pengusaha yang cukup berhasil di
bidangnya, namun sekaligus seorang demokrat, karena mereka menempatkan
kepentingan rakyat di dalam kebijakan-kebijakan publik yang mereka buat,
dan mengajak rakyat untuk bekerja demi terciptanya kebaikan bersama. Sosok
aristokrat berjiwa demokrat, inilah yang pada hemat saya belum dipikirkan
lebih dalam oleh Chomsky. Di abad 21 ini, lahirnya konsep-konsep hibrida,
seperti pendidikan demokratik-spesialis, dan pemimpin aristokrat berjiwa
demokrat, menjadi obyek kajian menarik yang perlu dicermati lebih dalam.
Reza A.A. Wattimena
Alumnus Program Sarjana dan Magister Filsafat di Sekolah Tinggi Filsafat
Driyarkara, Jakarta. Pengajar Filsafat Politik dan dosen tetap di Fakultas
Filsafat Unika Widya Mandala Surabaya. Aktif menulis di berbagai media
serta mempublikasikan buku-buku bacaan yang kental dengan nuansa refleksi
filosofis dan pencerahan. Dapat dihubungi di [email protected].
DAFTAR RUJUKAN
Chomsky, Noam, Democracy and Mis-Education, Rowman and Littlefield
Publishers, New York, 2005
Dhakidae, Daniel, Cendekiawan dan Kekuasaan di Negara Orde Baru, Gramedia, Jakarta, 1993.
169
Garland, Christian, International Encyclopedia of Revolution and Protest, Immanuel Ness, ed., Blackwell Publishing, 2009.
Kelly, Mark G.E., The Political Philosophy of Michel Foucault, Routledge, London, 2009.
Priyono, B. Herry (ed), Sesudah Filsafat, Kanisius, Yogyakarta, 2005.
Wardaya, Baskara, Bung Karno Menggugat, Galang Press, Yogyakarta, 2009.
Robinson, Ken, The Element, Penguin Group, New York, 2009.
Stiglitz, Joseph, Globalization and Its Discontents, W.W. Norton and Company, USA, 2002.
Wattimena, Reza A.A., Filsafat Kritis Immanuel Kant, Evolitera, Jakarta, 2010.
Wattimena, Reza A.A., Filsafat Kata, Evolitera, Jakarta, 2011.
Internet:
http://rumahfilsafat.com/2010/07/06/friedrich-nietzsche-dan-peterdrucker-berdiskusi-tentang-bisnis-dan-kreativitas/
http://www.chomsky.info/bios/2009----.htm (7 Maret 2012 jam 17.00)
http://www.itb.ac.id/news/3441.xhtml pada 2 April 2012, 15.00.
170
RESENSI BUKU 1
Judul Buku : Filsafat Anti-Korupsi. Membedah Hasrat Kuasa, Pemburuan
Kenikmatan, dan Sisi Hewani Manusia di Balik Korupsi.
Penulis
: Reza A. A. Wattimena
Terbitan
: Kanisius, Yogyakarta 2012
Tebal
: 201 halaman
Buku ini berjudul Filsafat Anti-Korupsi. Penulis mengklaim buku
ini sebagai buku yang untuk pertama kalinya tidak secara teknis mendekati
permasalahan korupsi dari aspek hukum, politik, atau ekonomi, melainkan
dari sisi-sisi terdalam manusia yang melakukannya (catatan pada cover luar
bagian belakang).
Dari hakekatnya, filsafat memang senantiasa menggarap sisi-sisi
fundamental dari hidup manusia. Filsafat memang tidak pernah puas
dengan apa yang nampaknya beres-beres saja. Globalisasi dan pluralitas
hidup modern tidak jarang menghempaskan manusia pada banalitas
kehidupan dan pragmatisme. Tetapi kodrat manusia sebagai makhluk
yang berkehendak bebas dan berakal budi senantiasa mau mencari makna
yang lebih dalam atas kehidupannya. Dia tidak menyerah begitu saja pada
fragmentasi yang bersifat parsial tanpa orientasi ke depan. Kehidupan yang
terjebak hanya dalam kekinian yang pragmatis tidak menjanjikan dan tidak
memberikan harapan apa-apa selain kegelapan, ketiadaan (nothingness), dan
disorientasi. Kompleksitas hidup manusia modern dengan demikian bukan
hanya membutuhkan kajian dalam perspektif sosiologis, antropologis, atau
psikologis-sosial, tetapi juga perspektif filosofis-sosial.
Korupsi adalah wajah buram kehidupan manusia modern yang dikuasai
oleh kepentingan kekuasaan. Maka bentuk korupsi yang pertama adalah
korupsi politik. “Penggunaan kekuasaan sebagai pejabat negara yang tidak
sesuai dengan aturan hukum yang berlaku juga dapat disebut korupsi”
(hal. 4). “Biasanya korupsi amat tersebar luas dan tertanam amat dalam di
171
sistem politik dan ekonomi negara-negara berkembang” (idem). Keburaman
wajah hidup manusia oleh korupsi berkait-mengkait antara politik kekuasaan,
buruknya sistem dan pranata normatif dalam bentuk produk-produk hukum
yang tidak adil dan bias kepentingan politik, serta perilaku korupsi yang sudah
meng-kultur (menjadi semacam second nature). Akibatnya adalah kehancuran
kehidupan sosial dan hilangnya kepercayaan terhadap pemerintah sebagai
lembaga yang sanggup mengayomi, melindungi, dan menyejahterakan.
Korupsi juga mengakibatkan terjadinya kesenjangan ekonomi dan hancurnya
ke-saling-percaya-an antar warga masyarakat. Oleh karena itu, perilaku
korupsi menjadi sangat fenomenal dan sekaligus memprihatinkan semua
orang yang masih bekehendak baik dan mendambakan peradaban kehidupan
yang bermartabat manusia.
Dengan kaca mata filsafat, atau dengan menggunakan filsafat sebagai
pisau bedah, fenomena perilaku korupsi dilihat bukan hanya semata dari
akibat-akibat yang langsung nampak dan bisa dirasakan demikian destruktif
bagi kehidupan bersama, tetapi terutama bila dilihat dari motivasi-motivasi
dasar manusia. Dari kaca mata filsafat, korupsi di sini dipahami sebagai
“ekspresi dari situasi manusiawi kita sebagai manusia, yakni karena kita
memiliki hasrat berkuasa, gemar berburu kenikmatan, memiliki sisi-sisi
hewani yang brutal ...” (hal. 12). Kaca mata filsafat melihat pelaku korupsi
pertama-tama sebagai manusia yang juga memiliki kerumitan dan dinamika
jiwa yang unik. Maka, pelaku korupsi secara filosofis tidak dihakimi pertamatama sebagai yang harus segera diusut dan dibawa ke ranah hukum, tetapi
sebagai manusia pada umumnya. Aspek inilah persisnya yang membedakan
antara pendekatan filsafat dengan aspek hukum, politik, maupun ekonomi.
Dalam kaca mata filsafat, sisi-sisi terdalam manusia pelaku korupsi
mendapatkan sorotannya secara tajam, reflektif, dan rasionil.
Bab 1 buku ini menyoroti korupsi dalam kaitannya dengan hasrat
manusia untuk berkuasa. Filsuf paling tepat untuk dirujuk tentunya adalah
Nietzsche. “Nietzsche menggunakan konsep kehendak untuk berkuasa
sebagai model untuk menjelaskan alam semesta beserta manusia yang ada
di dalamnya.” (hal. 40). Kehendak untuk berkuasa adalah kodrat alamiah
sebagai struktur fundamental kehidupan manusia. Sebagai daya gerak
motivator terkuat manusia, kehendak untuk berkuasa bisa bersifat destruktif.
172
Bab 2 menyoroti kaitan antara korupsi dengan sifat manusia sebagai
pemburu kenikmatan. Untuk kajian ini, penulis mengacu pada filsuf bernama
Donatien Alphonse Francois de Sade atau disingkat de Sade. “Bagi de Sade,
korupsi adalah bentuk konkret dari pemburuan kenikmatan tanpa batas
yang dilakukan oleh manusia, yang selalu diselubungi oleh kemunafikan
penampilan dan pencitraan” (hal. 66). Korupsi merajalela dan tidak pernah
mencuatkan keinginan untuk “sembuh” dari kecanduannya ketika sikap dasar
manusia pertama-tama adalah mengutamakan kesenangan, kenikmatan,
pleasure, di satu sisi, dan di sisi lain manusia malu-malu untuk mengakui
sikap dasar ini. Yang termanifestasikan pada akhirnya adalah kemunafikan:
korupsi dipraktekkan dalam keseharian hidup di satu sisi, sementara di sisi
lain keluhuran dan kemuliaan religius dikotbahkan, moralitas diajarkan,
sikap-sikap etis-moralistis dianggap sebagai bagian dari adat “ketimuran”.
Perilaku korupsi jg bisa disoroti dari kaitannya dengan sisi hewani
dari kodrat manusia. Tulisan yang bisa ditemukan di bab 3 buku ini
mendeskripsikan keterkaitan sosiologis-filosofis yang cukup rumit antara
massa dan kekuasaan. Sisi hewani manusia termanifestasikan dalam
agresivitasnya, kecenderungannya menjadi massif dan anonim di tengah
kerumunan dan massa mengambang, serta metode kekerasan irasional
yang dilahirkan oleh massa tak berbentuk namun penuh dengan aroma
kekuasaan dan kepentingan politik. Ketika sifat jahat dan sisi hewani tak
terkendali mentransformasi menjadi perilaku massif, orang merasa wajar
dan sah-sah saja ketika bersama-sama dengan banyak orang melakukan apa
yang sebetulnya in se sungguh-sungguh jahat. Pemikiran yang berangkat
dari gagasan Hannah Arend ini terungkap dalam bab 4. “Dari pemikiran
Arendt kita bisa mengajukan satu argumen kontroversial, bahwa kejahatan
terbesar justru dilakukan oleh orang-orang biasa yang tidak merasa
melakukan tindakan jahat, tetapi melihat kejahatan semata sebagai sesuatu
yang wajar” (hal. 116).
Kejahatan pun bisa dilihat secara simbolis (bab 5). Kejahatan diyakini
telah terjadi dalam sejarah manusia sejak awal-mula yang secara mitologisreligius nampak dalam “wajah” dosa, tabu, noda, ketidakmurnian, dan lain
sebagainya. “Dosa adalah suatu bentuk pemberontakan manusia pada
Tuhannya.” (hal. 129). Untuk itu, diciptakanlah ritus-ritus pemurnian diri dari
173
bentuk-bentuk kejahatan tersebut yang mana semua ritus mengarah kepada
pemurnian, pertobatan, dan rekonsiliasi. Dalam dua bab terakhir (6 dan 7)
penulis melihat korupsi sebagai bentuk kejahatan sistemik serta hubungan
antara korupsi dan kekosongan jiwa. Korupsi telah menghancurkan sisi-sisi
kemanusiaan fundamental baik kehancuran pribadi (personal) maupun sosial
(kehancuran sendi-sendi hidup bersama sebagai manusia bemartabat).
Penulis di bagian akhir mengajukan beberapa pemikiran yang
diperlukan agar kehidupan berbangsa ini mampu “melampaui” korupsi.
Pertama adalah penataan kembali sistem kepartaian dan sistem hukum agar
berorientasi pada fungsinya sebagai “pelayan rakyat untuk mencapai keadilan
dan kemakmuran bersama” (hal. 199). Kalau perlu dengan cara pemaksaan
agar kaidah etis itu diindahkan oleh kedua lembaga publik tersebut. Penulis
dalam hal ini hanya berhenti di sini dan tidak meneruskannya pada tataran
praktis soal bagaimana persisnya pemikiran tersebut direalisasikan dalam
kehidupan bersama sebagai lembaga masyarakat.
Menurut hemat kami, penulis nampaknya memang tidak sedang menulis
sebuah buku manual praktis tentang bagaimana memberantas korupsi. Penulis
sedang mencoba meneropong dan mengkaji fenomena korupsi dari sudut
pandang filsafat sebagai ilmu reflektif-sosial. Oleh karena itu, poin ke dua
yang diajukan penulis (dan ini “sungguh” bernuansa filosofis) adalah dengan
mengetengahkan sikap transendensi diri. Artinya, dengan kajian reflektif atas
diri, menjaga jarak dengan diri sendiri, lantas menemukan dan menyadari
sisi-sisi “gelap” kemanusiaan kita yang secara potensial juga bisa terlibat
dalam perilaku korupsi. Kesadaran diri ini disebut dengan transendensi diri
yang mengharapkan pembaharuan hidup manusia sebagai yang bermartabat
(mengingat dan menyadari bahwa perilaku korupsi tak ubahnya dengan
perendahan martabat manusia sebagai manusia, dehumanisasi).
Sesuai dengan judulnya, buku ini memang mencoba memanfaatkan
kajian reflektif-filosofis untuk menyoroti masalah sosial-aktual di negeri
ini, yaitu korupsi. Sebagai sebuah upaya akademis, buku ini layak diacungi
jempol. Namun, tanpa mengurangi apresiasi atas usaha ini, langkah-langkah
penyempurnaan juga layak dilakukan mengingat kajian-kajian filsafat
seringkali bukan bacaan yang dengan mudah bisa langsung dimengerti
dan dipahami oleh pembaca pada umumnya (apalagi pembaca yang tidak
174
berlatarbelakang pendidikan dan pengetahuan filsafat sebagai ilmu). Banyak
terminologi filosofis yang seringkali belum familiar bagi sebagian pembaca.
Selain itu, kajian yang dalam tiap bab menyitir dari (bahkan menyandarkan
gagasan-gagasan utamanya pada) pelbagai bahan bacaan dan buku referensi
membuat tulisan-tulisan dalam buku ini lebih bersifat panoramic dari pada
sebuah kajian yang bersifat komprehensif-holistik-integral tentang tema
korupsi itu sendiri. Tentu hal tersebut tidak mengurangi apresiasi terhadap
penulis dalam keikutsertaannya memperkaya khasanah pengetahuan sisi-sisi
kemanusiaan dari manusia abad ke 20-21 dengan dinamikanya yang tidak
jarang mengejutkan namun sekaligus menantang untuk terus-menerus digali
dan dipahami. Hanya dengan usaha semacam ini kita berharap membuat
hidup kita “berdamai” dengan diri sendiri dan orang lain serta menciptakan
kehidupan yang lebih bermartabat sebagai manusia.
Emanuel Prasetyono
175
RESENSI BUKU 2
Judul Buku : Filsafat Pra Skolastik Eropa. Pengenalan Singkat Sejarah
Filsafat Abad Pertengahan.
Penulis
: Ramon Nadres
Terbitan
: Zifatama, 2012
Tebal
: 74 halaman
Buku ini tentang Filsafat Pra Skolastik. Mengapa Filsafat Pra Skolastik?
Mana sajakah yang termasuk Filsafat Pra Skolastik? Di kalangan umum,
filsafat ini tidak terlalu dikenal sebagaimana diakui sendiri oleh penulisnya di
bagian Prakata (hal. iii). Buku tentang filsafat Abad Pertengahan dalam bahasa
Indonesia hampir tidak diketemukan. Sadar akan pertanyaan-pertanyaan
dasar ini, penulis memulai buku ini dengan uraian berlatar belakang historis
tentang Filsafat Pra Skolastik yang membedakannya dari filsafat dari latar
belakang sejarah lainnya, semisal dari Filsafat Yunani atau Filsafat Modern.
Penulis mengawali penjelasannya dengan Filsafat Yunani Kuno.
Filsafat Yunani Kuno merepresentasikan cikal-bakal sejarah pergumulan
rasional manusia dalam memahami realitasnya, dirinya sendiri, sesamanya,
alam sekitarnya, dan Tuhan. Untuk pertama kalinya dalam sejarah, para
filsuf Yunani mencoba mengusahakan penjelasan-penjelasan rasional atas
realitasnya (melawan penjelasan-penjelasan yang bersifat mitologis yang
telah berkembang selama berabad-abad). Para filsuf Yunani mengawali
pergumulan rasional itu dengan pencarian atas akar, sebab, atau asas-asas
prinsipiil dari segala sesuatu. Alam semesta dikaji dan dipahami dalam terang
dan bimbingan rasional-kodratiah manusia. Selanjutnya, kemunculan para
sofis (dan secara khusus Sokrates) menandai suatu titik balik “kesibukan”
pergumulan rasional filsafat. Perilaku manusia, standard kebaikan dan
keburukan, serta etika hidup dan kebahagiaan menjadi tema-tema yang mulai
menarik untuk dikaji dan dianalisis. Titik balik semacam ini untuk selanjutnya
menjadi tanda yang amat penting untuk melihat dan memahami filsafat
176
sebagai perjalanan sejarah pergumulan rasional manusia (sejarah pemikiran)
dalam memahami dan memaknai realitas hidupnya.
Lalu dari mana kita memulai sejarah Filsafat Pra Skolastik ini? Apa yang
menjadi titik balik Filsafat Pra Skolastik yang menandai pergumulan rasional
manusia dalam jamannya? Filsafat Pra Skolastik bersama dengan Filsafat
Skolastik adalah bagian dari Filsafat Abad Pertengahan. Kemunculannya
terdorong oleh kristianitas yang menguat sebagai ajaran iman yang
mendominasi pada jaman itu. Pola-pola refleksi dan penalaran logis ala
filsafat Plato dan Plotinos, misalnya, “dimanfaatkan” untuk menganalisis
dan menjelaskan misteri-misteri iman yang pada jaman itu masih berusaha
menemukan rumusan-rumusan dogmatis-doktrinal. Di sinilah para filsuf Pra
Skolastik secara kontinyu bisa berganti-ganti peran antara menjadi seorang
filsuf, teolog, atau Bapa-bapa Gereja.
Bagaimana “memanfaatkan” metodologi filsafat untuk penjelasanpenjelasan misteri iman? Bukankah metodologi penjelasan-penjelasan dan
telaah filsafat yang rasional amat berbeda dengan metodologi iman yang
amat menyandarkan diri pada pewahyuan, tradisi, otoritas, dan doktrin?
Dengan kata lain, bagaimana menjelaskan relasi antara akal budi dan iman?
Sebagaimana dikatakan oleh penulis buku ini: “Pengetahuan yang sejati,
baik alamiah maupun supranatural, dapat diperoleh melalui penggunaan
filsafat. Filsafat, sesuai dengan arti aslinya yakni cinta akan kebijaksanaan,
dapat mengungkap apa yang benar di dalam setiap bentuk pengetahuan,
jika memang ada kebenaran di dalam pengetahuan itu.” (hal 11). Terkenallah
apa yang disebut dengan philosophia ancilla theologiae, filsafat adalah hamba
atau pembantu perempuan dari teologi.
Tetapi, dalam perjalanan sejarahnya, filsafat ternyata tidak hanya
sekedar menjadi pembantu perempuan bagi teologi saja. Sebab, ternyata
filsafat justru di dalam perannya itu menemukan bentuk-bentuk sistematisnya.
Bahkan ditemukan konsep-konsep baru yang tidak terduga sebelumnya
berkat pelbagai refleksi dan penalaran logis yang dikembangkan oleh filsafat
(hal. 15). Demikianlah sesungguhnya Filsafat Pra Skolastik dan Filsafat
Skolastik dalam rangkaian sejarah Filsafat Abad Pertengahan menyajikan
kepada kita suatu “pentas” ketegangan intensif pergumulan antara iman
177
dan akal budi, antara filsafat dan teologi. Lebih tepat sebetulnya dikatakan
bahwa masa Filsafat Pra Skolastik adalah masa pergumulan dan ketegangan
metodologis dalam mengenali dan memahami realitas hidup sebagai orang
beriman kristiani dan sekaligus sebagai manusia yang berakal budi dan
berkehendak bebas. Disebut pergumulan dan ketegangan metodologis karena
pendekatan terhadap realitas hidup dilakukan baik sebagai orang beriman
kristiani maupun sekaligus sebagai manusia yang secara kodrati berakal budi
(rasional). Sebagai orang beriman kristiani, pendekatan dan pemahaman
terhadap realitas hidup mau menyandarkan diri pada metodologi iman
(doktrin, ajaran, otoritas atau magisterium, tradisi, dan revelasi). Sebaliknya,
sikap manusia sebagai makhluk berakal budi secara progresif menyandarkan
argumentasi-argumentasinya pada penalaran akal budi (logika) yang bersifat
kodrati.
Bisa dibayangkan, menggali pemikiran dan refleksi dari tulisan-tulisan
para filsuf Pra Skolastik jelas merupakan pekerjaan besar dan membutuhkan
waktu yang panjang. Untuk itu, penulis membatasi diri pada beberapa filsuf
yang merepresentasikan titik-titik balik tertentu dalam tema-tema filsafat
yang digumuli pada jaman Pra Skolastik. Ada 3 filsuf yang digarap oleh penulis
yang dipandangnya representatif masing-masing pada jamannya, yaitu John
Scotus Eriugena, Anselmus dari Canterburry, dan Petrus Abelardus. Ketiga
filsuf ini sekaligus menandai terbukanya jaman yang membawa pergumulan
dan ketegangan antara iman dan akal budi ke ranah akademis, ke ruang-ruang
kelas universitas. Di sana, di kelas-kelas itu, “pentas” yang disebut Filsafat
Skolastik menjadi ajang yang menarik bagi sejarah pemikiran manusia.
Buku ajar ini memang sebuah pengantar yang bisa ditilik dari jumlah
halaman dan penjelasan-penjelasannya yang singkat dan padat. Pembaca
akan sedikit kecewa kalau mengharapkan sebuah buku yang detail dan
terperinci dalam menjelaskan pemikiran-pemikiran dan latar belakang
sejarah para filsuf Pra Skolastik. Tetapi dari pengantar ini diharapkan para
pembaca sedikit banyak menemukan gambaran sejarah kelahiran “suasana
akademik yang ketat dan mendalam di antara sekolah-sekolah urban”
(hal. 73) yang pada akhirnya melahirkan universitas-universitas. Penulis
menutup buku pengantar yang ringkas ini dengan kalimat bijak: “Sangatlah
178
mengagumkan jika kita menyadari bahwa tiga agama monoteistik, yakni
Yudaisme, Kristen, dan islam, sebenarnya menjadi inspirasi dan dorongan
untuk penyelidikan filosofis yang rasional. Dari sudut pandang ini, kita
dapat menolak segala argumen yang menyatakan bahwa agama adalah
musuh dari akal budi dan kebenaran itu sendiri.” (hal 74).
Emanuel Prasetyono