Fungsinalisme : Etnisitas, Modernisasi, dan Integrasi Sosial

Paper
Hubungan Antar Etnis
” FUNCTIONALISM : ETHNICITY, MODERNIZATION AND SOCIAL
INTEGRATION’
Nama Anggota Kelompok :
Afra Afifah (08063479330)
Herna Selvia (08063481400
Aprillia Permata (0806347952)
Aji Dwi Prasetyo (0806348204)
Fungsinalisme : Etnisitas, Modernisasi, dan Integrasi Sosial
Seperti dalam kasus Marxis kontemporer, tradisi Durkheimian harus terlibat dengan
lampiran salience of etnis sebagian besar tak terduga di era modern. Durkheim memiliki
keyakinan bahwa obligasi etnis akan menurun karena industrialisasi, urbanisasi dan
pembagian kerja yang lebih kompleks sama ditantang oleh realitas sosial seperti
kepercayaan Marx bahwa kelas akan menggantikan etnis dengan intensifikasi dan
pertumbuhan kapitalisme. Reaksi neo-Durkheimian situasi tak terduga ini juga datang
dalam dua bentuk fungsionalis yang berbeda namun kompatibel: sebagai teori umum
masyarakat dirumuskan melalui prinsip-prinsip fungsionalisme struktural, dan sebagai
teori spesifik perpecahan etnis diartikulasikan sebagai pendekatan masyarakat majemuk.
Namun, jawaban fungsionalis ke teka-teki etnis modernitas tidak menanggung kesamaan
dengan neo-Marxis dalam upaya untuk mengatasi masalah ini. Sebaliknya, tidak seperti
penekanan Marxis pada perekonomian dan strategi perjuangan kelas, fungsionalisme
telah mengembangkan suatu respon yang benar-benar terfokus pada etnisitas sebagai
bentuk aneh solidaritas kelompok, dan pada mode pendirian kelompok etnis ke dalam
kerangka lebih besar dari bangsa fungsional negara. Apalagi fungsionalisme, baik dalam
bentuknya, tegas tetap setia pada prinsip-prinsip yang ditetapkan oleh durkheimian pada
posisi awal, dengan menekankan pada norma-norma, nilai-nilai dan gagasan sebagai
generator utama pembangunan sosial. Meskipun fungsionalis kontemporer telah
mengembangkan lebih maju dan kompleks teoritis.
Durkheim berkeyakinan bahwa ikatan etnis akan berkurang saat industrialisasi,
urbanisasi, dan pembagian kerja yang lebih kompleks berkuasa. Hal ini serupa dengan
ditantangnya kepercayaan Marx oleh realitas sosial bahwa kelas akan menggantikan etnis
dengan intensifikasi dan pertumbuhan kapitalisme. Reaksi neo-Durkheimian terhadap
situasi tak terduga ini juga muncul dalam dua bentuk yang berbeda : sebagai teori umum
masyarakat yang dirumuskan melalui prinsip-prinsip struktural fungsionalisme dan
sebagai teori spesifik perpecahan etnis yang diartikulasikan sebagai pendekatan
masyarakat majemuk. Tidak seperti Marxist yang menekankan pada ekonomi dan strategi
perjuangan kelas, fungsionalisme telah mengembangkan respon yang sepenuhnya
berfokus pada etnis sebagai bentuk khas solidaritas kelompok dan pada mode
penggabungan kelompok etnis ke dalam kerangka bangsa-negara fungsional yang lebih
luas. Fungsionalisme, dalam kedua bentuknya, benar-benar tetap loyal kepada prinsipprinsip yang dibuat oleh Durkheimian awal. Di mana hal yang disoroti adalah norma,
nilai, dan ide sebagai pembangkit utama pembangunan social. Walaupun para
fungsionalis pada zamannya telah mengembangkan model teoretis dan alat penelitian
yang lebih maju dan lebih kompleks untuk studi kehidupan social, mereka bahkan lebih
bersikeras dalam memelihara peninggalan Durkheim daripada neo-Marxist dengan Marx.
Dengan penerimaan yang mungkin akan merk neo-fungsionalisme Alexander,
pendekatan para fungsionalis kepada etnis melekat dengan keyakinan mereka bahwa
proses modernisasi pada akhirnya akan menghapuskan eksistensi etnisitas.
Modernisasi dan Solidaritas Kelompok Etnik
Struktural-fungsionalisme merupakan perspektif sosiologi yang dominan sepanjang tahun
1940, 1950, dan awal 1960. Ia telah mengalami kebangkitan kembali sebagai neofungsionalisme di tahun 1980-an dan 1990-an. Sementara posisi teoretis sangat kaya dan
bermacam-macam, etnisitas menjadi objek analisis hanya secara sporadis. Hanya dalam
karya-karya Talcott Parsons dan Jeffrey Alexander seseorang dapat menemukan catatan
fungsionalis mengenai hubungan etnis yang koheren dan diartikulasikan dengan baik.
Meskipun berbeda, interpretasi mereka mengenai etnisitas dibangun atas dasar prinsip
inti struKtural-fungsionalisme, di antaranya:
-
Masyarakat adalah sistem social yang membagi pola nilai umum
-
Sistem sosial menghindari konflik dan bertujuan untuk mewujudkan kondisi
normal, di mana kondisi normal dianalogikan sebagai organisme yang sehat.
-
Bagian-bagian dari sistem secara umum saling bergantung dan setiap bagian
memiliki fungsi tertentu yang berkontribusi terhadap kesuksesan fungsi dan
reproduksi sistem sebagai keseluruhan.
-
Ketika sistem berada dalam krisis, ia akan mencari jalan alternatif di mana
bagian-bagiannya dapat diorganisasikan kembali untuk mencapai keadaan baru
yang seimbang.
Talcott Parsons
Talcott Parsons lahir di Colorado, USA, pada tanggal 13 Desember 1902.
Ketertarikannya dalam mengembangkan sosiologi banyak dipengaruhi oleh Weber, hal
ini terbukti dari muatan disertasi doktoralnya yang membahas Weber. Sosok yang pernah
menjadi dosen dan ketua jurusan sosiologi Universitas Harvard ini terkenal dengan
pemikiran-pemikirannya,
terutama
Teori
Struktural-Fungsionalisme.
Pasca
diterbitkannya the structure of social action, karir akademis Parsons maju pesat. Meski
sempat dinilai berpandangan politik konservatif dan teorinya dianggap sangat
konservatif, pemikirannya memiliki dampak yang luas dan beberapa mahasiswa yang
sempat diajar Parsons berhasil menjadi para sosiolog yang terkenal sepeninggalannya.
Ketika menganalisis peran etnis dalam jalannya sistem sosial, struktural-fungsionalis
menggaungkan tiga topik dominan dalam teori etnisitas Durkheim : solidaritas kelompok
etnis, fungsi kelompok etnis sebagai petunjuk moral bagi perilaku individu, dan
pandangan bahwa modernisasi merupakan proses yang menghilangkan identitas etnik.
Ketiga tema tersebut kemudian diuji dalam teori sistem Parson. Ketika mendiskusikan
hubungan etnik, secara utama Parsons fokus pada analisis sistem nilai bersama. Parsons
melihat pelaku individu sebagai makhluk normatif yang mana perilakunya secara luas
ditentukan oleh harapan normatif yang terinternalisasi secara mendalam. Aktor sosial
yang diarahkan oleh tradisi budaya, yang digunakan bersama sistem simbolis yang
berfungsi dalam interaksi. Oleh karena itu, sistem umum dan bukanlah aktor individu
yang berada di garis depan teorinya.
Parsons mengidentifikasi empat prasyarat utama agar sistem dapat berfungsi dengan baik,
yaitu:
1) Adaptasi
Adaptasi berhubungan dengan kemampuan sistem untuk mengamankan dan
mendistribusikan sumber daya yang memadai dari lingkungan.
2) Pencapaian tujuan
Pencapaian tujuan berkaitan dengan potensi sistem untuk memobilisasi sumber daya
mereka dan sumber daya lainnya dan untuk mencapai tujuan sistem melalui
penciptaan hirarki tujuan.
3) Integrasi
Integrasi melibatkan regulasi, penyesuaian, dan koordinasi berbagai aktor dan unit
dalam sistem dengan pandangan menjaga sistem operasional.
4) pemeliharaan pola laten (Latensi)
Pemeliharaan pola laten berkaitan dengan kemampuan sistem untuk memelihara
nilai-nilai utama sistem sebagai keseluruhan, di mana pelaku sosial harus dimotivasi
untuk mengelola ketegangan dan melestarikan pola-pola budaya yang dominan dari
sistem.
Berdasarkan Parsons (1966), sistem aksi juga mengalami perubahan sosial. Berfokus
pada evolusi sistem sosial, ia berpendapat bahwa masyarakat berkembang melalui proses
diferensiasi yang meningkat secara terus-menerus, yang mana melibatkan peningkatan
dalam pembagian kerja yang berdampak pada terciptanya sub-sistem baru. Struktur baru
ini cenderung menjadi lebih terspesialisasi dalam fungsinya dan harus menjadi lebih
adaptif dalam lingkungan yang baru dan jauh lebih kompleks. Diferensiasi merupakan
prasyarat bagi perkembangan teknologi, spesialisasi, sekularisasi, dan modernisasi.
Dominasi peran kekerabatan berkurang saat sistem yang lebih kompleks mengharuskan
meritokrasi. Menurut
Parsons,
sistem
membutuhkan penyertaan
dalam
status
keanggotaan penuh dalam sistem masyarakat umum yang relevan dari kelompokkelompok yang sebelumnya dikecualikan yang telah dikembangkan kapasitas yang sah
untuk berkontribusi pada sistem berfungsi. sistem yang kompleks juga menetapkan
generalisasi nilai, yaitu pengembangan pola nilai umum dimiliki oleh sebagian besar
penduduk, seperti patriotisme negara bukan lampiran kelompok tertentu. Namun, sistem
juga dapat mengalami penurunan dalam pembagian kerja saat sub-sistem memikul fungsi
lebih, mengarah pada proses de-diferensiasi.
Lalu, di mana tempat untuk etnisitas? Parsons mendefinisikan kelompok etnik sebagai
kumpulan unit kekerabatan, anggota yang baik menelusuri asal mereka dalam hal
keturunan dari nenek moyang atau dalam hal keturunan dari leluhur yang semuanya
berasal dari kelompok etnis yang dikategorikan sama. Etnisitas dilihat oleh Parsons
sebagai kelompok yang didefinisikan secara menyebar, dengan rasa unik identitas yang
tertanam dalam arti khas dari sejarahnya. Berdasarkan penekanan Durkheim pada
solidaritas kelompok, Parsons berpendapat bahwa ciri sosiologis utama dari kelompok
etnis adalah daya tahan kelompok transgenerational mereka. Meskipun menyebar,
etnisitas adalah bentuk khusus dari solidaritas kelompok, terdiri dari dua bangunan
penting : tradisi budaya blok-transgenerational dan kepatuhan sukarela kepada kelompok.
Ketika komitmen sukarela untuk loyalitas kelompok merupakan kekuatan yang signifikan
itu benar-benar dampak dari tradisi budaya, yang mencakup pemeliharaan bahasa umum,
sejarah kebudayaan umum, atau harapan normatif untuk kelanjutan dari tradisi tertentu
yang tetap menentukan pelestarian solidaritas kelompok etnis.
Sehubungan dengan teori sistem umum Parsons, etnisitas milik sistem gadai (bersamasama dengan sistem pendidikan atau keluarga), yang bertanggung jawab untuk transmisi
nilai-nilai dominan, yaitu untuk proses sosialisasi dan internalisasi norma-norma
kelompok. Namun, etnis berbeda dari ’kumpulan dengan fungsi tertentu’ karena
merupakan campuran dari jenis masyarakat dan kekerabatan. Solidaritas kelompok etnis
langsung mensyaratkan bahwa kelompok etnis bertindak sebagai penjaga moral perilaku
individu dan kelompok. Kelangsungan tradisi budaya menyiratkan sebuah link simbolik
antara mereka yang hidup, mereka yang mati, dan mereka yang belum lahir. Pelestarian
simbol etnis seperti bahasa, agama, adat istiadat tertentu, kebiasaan makan, atau pakaian
tradisional membentuk hubungan antara masa depan, lalu, dan sekarang. Contohnya,
mengenakan sorban Sikh di New York atau London tidak hanya merupakan simbol dari
masa lalu, tetapi yang lebih penting, itu adalah pernyataan tentang masa depan. Ini
menunjukkan tanggung jawab moral untuk menyampaikan tradisi kelompok etnis dan,
secara bersamaan, ini merupakan indikator dari nilai moral dari Sikh individu tertentu.
Dalam konteks ini, sebuah kelompok etnis berperan sebagai komunitas moral, di mana
Durkheimian mengartikan: batas-batas kelompok etnis mengatur batasan perilaku moral.
Sama seperti dalam konteks kekerabatan individu, anak adalah dari orang tua, sehingga
dalam sebuah komunitas warga masyarakat adalah salah satu ahli waris leluhur di
komunitas masyarakat dan akan menjadi salah satu nenek moyang masyarakat masa
depan sehingga banyak konsekuensi dari tindakan-tindakan sezaman tidak dapat
dilepaskan oleh anggota masa mendatang pada
generasi baru. (Parsons dalam
Malesevic, 2004:48)
Bagian terakhir dari teori hubungan etnik milik Parson berhubungan dengan dampak
modernisasi terhadap etnis. Sejalan dengan teori evolusi tentang pembangunan sosial, ia
melihat identitas etnis sebagai kemunduran ke masa lalu yang secara bertahap akan
menghilang dalam mendukung identitas nasional. Divisi kerja yang lebih kompleks,
rasionalisasi lembaga sosial, industrialisasi, perluasan sistem komunikasi massa,
peningkatan pesat dalam mobilitas spasial dan sosial serta urbanisasi telah mengubah
karakter kelompok etnis. Dengan kedatangan modernisasi dan pengembangan masyarakat
industri, kelompok-kelompok etnis telah kehilangan fungsi struktural dan telah menjadi
kelompok budaya dan simbolik. Parsons berpendapat bahwa kelompok-kelompok etnis
mengalami proses de-sosialisasi, yang berarti etnisitas hanya bertahan dalam bentuk,
sedangkan isinya telah berubah untuk mengakomodasi kebutuhan struktural suatu
masyarakat industri: simbol etnis kosong penanda identitas kelompok. De-sosialisasi
etnis merupakan aspek perubahan sejarah yang lebih luas – perbedaan evolusi
masyarakat.
kebangkitan etnis tahun 1960-an dan 1970-an, bagaimanapun, menunjukkan bahwa
etnisitas tidak lenyap sebagai teori yang diprediksi. Parsons melihat perkembangan ini
sebagai bentuk regresi sosial yang dapat dijelaskan dengan bantuan konsep tentang dediferensiasi. Menurut Parsons kecenderungan de-differentiating adalah untuk memilih
kriteria tertentu dan menggunakannya sebagai identifikasi simbol untuk apa orang-orang
berkelompok sebenarnya. Parsons menjelaskan bahwa de-diferensiasi dalam hal ini
muncul sebagai akibat dari perubahan sosial yang dramatis dan cepat, yang menyebabkan
keadaan anomie, aleanasi individu, dan intensifikasi kelompok. Dalam struktur sosial
plural masyarakat industri modern, individu dipaksa untuk berperan dengan banyak
identitas dengan melakukan peran sosial ganda dan seringkali menimbulkan
pertentangan. Intensifikasi identitas (etnis) kelompok memberikan rasa aman,
ketenangan, dan stabilitas. Namun, model ini terbukti terlalu sempit untuk menampung
ledakan yang tidak diperkirakan dari sentimen kelompok etnis dari tahun 1960-an dan
seterusnya.
Untuk menangani suatu program penelitian statis dan kebanyakan anti-empiris,
Alexander telah berusaha untuk merumuskan dan merevisi beberapa prinsip pusat
struktural-fungsionalisme. Upaya ini, baru yang lebih sintetik, adalah disebut 'neofungsionalisme'. Neo-fungsionalisme berusaha untuk lebih analisis empiris dan historis,
Pemahaman yang lebih baik-bernuansa konflik dan penggabungan kontingensi dan
perubahan sosial serta analisis yang lebih mikro. Alexander juga bertujuan untuk
memperluas teori Parsons 'hubungan etnis untuk berurusan dengan saliance identitas
kelompok
etnis
di
era
kontemporer.
Tidak seperti Parsons, Alexander menyatakan atribut peran yang signifikan terhadap
lampiran primordial' dalam retensi identitas kelompok etnis, dan bahkan mendefinisikan
etnis di sepanjang garis-garis ini. 'Kita mendefinisikan etnisitas sebagai kualitas
primordial nyata atau dirasakan yang terhutang kepada kelompok berdasarkan ras
bersama, agama, atau asal negara, termasuk dalam kategori yang terakhir atribut budaya
bahasa dan lainnya yang berhubungan dengan keturunan teritorial umum'. Dia kritis
terhadap rasionalisme pencerahan yang diilhami dan klasik struktural-fungsionalisme
yang melihat, dalam model evolusi linear, etnis sebagai peniggalan masa lalu akan
menghilang di bawah roda modernisasi seragam. Dalam pandangannya, diferensiasi
adalah proses yang dinamis dan tidak merata tergantung pada tingkat inklusi sosial, yaitu,
atas perubahan 'solidaritas status'. Menurut alexander tingkat dan pola solidaritas
kelompok menentukan prospek inklusi sosial di dalam masyarakat tertentu.
Dimasukkannya kelompok etnis tergantung pada dua kunci-variabel faktor lingkungan
(eksternal) dan faktor (internal) kehendak. Sedangkan faktor lingkungan termasuk
'struktur masyarakat yang mengelilingi kelompok inti'. faktor kehendak 'mengacu pada
hubungan antara kualitas primordial kelompok inti dan outgroup. Dalam kata-kata faktor
eksternal meliputi struktur sosial masyarakat tertentu (sistem misalnya, ekonomi, politik
atau agama) sedangkan faktor internal terkait dengan spesifikasi budaya dari kelompok
etnis individu dalam masyarakat. Alexander percaya bahwa intensitas diferensiasi
struktural dalam sesuai dengan faktor lingkungan menentukan tingkat inklusi sosial,
sementara kemauan dibentuk oleh 'saling melengkapi primordial' antara kelompok.
Alexander tidak seperti Parsons, melihat integrasi sosial tidak sebagai fakta yang
diberikan tetapi sebagai kemungkinan sosial. Ia mengidentifikasi tiga arah potensial yang
mobilisasi etnis dan inklusi dapat mengambil: asimilasi, etnis inklusi sadar, dan
pemisahan diri oleh etnis. Ketika faktor diferensiasi kemajuan lingkungan intensif dan
faktor internal memungkinkan untuk penutupan 'kesenjangan primordial', di luar
kelompok etnis memiliki kedudukan untuk mengidentifikasi dengan 'kualitas primordial
kelompok inti' yaitu, untuk menjadi berasimilasi. dalam situasi ketika ada tingkat yang
lebih besar dari 'perbedaan primordial' antara kelompok dan kurangnya diferensiasi
struktural penting, kelompok etnis lebih cenderung mendukung aksi sosial kelompokberpusat dan berusaha prefential sama atau akses ke lembaga negara. ini adalah kasus
inklusi etnis sadar. Dalam keadaan di mana terdapat perbedaan struktural minim atau
tidak ada atau tidak fleksibel luas dalam hal 'perbedaan primordial' dan di mana ada
faktor geo-politik yang menguntungkan, kesadaran etnis yang kuat cenderung mengarah
pada pemisahan diri etnis. Di ketiga dari 'strategi incorporative' ini berbeda peran sentral
dihubungkan dengan solidaritas, karena kelompok etnis dilihat sebagai 'yang didirikan
oleh kelompok solidaritas utama' diferensiasi tidak rata mempengaruhi tingkat
permusuhan antar kelompok tapi apa yang penting bagi Alexander dalam penjelasan
antagonisme ini adalah konsentrasi 'kualitas primordial' yang spesifik dari kelompok etnis
tertentu.
Seperti asumsinya : 'pada sumbu internal, inklusi bervariasi menurut tingkat
komplementaritas primordial antara kelompok inti dan outgroup solidaritas. pada sumbu
eksternal, inklusi bervariasi sesuai dengan tingkat diferensiasi institusional dalam
masyarakat tuan rumah. di jantung posisi ini adalah pandangan bahwa konflik antara
kelompok-kelompok etnis lebih berkaitan dengan nilai-nilai kelompok dominan
dibandingkan dengan bahan kepentingan individu atau kelompok.
Akankah etnisitas lenyap dalam modernisasi???
Pembahasan apakah etnisitas akan lenyap seiring perkembangan modernisasi dalam buku
Sinisa ini menggunakan dua kerangka fikir dari model strukturalisme-fungsional dari
Durkheim, Talcot Parson dan beberapa tokoh sosiologi lain; serta dari teori-teori
masyarakat plural.
Awal pembahasan dalam buku ini dalam pembahasan “akankah etnisitas lenyap dalam
modernisasi” membahas tentang teori struktural-fungsional yang dicoba disandingkan
dengan teori tentang masyarakat plural
Bagi para fungsionalis ketika berbicara tentang etnisitas, menurut pendapat mereka
etnisitas memiliki tiga kelemahan berikut:
1. Hubungan-hubungan etnis begitu terikat dengan kuat untuk melakukan proses
modenisasi satu arah.
2. pendekatan ini terlalu melebih-lebihkan nilai-nilai dan norma-norma melampaui minatminat dan keefektifan pada analisis ini atas aksi individu dan group dalam etnis.
3.pendekatan ini tidak dapat untuk menjelaskan bentuk-bentuk dramatis dari perubahan
sosial seperti konflik antar etnis.
Baik kerangka fungsionalis berpegang teguh pada apa yang Durkheim yakini bahwa
‘‘etnisitas akan menurun sebagai meritokrasi dan masyarakat industri individualis;
etnisitas menghilang sebagai bentuk bentuk asosiasi modern menggantikan bentukbentuk seperti indentifikasi dan penambahan” (Fenton, 1980: 173); meskipun politik etnis
banyak digunakan pada era modern ini, namun para fungsionalisme menganggap bahwa
fenomena ini tidak lebih dari relic dari masa lalu.
Bagi parson, kekhasan dari identitas kelompok etnis adalah fenomena sementara, sebuah
kejanggalan yang disebabkan oleh de-defrensiasi yang sejalan dengan perubahan sosial
yang dramatis. Ketika perubahan sosial telah rampung, proses evolusia akn berlanjut
sebagai sistem sosial yang terus bergerak kearah yang lebih kompleks diferensiasinya dan
sebagai bentuk baru dari solidaritas organik.
Parson cenderung melihat modernisasi akan menggerus adanya kekhasan etnis ama
seperti anggapan bahwa etnisitas akan menjadi bentuk-bentuk asosiasi modern; hampir
sama dengan apa yang diungkapkan Durkheim.
Beranjak dari pendapat pada fungsionalis, Olzak & Nigel tidak menggambarkan proses
modernisasi yang dialami oleh kelompok etnis tak sama dengan durkheim atau parson.
Menurut mereka Etnis ataupun kekhasannya takkan lenya dan menjadi kelompok/
asosiasi modern lain yang berbasis industri, melainkan etnisitas menjadi sumber daya
yang penting dalam kepentingan politik maupun ekonomi; dengan kata lain modernisasi
berimbas pada relasi-relasi etnis, bukan membuatnya menghilang.
Etnisitas juga merupakan modal simbolik dan modal kultural; hal ini mengindikasikan
persepsi para fungsionalis atas grup etnis sebagai entitas primordial benar-benar keliru.
Grup etnis secara umum mengklaim kelanjutan historis atas moyang mereka, secara
sosiologis mereka menyatakan bahwa mereka merupakan bagian dari asosiasi dengan
bentuk yang baru yang kemudian disebut sebagai “primordial attachment”
Jenkins berpendapat bahwa kelompok-kelompok yang mempertahankan nama-nama dari
para moyang mereka tetapi secara praksis (dalam aksinya ) seringkali begitu berbeda.
Baik struktural-fungsional maupun teori-teori masyarakat plural konsern pada individu
dan terlebih lagi sebagai produk dari kebudayan mereka seperti sistem kultural dan
kesatuan etnis.
Baik posisi-posisi yang telah diatur sebagai tujaun eksplisit maupun implisit mereka
adalah inkorporasi dari berbagai etnis yang berbeda secara kolektif kedalam satu sistem
nilai tunggal yang dominan.
Penulis berpendapat bahwa adanya pluralisme mengindikasikan adanya ketakmampuan
adanya sistem nilai tunggal sebagai pemersatu, atau bisa juga karena memang pluralisme
merasa bahwa masyarakat merupakan kumpulan masyarakat yang berbeda yang menyatu
secara utuh.
Kesimpulan
Fungsionalisme adalah perspektif sosiologi makro yang terkandung didalamnya nilai
umum dari sebuah sistem sosial (seperti pada struktural-fungsional) atau dengan
keteraturan taksonomik dari suatu sistem (seperti pada pendekatan masyarakat plural)
Menggunakan perspektif evolusionis, para fungsionalis melihat masyarakat sebagai
proses perkembangan dari masyarakat yang sederhana menuju masyarakat yang
sedemikian kompleks dan maju. Dalam kerangka pikiran ini, tidak ada ruang bagi etnis
untuk bertahan.
Rantai etnis secara khusus dan utama dilihat sebagai bayangan primordial (primordial
attachment) yang mana meskipun kuat dan tangguh, akhirnya akan berasimilasi dengan
sistem nilai utama.
Etnisitas tak hanya sekedar sebuah entitas yang kurang beruntung yang dapat bertahan
dari masa lalu.
Pendekatan Para fungsionalis menyusun relasi-relasi ras dan etnis sebagai masalah
integrasi dan asimilasi atau adaptasi minoritas kedalam sebuah masyarakat yang berakar
kuat pada sistem yang luas dan terbagi dari nilai-nilai bersama. (berting. 1980: 183)
Hubungan-hubungan etnis tidak untuk dianalisi dan dijelaskan sejak “kita” tak lagi
sebagai etnis; terlebih lagi etnis ini adalah “mereka”, etnis minoritas, adalah sesiapa yang
terintegrasi dan terinkorporasi melalui asimilasi dan akulturasi.
Fungsionalis mengingatkan bahwa penitik beratkan kajian pada nilai dan norma dari
suatu sistem sosial, hal ini yang tidak dapat menjelaskan dan memahami motif-motid
individu atau pun aksi kelompok.
Ketika etnisitas, seperti apa yang para fungsionalis fahami, merupakan sumberdaya yang
besar dari solidaritas kelompok dan kesatuan moral yang mana etnisitas lebih dari apa
yang mereka pahami. Para fungsionalis telah gagal untuk membahas dengan
komperhensif bahwa ternyata etnisitas lebihdari sekedar solodaritas simbolik primordial,
etnisitas benar-benar sesuai denga modernitas.
Modernisasi
bukannya
menghambat
keberlangsungan
mengintensifkannya kedalam percaturan politik modern.
etnis
namun
malah