SIKAP AHLUS SUNNAH TERHADAP IKHTILAF

SIKAP AHLUS SUNNAH TERHADAP IKHTILAF
MUKADDIMAH
Permasalahan ini sangat penting untuk diketahui oleh setiap Muslim, lebih-lebih
mereka yang berkiprah di bidang dakwah. Sebenarnya, pembahasan ini adalah
suatu kaedah yang sangat dikenal dan diyakini oleh ulama Salaf, tetapi menjadi
asing di masa sekarang. Bahkan yang lebih parah lagi, jka para juru dakwah malah
menyebarluaskan kaedah yang bertentangan dengan kaedah yang benar. Disadari
ataupun tidak kaedah yang bathil tersebut akan merusak Islam yang mulia dan
menjadikannya seperti barang mainan. Ahlul Bid'ah dapat dengan mudah
menyebarkan kebathilan di tengah-tengah masyarakat tanpa seorang pun yang
dapat menghalanginya.
Kaedah yang benar itu adalah : Kebenaran itu hanya satu.Kaedah ini berlaku dalam
masalah-masalah Ijtihadiyyah yang diperselisihkan oleh Ulama, baik dalam
masalah ushul maupun furu maupun dalam masalah aqidah, ibadah, muamalah
ataupun perkara-perkara lainnya dalam dien ini.
PERMASALAHAN IKHTILAF (PERBEDAAN PENDAPAT)
Perlu diketahui yang dimaksud dengan ikhtilaf adalah ikhtilaf tadladl (yang
kontradiktif) bukan tanawwu. Ikhtilaf Tadladl adalah perbedaan pendapat yang
saling menafikkan (bertentangan) baik dalam masalah ushul maupun furu Di dalam
ikhtilaf seperti ini yang benar hanya satu. Adapun di dalam ikhtilaf tanawwu
semuanya benar, dapat berupa :
1.
2.
3.
Dua perkara yang disyariatkan, seperti macam-macam doa iftitah, bacaan
sujud dan lainnya. Untuk bentuk seperti ini kadang-kadang salah satunya
ada yang lebih utama.
Dua lafadh yang berbeda tapi bermakna sama.
Dua makna yang maknanya berbeda, tetapi tidak saling menafikkan
bahkan saling melengkapi.
Dari sini jelas bahwa ikhtilaf tanawwu semuanya benar. Begitupula jka ada
ketetapan dari Nabi Muhammad shalallahu 'alaihi wa sallam seperti ketika Beliau
bersabda : Janganlah seorangpun shalat Ashar kecuali di Bani Quraidhah[1].
Ketika itu sebagian para shahabat shalat pada waktunya dan sebagian lagi
mengakhirkannya hingga mereka tiba di Bani Quraidhah. Beliau shalallahu 'alaihi
wa sallam tidak menyalahkan salah satunya. Untuk ikhtilaf tanawwu tidak boleh
seseorang mencela salah satunya. Syaikhul Islam mengatakan :
Hanya kejahilan dan kedhaliman yang menjadikan seseorang mencela salah
satunya atau lebih mengutamakan salah satunya tanpa maksud yang baik , atau
tanpa ilmu atau tanpa keduanya..
Allah berfirman :
Sesungguhnya manusia itu amat dhalim dan bodoh(Al Ahzab : 72)
Allah melarang kita berselisih dan mencela perselisihan dalam ayat-ayat-Nya
diantaranya :
Dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kalian berbantah-bantahan
yang menyebabkan kalian menjadi gentar dan hilang kekuatanmu, dan bersabarlah.
Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar (Al Anfal : 46)
Begitu pula Rasulullah shalallahu 'alaihi wa sallam amat membenci perselisihan.
Apabila Beliau mendengar ada di antara shahabatnya yang berselisih, maka beliau
marah dan segera menyelesaikannya sehingga mereka kembali sadar akan
kekeliruannya, lalu berdamai dan bersatu dalam kebenaran. Meskipun Allah
menghendaki agar kita tidak berselisih (iradah syar'iyah) tetapi Allah juga
menghendaki (iradah kauniyyah) sesuai dengan hikmah-Nya bahwa perselisihan
itu akan selalu ada dan tidak bisa dihilangkan. Allah berfirman :
Jikalau Rabbmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia umat yang satu.
Tetapi mereka senantiasa berselisih pendapat kecuali orang-orang yang diberi
rahmat oleh Rabbmu. Untuk itulah Allah menciptakan mereka. Kalimat
(keputusan) Rabbmu telah ditetapkan. S esungguhnya Aku akan memenuhi Neraka
Jahannam dengan Jin dan Manusia(yang durhaka semuanya)(Hud : 118-119)
Memang di antara perselisihan antar ulama ada hal-hal yang susah dipastikan mana
yang benar dan mana yang salah. Tetapi banyak sekali di antara perselisihan
tersebut terjadi pada perkara-perkara Ijtihadiyyah yang dapat diupayakan
kesepakatannya. Sudahkah kita berusaha semaksimal mungkin untuk mencari kata
sepakat ? Sudahkah kita berusaha menghilangkan kebodohan dari masyarakat kita
berupa ta'ashub atau fanatik, baik fanatik hizbi (kelompok) ataupun madzhabi, juga
kultus individu? Ataukah kita pura-pura merasa bodoh akan kebenaran yang ada di
depan mata kita lalu menolaknya karena mengikuti hawa nafsu atau berdalih
dengan ucapan : Kebenaran itu banyak?!
IJTIHAD SEORANG ULAMA MUNGKIN BENAR DAN MUNGKIN SALAH
Siapa saja yang mengakui bahwa semua pendapat para mujtahid dalam suatu
masalah adalah benar dan setiap mujtahid itu benar, maka berarti dia telah
mengucapkan kaidah yang tidak memiliki dalil, baik dari Al Qur'an, As Sunnah,
atau ijma serta tidak dapat diterima oleh akal sehat.
Rasulullah shalallahu 'alaihi wa sallam bersabda :
Apabila seorang hakim memberi keputusan, lalu ia berijtihad, kemudian ia benar
maka baginya dua pahala. Dan jika ia memberi keputusan , lalu ia berijtihad
kemudian ia salah, maka baginyna satu pahla.(HR. Bukhari)[3]
Syaikhul Islam menjelaskan bahwa tidaklah setiap orang yang berijtihad dapat
mencapai kebenaran. Tetapi selama ia berdalil dan bertakwa kepada Allah sesuai
dengan kesanggupannya, maka itulah yang Allah bebankan kepadanya. Allah tidak
akan menghukumnya apabila ia salah. Ancaman dan hukuman itu baru berlaku
bagi orang yang meninggalkan perintah dan melanggar larangan setelah tegak
hujjah kepadannya[4]. Ijtihad yang salah ini tidak boleh diikuti apabila kita
mengetahui mana yang benar dan mana yang salah[5]. Karena kita dituntut untuk
mengikuti dalil, bukan mengikuti manusia. Syaikhul Islam rahimahullah berkata :
Tidak boleh bagi seseorang untuk berhujjah dengan ucapan seseorang dalam
masalah perselisihan, karena sesungguhnya hujjah itu adalah nash dan ijma serta
dalil yang diambil istimbath-nya dari hal tersebut. Pengutamaannya ditentukan
dengan dalil-dalil syariat. Ucapan para ulama tersebut tidak dapat mengalahkan
dalil-dalil syariat [6].
Perlu diingat bahwa kita wajib menghormati dan mencintai para ulama[7]
meskipun ijtihad mereka ada yang salah, atau diantara ijtihad mereka ada yang kita
yakini sebagi perbuatan bid'ah (setelah diadakan penelitian berdasarkan kaidahkaidah ilmiyyah dan kriteria-kriteria ilmu ushul)[8]. Tetapi tidak boleh kita
menuduhnya sebagai ahli bid'ah, kecuali setelah jelas bagi kita bahwa hujjah telah
ditegakkan atas mereka dan mereka tetap mengikuti hawa nafsunya.
Syaikh Ali Hasan berkata : Sedangkan orang yang melakukan bid'ah, bisa jadi dia
seorang mujtahid[9] sebagaimana telah dibicarakan-, maka orang yang berijtihad
seperti ini, meskipun salah, tidak bisa dikatakan sebagai ahli bid'ah. Sebaliknya,
bisa jadi dia jahil (bodoh). Maka ia tidak bisa dikatakan ahli bid'ah karena
kejahilannya. Meskipun demikian dia tetap berdosa dikarenakan kesalahan dia
meninggalkan kewajiban menuntut ilmu, kecuali apabila Allah menghendaki. Dan
bisa jadi juga ada sebab-sebab lain yang menghalangi seseorang yang melakukan
bid'ah untuk dikatakan sebagai ahli bid'ah. Berbeda dengan orang yang terus
menerus melakukan bid'ahnya setelah nampak kebenaran olehnya, karena
mengikuti nenek moyang dan adat isitadatnya. Maka orang seperti ini pantas dan
tepat untuk mendapatkan predikat sebagai ahli bid'ah, dikarenakan penolakannya
dan penjauhannya[10].
Allah berfirman :
Dan barangsiapa menentang Rasul sesudah jelas kebenaran baginya dan mengikuti
selain jalan orang-orang mukmmin, Kami biarkan ia leluasa terhadap kesesatan
yang telah dikuasainya dan Kami masukkan ia ke dalam neraka jahanam dan
jahanam seburuk-buruk tempat kembali.(An Nisa : 115)
KEBENARAN HANYA SATU
Berikut ini akan saya nukilkan tulisan dari para ulama dahulu dan sekarang.
Semoga Allah memberi manfaat kepada kita semua.
Ibnul Qasim berkata : Saya telah mendengar dari Malik dan Laits tentang
perselisihan para shahabat Rasulullah shalallahu 'alaihi wa sallam , tidaklah seperti
yang dikatakan orang-orang : Dalam perselisihan tersebut terdapat
kelapangan.Tidaklah demikian. Yang ada adalah salah dan benar[11].
Asyhab mengatakan bahwa Imam Malik pernah ditanya tentang orang yang
mengambil sebuah hadits dari seorang yang tsiqat (terpecaya) dan orang itu
mendapatkannya dari dari shahabat Rasulullah shalallahu 'alaihi wa sallam :
Apakah engkau berpendapat bahwa dalam perselisihan terdapat kelapangan ?Imam
Malik menjawab : Tidak demi Allah, sampai ia mendapatkan bahwa kebenaran itu
satu. Adakah dua perkataan yang bertentangan keduanya benar ? Yang hak dan
benar itu hanya ada satu.
Imam Al Muzani, shahabat Imam syafi'i berkata : Para shahabat Rasulullah
shalallahu 'alaihi wa sallam telah berselisih. Lalu sebagian mereka menyalahkan
yang lain dan mereka saling memperhatikan tiap perkataan di antara mereka dan
mengomentarinya. Jika sekiranya mereka berpendapat semua perkataan mereka itu
benar, tentu mereka tidak akan melakukan yang demikian. Pernah Umar bin
Khatab radhiallahu 'anhu marah karena terjadi perselisihan antara Ubay bin Ka'ab
dengan Ibnu Mas'ud mengenai hukum shalat dengan satu pakaian. Ubay
mengatakan bahwa shalat dengan satu pakaian itu baik dan indah. Sedangkan Ibnu
Mas'ud mengatakan bahwa hal itu dilakukan karena sedikitnya pakaian. Kemudian
Umar keluar dengan marah dan berkata : Dua orang shahabat Rasulullah shalallahu
'alaihi wa sallam telah berselisih, yaitu di antara orang-orang yang memperhatikan
Rasul dan mengambil pendapat dari beliau. Ubay benar dan Ibnu Mas'ud tidak
kurang (berusaha). Akan tetapi aku tidak mau mendengar setelah ini ada orang-
orang yang berselisih tentang hal itu. Jika masih ada, tentu aku akan melakukan ini
dan itu[13]
Imam Muzani mengatakan lagi : Katakanlah kepada orang-orang yang
membolehkan perselisihan dan berpendapat mengenai dua orang 'alim yang
berijtihad dalam suatu masalah. Salah seorang di antara mereka menyatakan halal
dan yang lainnya menyatakan haram. Dikatakan bahwa ijtihad keduanya benar
semua : Apakah engkau katakan ini dengan dasar ushul (pokok) atau qiyas
?Apabila ia mengatakan dengan dasar pokok, maka katakanlah kepadanya :
Bagaimana mungkin dengan dasar pokok padahal Al Qur'an menolak
perselisihan?Dan apabila ia mengatakan dengan dasar qiyas, maka katakanlah :
Mengapa engkau membolehkan qiyas padahal pokok telah menolak
perselisihan.Hal ini tidak bisa diterima oleh orang yang berakal, lebih-lebih
seorang 'alim.
Ibnu Abdil Bar (wafat 463 H) berkata : Sekiranya kebenaran itu terdapat di dalam
dua hal yang bertentangan, maka tidak mungkin orang-orang salaf akan saling
menyalahkan dalam ijtihad, keputusan, dan fatwa-fatwa mereka. Dan pemikiran
juga enggan menerima ada satu pendapat dan pendapat lain yang bertentangan
dikatakan benar seluruhnya. Tepatlah apa yang dikatakan di dalam syair :
Penetapan dua hal yang bertentangan secara bersamaan dalam suatu hal adalah
seburuk-buurk kemustahilan yang datang[15].
Syaikh Ali Hasan berkata : Maka perbedaan pendapat dalam perkara apapun,
apakah dia itu sunnah atau bid'ah, mungkar atau bukan, tidaklah menjadikan
seorang juru dakwah untuk diam dari menyampaikan kebenaran. Yaitu dengan
mengenal bid'ah sesuai dengan kaidah-kaidah yang telah disebutkan sebelum ini
dan menjelaskan kebenaran di dalamnya. Apabila setelah pembahasan, penelitian,
dan pengkajian yang mendalam diperoleh hasil bahwa hal itu adalah bid'ah, maka
wajib untuk menampakkan kebenaran dan menyingkap syubhat-syubhat orang
yang menyalahinya.
Syaikh Ali Hasan menukil pula ucapan Imam Al Khatabi dalam bukunya A`lamus
Sunan bi Syarh Shahih Al Bukhari juz 3/2091-2092 : Seorang berkata :
Sesungguhnya manusia ketika mereka berbeda pendapat dalam hal minuman,
mereka sepakat atas haramnya khamr, anggur, dan berbeda pendapat mengenai
selainnya. Maka kita harus mengikuti apa yang mereka sepakati tentang haramnya
dan membolehkan apa-apa yang selainnya (yang masih diperselisihkan, pent). Hal
ini merupakan kesalahan fatal, padahal Allah subhanahu wa ta'ala telah
memerintahkan orang-orang yang berselisih agar mereka mengembalikan kepada
Allah dan Rasul shalallahu 'alaihi wa sallam[17].
Imam As Syatibi setelah menukil ringkasan ucapan Al Khatabi dalam bukunya Al
Muwafaqat 4/14 kemudian beliau mengomentarinya : Orang yang berkata tadi
telah mengikuti syahwatnya dan menjadikan pendapat yang sesuai (dengan
dirinya) sebagai hujjah. Dia telah mengambil pendapat tadi sebagai jalan untuk
mengikuti hawa nafsunya, bukan jalan menuju taqwanya. Yang demikian itu jauh
sekali untuk dikatakan melaksanakan perintah Allah dan lebih tepat untuk
dikatakan sebagai orang yang menjadikan hawa nafsunya sebagai ilahnya [18].
BEBERAPA SYUBHAT DAN JAWABANNYA
Ada beberapa syubhat yang sering dijadikan dalil oleh sebagian orang yang tidak
sependapat dengan kaidah Kebenaran itu hanya satu.
Saya nukilkan jawaban terhadap syubhat-syubhat tersebut dan beberapa faedah
lainnya dari tulisan para ahli ilmu :
Syubhat pertama :
“Perbedaan pendapat umatku adalah rahmat”.
Syubhat ini sering dibawakan oleh sebagian orang dan mereka mengatakannya
sebagai sabda Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam. Jika engkau cinta kepada Nabi
Muhammad shalallahu 'alaihi wa sallam, tentu engkau tidak akan berdusta atas
namanya. Apalagi beliau telah bersabda[19] :
Barangsiapa yang berdusta atas namaku dengan sengaja maka hendaklah ia
menempatkan tempat duduknya dari api neraka. (Hadits Mutawatir, diriwayatkan
oleh Imam Bukhari dan lainnya)
Seseorang yang takut terjerumus kepada perbuatan dusta atas nama Nabinya maka
ia akan hati-hati dalam membawakan hadits, dengan mencari keterangan terlebih
dahulu dari ulama hadits. Apabila ulama hadits pun berbeda pendapat tentang
keshahihan suatu hadits, maka ia berusaha sesuai dengan kemampuannya untuk
meneliti dan memilih mana di antara mereka yang alasannya lebih kuat, bukan
memilih pendapat yang sesuai dengan hawa nafsunya. Apalagi kalau para ulama
hadits telah sepakat akan kelemahan atau kepalsuan suatu hadits maka kita harus
mengikuti kesepakatan mereka.
Di bawah ini saya nukilkan tulisan Syaikh Muhammad Nasiruddin Al Albani
rahimahullah dalam Silsilah Al Hadits Ad Dhaifah mengenai hadits :
Perbedaan pendapat umatku adalah rahmat.
Hadits ini tidak ada asalnya. Para muhadits telah berusaha keras untuk
mendapatkan sanad hadits ini, tetapi mereka tidak mendapatkannya. Sampai beliau
berkata : Al Munawi menukil dari As Subki bahwa ia berkata : Hadits ini tidak
dikenal oleh para muhadits, dan saya belum mendapatkannya baik dalam sanad
yang shahih, dhaif, maupun mudlu. Syaikh Zakaria Al Anshari menyetujui dalam
tahqiq atas Tafsir Al Baidlawi 2/92/Qaaf (masih dalam manuskrip, pent.)
Makna hadits ini pun diingkari oleh para ulama peneliti. Al Allamah Ibnu Hazm
berkata dalam kitabnya Al Ihkam fi Ushulil Ahkam juz V/hal. 64 setelah beliau
mengisyaratkan bahwasannya ucapan itu bukan hadits : Ini adalah ucapan yang
paling rusak. Karena kalau perselisihan itu rahmat, tentu kesepakatan itu sesuatu
yang dibenci dan tidak ada seorang Muslim pun yang mengatakan demikian. Yang
ada hanya kesepakatan atau perselisihan, rahmat atau dibenci.Di tempat lain beliau
mengatakan : Batil dan dusta.¡¦
Sesungguhnya di antara sebagian dampak buruk dari hadits ini bahwa banyak dari
kaum Muslimin menyetujui perbedaan pendapat yang sangat tajam di antara
madzhab yang empat. Mereka tidak berupaya sama sekali untuk kembali kepada Al
Qur'an dan As Sunnah yang shahih sebagaimna hal ini telah diperintahkan oleh
imam-imam mereka sendiri semoga Allah meridhai mereka. Bahkan mereka
berpendapat bahwa madzhab-madzhab Imam radhiallahu 'anhum tersebut sebagai
syariat-syariat yang bermacam-macam. Mereka mengatakan demikian, padahal
mereka tahu bahwa pertentangan dan kontradiksi itu tidak mungkin dipadukan
kecuali dengan menolak sebagian yang bertentangan dengan dalil dan menerima
yang lain yang sesuai dengan dalil. Tetapi hal ini tidak mereka lakukan! Dengan ini
mereka telah menisbatkan kepada syariat akan adanya kontradiksi. Ini adalah bukti
satu-satunya bahwa pertentangan bukanlah dari Allah subhanahu wa ta'ala apabila
mereka memperhatikan firman Allah :
Kalau sekiranya Al Qur'an bukan dari Allah niscaya mereka mendapatkan
pertentangan yang banyak di dalamnya. (An Nisa: 82)
Ayat di atas menyatakan dengan tegas bahwa pertentangan bukan dari Allah. Maka
tidaklah benar menjadikan pertentangan sebagai syariat yang diikuti atau rahmat
yang turun.
Disebabkan hadits (yang tidak ada asalnya) ini dan yang lainnya, kebanyakan
kaum Muslimin setelah imam yang empat terus menerus sampai hari ini
bertentangan dalam banyak masalah, baik masalah aqidah maupun muamalah.
Seandainya mereka menganggap bahwa pertentangan itu buruk Sebagaimana
ucapan Ibnu Mas'ud[20] dan selainnya radhiallahu 'anhum dan begitu juga banyak
terdapat dalam Al Qur'an dan hadits-hadits Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam yang
menunjukkan betapa buruknya pertentangan itu tentu mereka akan bersegera untuk
mencapai kata sepakat. Hal ini mungkin terjadi dalam banyak permasalahan karena
Allah subhanahu wa ta'ala telah menjelaskan berupa dalil-dalil untuk mengetahui
mana yang benar dan mana yang salah, mana yang haq dan mana yang bathil.
Setelah itu baru bertoleransi sebagian terhadap yang lainnya dalam hal-hal yang
masih diperselisihkan[21]. Akan tetapi untuk apa berusaha mencari kata sepakat
kalau mereka berpendapat Ikhtilaf itu rahmat¡¦ dan madzhab yang berbeda-beda itu
sebagai syariat yang bermacam-macam? ¡¦. Dan kesimpulannya : sesungguhnya
ikhtilaf itu tercela dalam syariat. Maka wajib berusaha untuk menunntaskan
darinya sebisa mungkin, dikarenakan pertentangan itu merupakan salah satu sebab
kelemahan umat. Allah berfirman :
Dan janganlah kalian berbantah-bantahan yang menyebabkan kalian menjadi
gentar dan hilang kekuatanmu.¡¦ (Al Anfal : 46)
Sedang sikap ridha dengan pertentangan dan menamakannya sebagai rahmah maka
hal ini menyalahi ayat-ayat Al Qur'an yang tegas-tegas mencelanya. Ia tidak
bersandar kecuali kepada hadits yang tidak ada asalnya dari Rasulullah shalallahu
'alaihi wa sallam.
Sampai di sini mungkin ada pertanyaan, yaitu : Kadang terjadi pertentangan di
antara shahabat. Padahal mereka seutama-utama manusia, apakah celaan di atas
mengenai mereka?
Ibnu Hazm rahimahullah menjawabnya dalam Al Ihkam fi Ushulil Ahkam juz
V/67-68, ia berkata : Sama sekali tidak. Celaan di atas tidaklah mengenai shahabat
sedikitpun, dikarenakan mereka telah berjuang keras mencari jalan Allah dan
pendapat yang benar. Maka jika ada di antara mereka kesalahan, mereka
mendapatkan satu pahala dikarenakan niatnya yang baik dalam menghendaki
kebenaran. Terhapuslah dosa mereka dalam kesalahannya, karena mereka tidak
bermaksud dan tidak sengaja serta tidak meremehkan dalam mencari kebenaran.
Sedangkan yang benar di antara mereka mendapatkan dua pahala. Begitu pula bagi
setiap Muslim sampai hari kiamat dalam hal-hal yang tidak diketahui dan belum
sampai kepadanya hujjah (dalil).
Celaan dan ancaman tersebut, sebagaimana tertuang dalam nash, berlaku bagi
orang yang meninggalkan kewajiban berpegang pada tali Allah Al Qur'an dan As
Sunnah setelah datang nash kepadanya dan telah tegak hujjah atasnya. Kemudian
setelah itu ia tetap bergantung kepada fulan dan fulan, taklid, sengaja untuk
berselisih, mengajak kepada fanatik dan kebanggaan jahiliyah, bermaksud untuk
berpecah belah, berupaya dalam pengakuannya untuk selalu mengembalikan
(urusannya) kepada Al Qur'an As Sunnah apabila nash sesuai dengan
keinginannya. Tetapi jika menyelisihi (antara nafsu dan nash), maka ia bergantung
pada kejahilannya, meninggalkan Al Qur'an dan As Sunnah Rasulullah shalallahu
'alaihi wa sallam. Mereka itulah orang-orang yang selalu berselisih dan orangorang yang tercela.
Tingkatan yang lain adalah mereka yang mempunyai agama yang tipis dan taqwa
yang sedikit. Mereka mencari perkara yang cocok dengan hawa nafsu mereka dari
tiap pendapat yang ada. Mereka mengambil rukhsah dalam ucapan setiap ulama,
taklid kepadanya. Bukan mencari apa-apa yang diwajibkan oleh nash-nash dari
Allah dan Rasul shalallahu 'alaihi wa sallam.
Di akhir ucapannya, Ibnu Hazm mengisyaratkan tentang talfiq yang dikenal oleh
para ahli fiqh, yaitu mengambil pendapat seorang alim tanpa dalil, melainkan
mengikuti hawa nafsu atau rukhsah. Para ulama berbeda pendapat tentang
kebolehannya. Tetapi yang benar adalah haram disebabkan beberapa alasan
tertentu. Namun di sini bukan tempatnya untuk menjelaskan permasalahan itu.
Mereka yang membolehkan talfiq ini mengambil dalil dari hadits yang tidak ada
asalnya dan ada juga yang bersandar dengannya, sehingga ia menyatakan :
Barangsiapa bertaklid kepada seorang alim, ia akan menemui Allah dalam keadaan
selamat!¡¦
Semua ini merupakan sebagian dampak yang buruk dari hadits-hadits dlaif
(termasuk di dalamnya hadits-hadits maudlu¡¦ pent). Maka berhati-hatilah darinya
apabila engkau mengharapkan keselamatan :
Di hari di mana tidak bermanfaat harta maupun anak- anak kecuali yang
menghadap Allah dengan hati yang sejahtera.(Asy Syuy'araa, 88-89)[22]
Syaikh Al Albani menjelaskan pula dalam bukunya Shifatu Shalat Nabi shalallahu
'alaihi wa sallam mengenai perbedaan pendapat di kalangan shahabat dengan
ikhtilaf di antara muqallidin (orang-orang yang taqlid), dia berkata : Para shahabat
berbeda pendapat sebagai suatu keterpaksaan, tetapi mereka mengingkari
perselisihan dan menghindarinya apabila mereka mendapatkan jalan keluarnya.
Sedangkan muqallidin tidak sepakat dan tidak berusaha untuk sepakat. Padahal
besar kemungkinan kata sepakat itu bisa dicapai dalam sebagian besar
permasalahan yang ada. Akan tetapi mereka menyetujui adanya perbedaan
pendapat. Maka sungguh jauh berbeda antara keduanya. Ini dari segi sebab.
Adapun dari segi pengaruhnya, meskipun para shahabat berbeda pendapat dalam
masalah-masalah furu¡¦tetapi mereka benar-benar menjaga persatuan. Sangat jauh
sekali dari hal-hal yang memecah belah persatuan dan memorak-porandakan
barisan. Umpamanya di antara mereka ada yang berpendapat bahwa membaca
basmalah disyariatkan dengan jahr. Di antara mereka ada yang berpendapat
batalnya wudlu¡¦disebabkan bersentuhan dengan wanita, sebagian yang lain tidak.
Meskipun demikian mereka semua shalat di belakang imam hanya yang satu.
Tidak seorangpun di antara mereka menolak shalat di belakang imam dikarenakan
ada perbedaan madzhab [23]
Syubhat kedua :
“Perbuatan atau ucapan para shahabat adalah hujjah”
Banyak hadits-hadits Nabi shalallahu \'alaihi wa sallam yang dijadikan dalil oleh
mereka. Salah satu di antaranya adalah hadits shahih, tetapi mereka salah dalam
memahaminya. Sedangkan yang lainnya adalah hadits-hadits maudlu
Berikut ini saya sebutkan syubhat mereka setelah itu saya nukilkan keterangan
ulama sebagai jawaban syubhat tersebut.
Rasulullah shalallahu 'alaihi wa sallam bersabda[24] :
Aku wasiatkan kepada kalian agar bertaqwa kepada Allah, mendengar dan taat
meskipun (yang memerintah kalian) seorang budak dari Habasyah (Ethiopia).
Sesungguhnya siapa yang hidup sesudahku di antara kalian, maka kelak ia akan
menjumpai perselisihan yang banyak. Maka haruslah kalian mengikuti sunnahku
(jalanku) dan sunnah para khalifah yang mendapat petunjuk dan bimbingan.
Berpegang teguhlah kalian dengannya, gigitlah dengan gigi geraham atas sunnah
tersebut ¡¦
Syaikh Salim bin Ied Al Hilali berkata[25] : Ketahuilah saudara-saudara seiman,
semoga Allah membimbingmu kepada kebenaran, bahwasanya 'athaf ini (kata
penyambung "dan" dalam sabdanya : Haruslah kalian mengikuti sunnahku dan
sunnah para kulafaur rasyidin, pent) tidaklah berarti bahwa sunnah khulafaur
rasyidin diikuti tanpa mengikuti sunnah Rasulullah shalallahu 'alaihi wa sallam.
Melainkan mereka senantiasa mengikuti sunnah beliau shalallahu 'alaihi wa sallam
dalam setiap jejak langkahnya. Oleh karena itu mereka dijuluki sebagai orang yang
mendapatkan petunjuk dan bimbingan. Rasulullah shalallahu 'alaihi wa sallam
menisbahkan sunnah kepada mereka dikarenakan merekalah yang paling berhak
dan seutama-utama manusia yang memahami sunnah tersebut. Pemahaman seperti
ini mutawatir dari ulama-ulama rabbani umat yang dirahmati ini, di antara mereka
adalah[26] :
1.
2.
Ibnu Hazm Al Andalusi rahimahullah dalam kitabnya Al Ihkam fi
Ushuhlil Ahkam juz 6 hal. 76-78)
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah dalam kitabnya Majmu¡¦Al
Fatawa juz 1 hal. 282
3.
4.
Al Fullani rahimahullah dalam kitabnya Iqadhul Himam Ulil Abshar hal.
23)
Al Qari rahimahullah dalam kitab Mirqatil Mafatih juz 1 hal. 199 Al
Alamah Al Mubarak Furi rahimahullah dalam Syarah Sunan at Tirmidzi
Tuhfatul Ahwadzi juz 3 hal. 50 dan juz 7 hal. 420. Begitu pula Imam
Syaukani dan Imam As Shan'ani rahimahumallah berkata demikian.
Berkenaan dengan masalah ini ada hadits maudlu yang berbunyi :
Shahabat-shahabatku seperti bintang, dengan siapa saja kalian mengikuti di antara
mereka, kalian mesti mendapatkan hidayah.
Berikut ini adalah petikan dari Syaikh Al Albani dalam Silsilah Hadits Dlaifah wal
Maudlu'ah juz I no. 58 dari halaman 144-145 : Hadits ini diriwayatkan oleh Ibnu
Abdil Barr dalam Jami'ul Ilmi 2/91 dan oleh Ibnu Hazm dalam Al Ihkam 6/82
(kemudian beliau menjelaskan tentang sebab maudlunya hadits ini, pent).
Sedangkan orang yang menshahihkan hadits ini bersandar dengan ucapan As
Syan'ani dalam Al Mizan I/28 : Hadits ini meskipun ada pembicaraan (kelemahan)
menurut para muhadits, tetapi hadits ini shahih menurut ahli kasyf. Ucapan ini
bathil dan sepantasnya tidak ditengok, karena cara menshahihkan hadits dengan
jalan kasyf adalah bid'ah shufi yang amat dibenci.
Kemudian Syaikh Al Albani menjelaskan bahwa cara al kasyf itu paling tidak
menggunakan pikiran (tidak secara ilmiyah, pent)!. Belum lagi kalau hawa nafsu
yang masuk, sehingga banyak hadits-hadits palsu dan yang tidak ada asalnya
menjadi shahih menurut keinginan hawa nafsu mereka.
Adapun hadits-hadits maudlu¡¦yang semakna dengan hadits di atas terdapat dalam
Silisilah Dlai'ifah juz 1 no 59-62 dan penjelasannya dari halaman 146-153.
Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah telah menjelaskan tentang kaidah
Ucapan seorang shahabat bukan sebagai hujjah dalam Al Majmu¡¦Al Fatawa.
Beliau memberikan contoh yang banyak sekali mengenai pendapat shahabat yang
bertentangan dengan nash-nash yang jelas. Kemudian beliau juga menjelaskan
bahwa Ucapan seorang shahabat sebagai hujjah dapat berlaku apabila memenuhi
dua persyaratan, yaitu :
Pertama : Tidak ada nash yang bertentangan dengan ucapan tersebut.
Kedua : Tidak ada shahabat lain yang mengingkarinya.[27] (lihat Majmu¡¦Al
Fatawa juz I hal. 282-284)
Syubhat ketiga :
“Syaikh Al Albani menunjukkan sebuah syubhat ketika beliau menjelaskan bahwa
kebenaran itu satu”
Apabila seorang berkata : Apa yang engkau katakan tentang perkataan Imam Malik
bahwa kebenaran itu satu tidak berbilang adalah bertentangan dengan apa yang
terdapat di dalam kitab Al Madkhal Al Fiqhi tulisan Al Ustadz Az Zarqa I/89 :
Abu Ja'far Al Manshur dan Ar Rasyid menginginkan memilih madzhab Imam
Malik dan kitabnya Al Muwatha¡¦sebagai undang-undang peradilan bagi daulah
Abbasiyah. Kemudian Imam Malik mencegah mereka berdua melakukan hal yang
demikian. Beliau berkata : Sesungguhnya para shahabat Rasulullah shalallahu
\'alaihi wa sallam ini telah berselisih di dalam masalah furu dan mereka tersebar di
berbagai negeri dan masing-masing mereka adalah benar.
Saya (Syaikh Al Albani) mengatakan : Kisah ini telah dikenal dan masyhur dari
Imam Malik rahimahullah. Tetapi kata-kata terakhir yang berbunyi : Masingmasing mereka adalah benar, tidak saya ketahuhi asalnya berdasarkan penelitian
saya dari riwayat-riwayat dan sumber-sumber yang saya dapatkan[28]. Kecuali
satu riwayat yang dikeluarkan oleh Abu Nu'aim dalam Al Hilyah 6/332, dengan
isnad yang terdapat di dalamnya Al Miqdam bin Daud. Ia adalah salah seorang
yang disebutkan Adz Dzahabi dalam kitabnya Ad Dlu'afa. Itupun dengan lafadh :
Dan masing-masing menurut dirinya adalah benar. Ini menunjukkan bahwa riwayat
yang terdapat dalam Al Madkhal telah mengalami perubahan lafadh.
Bagaimana tidak, padahal ini bertentangan dengan apa yang diriwayatkan oleh
orang-orang tsiqat (terpecaya) dari Imam Malik bahwa kebenaran itu satu tidak
berbilang, sebagaimana telah diterangkan terdahulu. Hal ini juga dipegag oleh
setiap Imam dari para shahabat, tabi'in serta imam-imam Mujtahid yang empat dan
lain-lainnya[29].
[1] Shahih Bukhari, kitab Al Maghazi, bab 31 no 4119, juz V hal. 60.
[2] Iqtidla` As Shirat Al Mustaqim, Ibnu Taimiyah rahimahullah juz I hal. 132-137, terdapat
penjelasan mengenai ikhtilaf tadladl dan ikhtilaf tanawwu
[3] Shahih Bukhari, kitab Al I`tisham, bab Ajrul Hakim Idzaj Tahada fa Ashaba au
Akhtha`a, hadits no. 7352, juz 8 hal. 198, lihat Fathul Bari juz hal. 257.
[4] Lihat Majmu` Fatawa juz 19, hal 213, 216, 217, 227.
[5] Iqtidla` As Shirathil Mustaqim, hal 268, nunkilan dari kitab Ilmu Ushulil Bida` hal.
2061.
[6] Majmu` Fatawa, juz 26, hal. 202.
[7] Raf`ul Malam `an Aimmatil A`lam, Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah.
[8] Tugas bagi kita untuk membaca buku : Ilmu Ushulil Bida`, Syaikh Ali Hasan Al Halabi
dan Al I`tisham, Al Imam As Syathibi.
[9] Tugas bagi kita agar mengkaji syarat-syarat mujtahid dari buku-buku ushul fiqh, supaya :
1. Kita tidak terjerumus ke dalam penyakit at ta`alum (sok alim). 2. Agar kita tidak tertipu
oleh pemikiran-pemikiran ahli ra`yu yang mereka itu bukanlah mujtahid (pent.)
[10] Ilmu Ushulil Bida` hal. 209-210.
[11] Jami`u Bayanil `ilmi juz 2, hal 100. Lihat Sifat Shalat Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam
hal. 61.
[12] Jami`u Bayanil `ilmi juz 2, hal 100. Lihat Sifat Shalat Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam
hal. 61.
[13] Jami`u Bayanil `ilmi juz 2, hal 103. Lihat Sifat Shalat Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam
hal. 62.
[14] Jami`u Bayanil `ilmi juz 2, hal 109. Lihat Sifat Shalat Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam
hal. 62.
[15] Jami`u Bayanil `ilmi juz 2, hal 108. Lihat Sifat Shalat Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam
hal. 63.
[16] Ilmu Ushulil Bida` hal.192.
[17] Ilmu Ushulil Bida` hal.192-193.
[18] Ilmu Ushulil Bida` hal.194.
[19] Fathul Bari juz 1, hal. 271, hadits no. 107, Ibnu Hajar menjelaskan masalah ini dari hal.
270-275.
[20] HR. Abu Dawud no. 1960 dengan sanad shahih.
[21] Setelah berusaha semaksimal mungkin untuk mendapatkan kebenaran dan tidak didapat
kepastian pendapat mana yang benar dalam masalah-masalah yang diperselisihkan.
Sedangkan ucapan yang sebagian mereka lontarkan secara mutlak, Kami bekerjasama dalam
hal yang kami sepakati dan saling bertoleransi dalam hal yang kami perselisihkan.¡¦Maka ini
adalah kesalahan yang nyata sekali (Syaikh Ali Hasan Abdul Hamid dalam Ilmu Ushulil
Bida¡¦.
[22] Silsilah Al Ahadits Dlaifah juz 1, hadits no. 57, hal. 141-144.
[23] Sifat Shalat Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam, hal. 64-65.
[24] HR. Abu Dawud 4607, At Tirmidzi 2/112-113, Ad Darimi 1/44-45, Ibnu Majah 43 dan
44, Ibnu Nashr dalam As Sunnah hal. 21, Ibnu Hibban dalam Shahihnya 1/4/4 Al Farisi dan
lain-lain, Syaikh Al Albani menyatakan hadits shahih (Lihat Irwa'ul Ghalil juz 8 hal. 107,
hadits no. 2455)
[25] Dar'ul Irtiyab hal. 17
[26] Keterangan para ulama tersebut dapat dilihat dalam Dar'ul Irtiyab hal. 17-25.
[27] Majmu Fatawa juz 1 hal. 282-284.
[28] Syaikh Al Albani menulis di dalam catatan kakinya : Lihat Al Intiqa oleh Ibnu Abdil
Barr hal. 41, Kasyful Muqaththa fi Fadhlil Muwaththa oleh Ibnu Asakir (6-7), dan
Tadzkiratul Huffadh oleh Imam Adz Dzahabi 1/195.
[29] Sifat Shalat Nabi shalallahu 'alaihi wa sallam, hal. 62-63.