Satu Bersama dengan Bapa [081] - Jemaat

Jemaat-jemaat Allah Al Maséhi
[081]
Satu Bersama dengan Bapa
(Edisi 2.0 19941210-19990523)
Karya ini mengkaji pemahaman teologikal moden berkenaan Trinitas serta ciri Unitarian pada Teisme rasional dan
alkitab. Matlamat-matlamat di sebalik doktrin trinitarian Kesatuan Bersama diperiksa. Tindakan kudrat ilahi dikaji
dan interaksi Tuhan dengan bani syurgawi serta manusia ditunjukkan sebagai bergantung pada kewujudan bersama.
Penciptaan Roh Kudus itu dibincangkan berserta konflik-konflik falsafah yang timbul dari doktrin-doktrin trinitarian.
Shema di dalam Ulangan 6:4 dibincangkan dan juga cara bagaimana Allah adalah satu.
Christian Churches of God
PO Box 369, WODEN ACT 2606, AUSTRALIA
E-mail: [email protected]
(Hakcipta  1994, 1999 Wade Cox)
(Tr. 2003)
Karya tulis ini boleh disalin semula dan didistribusikan secara bebas dengan syarat ia disalin semuanya
tanpa apa-apa perubahan atau penghapusan kata. Nama dan alamat penerbit serta notis hakcipta harus
disertakan.
Sebarang bayaran tidak boleh dikenakan ke atas penerima-penerima salinan yang
didistribusikan. Petikan-petikan ringkas daripadanya boleh dimasukkan ke dalam artikel-artikel kritis dan
karya ulasan tanpa melanggar undang-undang hakcipta.
Karya ini boleh didapati daripada Internet di:
http://www.logon.org dan http://www.ccg.org
Satu Bersama dengan Bapa
Satu Bersama (consubstantial) bererti satu
bahan (intisari) dengan Bapa melalui siapa
segala sesuatu diciptakan. Umat pilihan satu
bahan dengan Tuhan sama seperti Kristus satu
bahan dengan Tuhan.
Doktrin Kesatuan Bersama Yesus Kristus
dipegang salah oleh para Trinitarian sehingga
dengan efektifnya menolak penyertaan umat
pilihan di dalam kudrat ilahi itu sebagai wariswaris bersama dengan Kristus. Ia merupakan
kesilapan asas aliran umum Kekristianan.
Untuk memahami isu ini dengan lebih jelas,
petikan berikutnya diambil dari draf karya
God Revealed Book 2. Ini membawa teks-teks
yang digunakan di dalam karya Binitarianisme
dan Trinitarianisme [076] ke tahap seterusnya
di dalam kes terhadap Trinitarianisme.
Pemahaman
Teologikal
Mengenai Trinitas
Moden
Teisme Rasional dan Alkitab adalah Unitarian
The New Catholic Encyclopedia, art. Trinity,
Holy, Vol. 14, halaman 295 mengatakan:
Adanya kesedaran pada pihak ahli-ahli takwil dan
teologi Alkitab, termasuklah sebilangan anggota
Roman Katolik yang kian bertambah, bahawa
seseorang tidak patut mengatakan tentang
Trinitarianisme di dalam Perjanjian Baru tanpa
kelayakan yang sesuai.
Ahli-ahli teologi sudah lama mengetahui bahawa
Trinitas tidak berasaskan Alkitab. Ianya diperkenalkan
dari suatu sudut pandangan yang telah kehilangan
pemahaman tentang ketuhanan Kristus serta
hubungannya kepada Allah. Brunner berpendapat
bahawa Calvin di dalam Institutio I, 13,4, memikirkan
doktrin Trinitas itu dari sudut pandangan bahawa:
Melalui konsep-konsepnya, yang berbeza dari yang
ada di dalam Alkitab, lawan kepada ketuhanan
Kristus – iaitu musuh kepada Iman Kristian –
dipaksa membuang samarannya dan berlawan
secara terbuka, dan bukannya menyembunyikan
permusuhannya di sebalik jubah Kekristianan
(dipetik dari karya Emil Brunner The Christian
Doctrine of God Dogmatics, Vol. 1 tr. Olive Wyon,
The Westminster Press, 1949, Cambridge, Ch. 16
The Triune God, halaman 205-206).
Brunner mengatakan tentang doktrin Trinitas bahawa ia
adalah:
suatu keadaan yang khususnya berkontradiksi
(halaman 205)
Memang sekali ini dilihat begitu. Bangkanganbangkangan utamanya terkandung di dalam syarat-
syarat untuk Teisme rasional dan alkitab serta Islam
menjadi Unitarian. Brunner mengatakan:
Judaisme, Islam dan Teisme rasional adalah
Unitarian. Sebaliknya, kita harus jujur mengakui
bahawa doktrin Trinitas bukanlah sebahagian dari
pekhabaran Kristian awal – Perjanjian Baru, juga
tidak pernah menjadi artikel iman yang penting di
dalam hidup keagamaan Jemaat Kristian secara
keseluruhannya, pada mana-mana zaman di dalam
sejarahnya. Oleh itu kita dipaksa bertanya: Adakah
kebenaran ini pusat teologi Kristian, tetapi bukan
pusat Iman Kristian? Adakah mungkin wujudnya
ketidaksamaan antara iman dan teologi? Atau,
adakah ini akibat dari perkembangan salah di
dalam pembentukan doktrin Jemaat secara
keseluruhannya? Memang sekali, tidak dapat
disangkal bahawa bukan saja kata “Trinitas”, tetapi
seluruh idea Trinitas itu tidak hadir di dalam
kesaksian iman para rasul; ianya juga sama pasti
dan tidak dapat dipertikaikan bahawa tradisi
teologikal terbaik, bersama-sama, jelas menunjuk
kepada Trinitas sebagai pusatnya (ibid., halaman
206)
Brunner mendapat posisi teologikalnya dari badan
dogma yang telah menyatakan dirinya, mula-mula
sekali pada Sidang Nicæa pada tahun 325 TM dan
hampir berterusan dari sidang Constantinople pada
tahun 381 TM. Brunner menegaskan dalam
penjelasannya tentang posisi luar biasa Calvin di atas
bahawa:
Doktrin kepaderian Trinitas, yang telah ditetapkan
oleh dogma Jemaat kuno, bukanlah suatu kerygma
Alkitab, jadi ia bukanlah kerygma Jemaat, namun
ia suatu doktrin teologi yang mempertahankan
keimanan utama Alkitab dan Jemaat. Oleh itu ia
tidak terkandung di dalam lingkungan pekhabaran
Jemaat, tetapi terkandung di dalam lingkungan
teologi; di dalam lingkungan ini ia adalah tugas
Jemaat
untuk
menguji
serta
memeriksa
pekhabarannya, berdasarkan terang Firman Tuhan
yang telah diberikan kepada Jemaat. Pastinya di
dalam proses pemikiran teologikal ini, doktrin
Trinitas itu adalah utama (op. cit., halaman 206).
Kesimpulan ini perlu kerana doktrin Trinitas itu harus
disebutkan
oleh
golongan
Athanasia
untuk
mengalahkan posisi Arian tentang penciptaan Kristus
berdasarkan pada berbagai teks-teks bukti seperti Ibrani
3:2, Amsal 8:22, Yohanes 16:28; 20:17, Efesus 4:4-6
dan Wahyu 3:14, 4:11. Begitu juga Karl Barth
berpendapat bahawa:
Alkitab ketiadaan deklarasi jelas bahawa Bapa,
Anak dan Roh Kudus adalah intisari yang sama dan
oleh itu dari segi kesamaan adalah Allah sendiri.
Dan satu lagi deklarasi yang tiada adalah bahawa
Tuhan adalah sememangnya Tuhan sebegitu dan
hanya begitu, iaitu sebagai Bapa, Anak dan Roh
Kudus. Dua deklarasi jelas ini yang melampaui
kesaksian Alkitab adalah kandungan berdua doktrin
Trinitas Jemaat (Doctrine of the Word of God,
halaman 437. Juga dipetik oleh George L. Johnson
di dalam Is God a Trinity?, WCG, USA, 1973,
halaman 32).
Satu Bersama dengan Bapa [081]
Matlamat
Trinitarianisme
Kesatuan Bersama
Mukasurat 3
dan
Calvin mengatakan bahawa, untuk mengheret Arius
“keluar dari tempat-tempat persembunyiannya”
Jemaat kuno telah mengambil langkah seterusnya,
dan mengisytiharkan bahawa Kristus adalah Anak
abadi Bapa, dan satu bersama dengan Bapa.
Keingkaran itu terlihat sepenuhnya apabila
golongan Arian mula mengisytiharkan kebencian
serta
kejijikan
mereka
terhadap
istilah
Ò:@@LF\ØH (homoousius) itu. Kalaulah
pengakuan pertama mereka – iaitu bahawa Kristus
adalah Tuhan - adalah ikhlas dan datang dari hati,
mereka sudah tentu tidak menolak bahawa dia
adalah satu bersama Bapa
Calvin berpendapat bahawa:
perkataan yang kecil itu membezakan antara umat
Kristian yang sejati imannya dan golongan Arian
yang menghujat.
Posisi ini memperlihatkan cara pemikiran berputar-belit
yang paling menjijikkan sekali bukan saja oleh Calvin
tetapi oleh kumpulan Athanasia. Pihak Athanasia tidak
dapat menyangkal, dari Alkitab, pandangan Arius serta
biskop-biskop timur bahawa Kristus telah diciptakan.
Golongan tersebut bukanlah Arian tetapi digelar begitu
demi memberi tanggapan bahawa pemahaman falsafah
Ketuhanan yang disokong mereka itu adalah sesuatu
yang baru atau muncul dengan Arius, yang sebenarnya
tidak. Arius telah dilatih oleh Lucian dari Antiokhia,
sarjana Kristian yang paling terkenal pada abad
keempat dan orang mati syahid terakhir di bawah
penganiayaan
Diocletian.
Sekolahnya
juga
memasukkan Eusebius dari Nicomedia, Menpophantus
dari Efesus, Theognis dari Nicæa, Maris dari
Chalcedon, Leontius dari Antiokhia, Athanasius dari
Anarzabus dan Asterius orang Sophist, selain dari Arius
sendiri (Harnack Hist. of Dogma, Vol iv, halaman 3,
terjemahan Inggeris).
Sarjana-sarjana timur ini telah dilatih di dalam tradisi
Jemaat yang diteruskan yang nampaknya berdasar
secara sistematik pada Alkitab. Ini menolak mereka ke
dalam konflik dengan sinkretisma yang sedang
berkembang di barat. Apabila berhadapan dengan posisi
alkitab bahawa Kristus adalah seorang Tuhan bawahan
dan dicipta Allah Bapa sebagai asalan pertamanya,
golongan Athanasia telah membuat suatu doktrin yang
tidak mempunyai asas alkitab, demi menuduh lawanlawan mereka sebagai orang bidaah. Apabila orangorang ini enggan menerima posisi bukan alkitab itu,
mereka kemudiannya difitnah.
Calvin mengakui bahawa langkah itu adalah di luar
batas alkitab dan adalah perlu bagi “mendedahkan
golongan Arian” ini (Institutes of The Christian
Religion, Bk. I, 13,4, tr. Beveridge, James Clark & Co.,
London, 1953). Bentuk Kekristianan yang diberi label
salah Arianisme dan semi-Arianisme sempena seorang
ahli teologi sekolahnya dan yang dilihat sebagai contoh
yang ekstrim, mempunyai jangkauan antarabangsa.
Telah bertahun-tahun lamanya, garis pemisah di
antara orang Roma dan penakluk teutonik
wilayahnya adalah agama dan bukannya kaum.
Malang sekali untuk kita kerana kita tiada atau
hanya mempunyai sedikit maklumat mengenai
usaha rasul-rasul Arian yang tidak dikenali di
kalangan orang-orang Goth, Vandal, Lombard, dan
Burgundy. Hakikatnya bahawa Cyrila, iaitu biskop
Vandal atau paus Carthage, mempunyai
pengetahuan bahasa latin yang sangat cetek (Victor
Vitensis, lib. ii) serta kemunculan versi Gothic
terkenal bagi Alkitab (sekitar tahun 351),
nampaknya menunjukkan bahawa kaum biadap
telah diajar doktrin-doktrin Kekristianan di dalam
bahasa mereka sendiri, dalam mana Arianisme
mereka sudah tentu berbeza daripada kehalusan
keagamaan yang mencirikan sekolah-sekolah
empayar itu, dan mungkin terungkap di dalam
keengganan keras Gundobald Burgundy untuk
menyembah tiga Tuhan (Avitus, Ep, xli). Namun
jelas sekali bahawa kesan-kesan pengubahan
Kekristianan yang diterima kaum biadap itu adalah
tulen. Kedua-dua Salvian dan Orosius memuji
nilai-nilai para penakluk Arian yang telah
menguasai wilayah Roma, dan Augustine (de
Civitate Dei, i) menceritakan betapa sederhananya
layanan orang-orang Arian Visigoth yang telah
menawan Rom di bawah Alaric terhadap para
penduduk kota itu, dan betapa hormatnya mereka
terhadap kesucian gereja-gereja Kristian. Lebihlebih lagi, tempoh pemerintahan panjang
Theodoric, seorang Arian, di Italy, serta
kerajaannya yang adil, mempelawa, seperti yang
disebutkan Milman, 'pujian dari pengikut Katolik
yang paling taat sekali' (Latin Christianity, bk. iii,
Ch. iii) (ERE, art. Arianism, halaman 782).
Pada abad kelima dan sebahagian dari abad keenam, di
dalam wilayah-wilayah Barat Empayar itu, Arianisme
merupakan agama kaum penakluk itu, manakala
Kekristianan Athanasia adalah agama bangsa yang
ditakluki itu. Begitulah keadaannya sehinggalah Clovis
dan kaum Salien Frank memeluk Kekristianan Roma
atau Athanasia. Dengan itu, perpecahan tersebut
menjadi lebih kepada politik daripada teologi. Jemaatjemaat Arian merupakan jemaat-jemaat nasional yang
tidak berasas politik.
Kekuatan organisasi Gereja Empayar yang telah
jatuh itu jelas kelihatan berbanding kelemahan
Jemaat-jemaat
nasional
penakluk-penakluk
Ariannya yang kurang berdisiplin (ERE, ibid.,
halaman 783).
Apa yang kita lihat di sini adalah penyelesaian
pertikaian teologi dengan menggunakan kuasa-kuasa
dunia. Pandangan alkitab sebenar tidak pernah
diketengahkan sebagai suatu isu yang penting oleh ahliahli teologi Athanasia. Kedudukan serta kuasa Gereja
yang berkembang pesat telahpun, pada masa perdebatan
itu, menjadi begitu sinkretis dan terpisah dari skema
alkitab asal sehinggakan sesiapa saja yang hanya
merujuk kepada Alkitab sebagai panduan, terasing dari
kepaderian umum. Kekalahan pihak Unitarian (kini
dipanggil Arian) serta penubuhan Empayar Roma Suci
pada tahun 590 TM di bawah Gregory I telah
menghentikan perbahasan ke atas hal itu. Kekristianan
Mukasurat 4
Satu Bersama dengan Bapa [081]
telah terperangkap di dalam salahfaham yang pelik
sejak masa itu.
iv, halaman 15) telah menyenaraikan lapan ciri
pandangan yang diajukan oleh Arius:
Sejarah sebenar Unitarianisme serta perdebatanperdebatan Arianisme telah ditulis oleh golongan
Athanasia dan dari gaya penulisannya, kelihatan
mencurigakan
(rujuk
karya
Peperangan
Unitarian/Trinitarian [268]). Sama ada pemelukan
agama oleh orang-orang Goth itu adalah hasil daripada
pembuangan Arius ke Illyricum, adalah bermasalah.
Sebagai contoh, Biskop Goth iaitu Theophilus telah
hadir di Nicæa (ERE, halaman 782). Oleh itu, tidak
mungkin bahawa Arius, yang menjadi orang buangan,
telah menginsafkan suatu bangsa yang telahpun
mempunyai wakil Biskop di Nicæa sebelum
buangannya. Jenis logik yang bermasalah ini berleluasa
sepanjang perdebatan-perdebatan teologi mengenai hal
itu. Kita sedang memerhatikan sejenis propaganda yang
telah menguasai bidang terpenting di dalam falsafah
Kristian, iaitu bagaimana Allah adalah Satu, dan
menguncikannya di dalam dogma teologikal yang tidak
masuk akal secara falsafah. Propaganda di sekeliling
Arianisme nampaknya bertujuan untuk mendapatkan
kesahihan bagi golongan Athanasia sambil menyangkal
kesahihan mereka yang lebih patut digelar literalist atau
Unitarian. Asal-usul purba pandangan yang disokong
oleh Arius itu telah disamarkan oleh kecenderungan
untuk mencapkan sebarang Jemaat yang berselisih atas
dasar Alkitab dengan struktur Athanasia, dengan nama
jurucakap atau daerah mereka pada masa itu – lantas
adanya gelaran seperti Arianisme, Eusebianisme atau
Albigensianisme atau Waldensianisme. Bagaimanapun,
jika catatan-catatan mengenai pandangan Arius itu
benar-benar betul, dia telah membuat beberapa
kesilapan berat di dalam ideanya tentang kedudukan
Kristus. Kumpulan-kumpulan ini nampaknya adalah
sebahagian dari sejarah panjang Kekristianan berasas
Alkitab yang berterusan.
(1)Ciri Allah yang Maha Esa adalah kesendirian
dan keabadian. Dia tidak dapat mengeluarkan apaapa dari intisariNya sendiri. Dia bukan selalunya
Bapa, tetapi hanya setelah Dia memperanakkan
(iaitu mencipta) Anak.
(2)Kebijaksanaan dan Firman (8@(@H [logos])
hadir di dalam Tuhan ini, namun mereka adalah
kuasa-kuasa dan bukannya perwatakan.
(3)Untuk mencipta alam semesta ini, Tuhan telah
mewujudkan suatu makhluk/bahan yang bebas
(@ÛF4" [ousia] or ßB`FJ"F4H [hupostasis])
sebagai peralatan dengan mana segala sesuatu
diciptakan.
(4)Perihal bahanNya, Anak ini adalah seorang
makhluk berasingan
dari
Bapa, berbeza
daripadaNya di dalam bahan dan sifatnya. Seperti
semua makhluk-makhluk yang dapat berfikir, Anak
itu dianugerahkan dengan kehendak bebas, dan
dengan itu mampu berubah.
(5)Anak ini bukan sebenarnya Tuhan, tetapi adalah
yang digelar sebagai Firman dan Kebijaksanaan.
Dia tidak memiliki pengetahuan mutlak tetapi cuma
pengetahuan relatif tentang Bapa itu.
(6)Bagaimanapun, Anak ini tidak seperti makhlukmakhluk yang lain. Dia adalah makhluk sempurna
(6J\F:" JX8,4@< [ktisma teleion]) dan telahpun
menjadi Tuhan, hingga kita boleh memanggilnya
'Tuhan tunggal yang diperanakkan' dan sebagainya.
(7)Kristus telah mengambil bentuk tubuh sebenar,
namun ia adalah Fä:" žRLP@<, [soma
apsuchone], iaitu Logos mengambil tempat
jiwanya. Dari catatan injil kita ketahui bahawa
Logos ini bukanlah suatu makhluk yang benarbenar sempurna, namun mampu mengalami
penderitaan.
(8)Di kalangan makhluk-makhluk ciptaan, Roh
[Kudus] ditempatkan di sisi Anak itu sebagai suatu
intisari kedua dan bebas. Menurut Arius,
nampaknya Roh itu adalah hasil ciptaan Anak.
Penghapusan Arianisme sebagai satu sistem
saingan merupakan salah satu dari faktor terpenting
di dalam pembangunan tamadun Eropah moden;
kerana jika kaum biadap penakluk itu percaya di
dalam satu bentuk Kekristianan sementara kaum
yang lebih lemah percaya pada bentuk lain,
pastinya tidak ada kemajuan yang berlaku (ERE, p.
783).
Berdasarkan petikan-petikan di atas mengenai
tingkahlaku mereka yang kononnya kaum biadap itu,
mungkin kita tertanya sama ada kita masih lagi menjadi
mangsa kepada propaganda yang sama. Sebagai contoh,
istilah Vandal telah disamakan ertinya dengan
pemusnahan sembarangan, sedangkan kaum Vandal
dari mana istilah ini datang merupakan umat-umat
Kristian yang kononnya telah diinsafkan oleh maharaja
Arian iaitu Valens (364-378) (Cath. Encyc., art.
Vandals, Vol. XV, halaman 268).
Kaum Vandal telah memusnahkan patung-patung di
Rom, disebabkan tanggapan mereka terhadap tuntutantuntutan perintah kedua itu berkenaan penyembahan
patung-patung berhala. Pandangan mereka, seperti
semua puak-puak utara, adalah serupa dengan
pandangan timur yang disarankan oleh Arius, namun ia
tidaklah sama. Adalah penting untuk membina semula
pandangan Arius itu. Harnack (Hist. of Dogma, Vol.
Foakes-Jackson meneruskan huraian Harnack:
Maka begitulah Arianisme – suatu teori tentang
hubungan-hubungan sesama Watak-watak Trinitas
itu berdasarkan secara nominal pada kata-kata
alkitab, namun sebenarnya didapati melalui caracara ahli falsafah kafir. Ia membawa kepada sama
ada politeisme dengan membenarkan kewujudan
Logos itu sebagai seorang Tuhan kedua, ataupun
kepada Unitarianisme Yahudi dengan menyangkal
Ketuhanan sejatiNya (ERE, art. Arianism, halaman
777).
Pertimbangan ini memperlihatkan masalah-masalah
yang telah kami gariskan di dalam karya ini. Dari atas,
kini kita dapat melihat bahawa tanggapan bahawa
Arianisme percaya bahawa Kristus telah mencipta Roh
Kudus itu, telah diajukan oleh Harnack, yang dipetik
dari komen Athanasia awal. Ia nampaknya didasarkan
pada posisi alkitab bahawa Kristus telah mencipta
segala sesuatu di langit dan di bumi (Efesus 3:9; Kolose
1:16). Pandangan ini dikatakan dipunyai oleh Arius,
oleh pihak Athanasia. Sukar dipercayai yang dia
sanggup memegang pandangan sedemikian yang begitu
Satu Bersama dengan Bapa [081]
Mukasurat 5
tidak masuk akal sekali secara falsafah hinggakan ia
bertentangan dengan arah tujuan umum pandangannya.
Ianya lebih mungkin bahawa Harnack telah membawa
masuk, sebagai seorang ahli teologi, propaganda yang
sudah pasti ditentang oleh seorang ahli falsafah. Lebih
penting lagi. Arius mendasarkan hujah-hujahnya pada
Kitab Suci dan Alkitab menunjukkan bahawa Roh
Kudus ditempatkan oleh Tuhan bersama dengan Anak
dan Roh itu terbit dari Bapa melalui Anak. Maka Roh
itu berasal dari Bapa melalui Anak dan bukannya dari
kedua-duanya. Rumusan pandangan yang dikaitkan
kepada Arius di dalam lapan perkara seperti di atas
membolehkan suatu analisa yang mudah. Kesilapankesilapan dapat dikenalpasti di dalam pandangan
tersebut dengan membandingkannya dengan pandangan
Alkitab. Pandangan ini dirumuskan menurut poinpoinnya:
(6)Persoalan tentang Kristus menjadi Tuhan timbul dari
binaan semula Thalia milik Arius. Penegasan bahawa
Kristus telah menjadi Tuhan dari kebangkitannya
adalah tidak betul dari segi pandangan Alkitab. Dia
adalah Tuhan dari penciptaannya (Mazmur 45:6-7);
(rujuk Kolose 1:15 serta karya Malaikat YHVH [024]).
(1)Ini adalah betul kecualilah di mana komen bahawa
Tuhan tidak dapat mengeluarkan apa-apa dari
intisariNya sendiri kurang jelas dan maksudnya
tersembunyi. Hakikat bahawa Tuhan mencipta segala
sesuatu (alam semesta J" BV<J" [ta panta]) dari
kehendakNya (Wahyu 4:11) menunjukkan bahawa Dia
menjadikan diriNya Bapa dari keabadianNya yang
kekal dan dengan itu, dalam konteks inilah Dia
bersendirian. Kristus dan Elohim wujud selamanya
dalam waktu kerana waktu tercipta dari penghasilan
kumpulan Elohim itu. Kesemua entiti ini memiliki
kudrat ilahi melalui Roh Kudus seperti mana juga umat
pilihan mengambil bahagian di dalam kudrat Ilahi itu
(2Petrus 1:4).
(8)Penciptaan Roh Kudus hanya mungkin sebagai
manifestasi suatu ciri Allah.
(2)Kebijaksanaan dan Firman itu tinggal di dalam
Tuhan sebagai kuasa-kuasa dan bukannya watak-watak,
terbentuk dari konsep-konsep di mana intisari Ilahi itu
menjanakan aktiviti tersebut dan dengan itu Logos
menjadi suatu manifestasi ciri Tuhan ini.
(3)Penciptaan alam semesta oleh seorang makhluk
bebas terbit dari posisi alkitab di atas. Ramai anak-anak
telah dijadikan (rujuk Ayub 1:6; 2:8-47).
(4)Pemisahan Bapa dari Anak sebagai Makhlukmakhluk berasingan adalah betul menurut Alkitab, di
mana suatu Makhluk adalah sesuatu yang wujud dan
mereka berdua wujud sebagai identiti mereka sendiri,
jadi, mereka adalah Makhluk-makhluk berasingan.
Menegaskan bahawa mereka bukan Makhluk adalah
menyerupai Gnosticisme Basilidea atau agama Buddha.
Pernyataan bahawa mereka mempunyai intisari bahan
serta sifat berbeza adalah suatu pernyataan yang terlalu
ringkas yang menyalahfaham posisi Alkitab. Bani
syurgawi berkongsi di dalam intisari bahan serta sifat
Tuhan. Namun begitu, setiap satunya memiliki
pemahaman menurut
pernyataan diri Bapa yang
diberikanNya dengan rela, iaitu posisi Alkitab. Seluruh
kitab yang disebutkan sebagai Apocalypse atau
Revelation (Wahyu) adalah suatu Wahyu dari Allah
kepada Yesus Kristus. Ia disalahnama betul-betul
kerana tanggapan ini (lihat karya Binitarianisme dan
Trinitarianisme [076]).
(5)Pengenalan relatif yang dimiliki Anak tentang Bapa
diketahui dari Alkitab dan tidak boleh disangkal.
(7)Logos mengambil alih tempat jiwa adalah suatu
binaan doktrin jiwa oleh pihak Athanasia. Logos
menjadi manusia menurut gambar Tuhan. Umat pilihan
dengan mengambil bahagian di dalam kudrat ilahi juga
menjadi sama dengan gambar Tuhan oleh mengambil
gambar Kristus (Roma 8:29), yang merupakan gambar
Allah yang tidak kelihatan, selaku prõtotokos
penciptaan Tuhan (Kolose 1:15). Oleh itu, makhlukmakhluk ciptaan memiliki kehendak bebas namun satu
bersama Bapa melalui kudrat ilahi itu.
Menyalahanggap Roh Kudus itu sebagai seseorang
mengakibatkan
timbulnya
penegasan-penegasan
mengenai Arianisme. Posisi Unitarian lebih mudah
diterangkan dari apa yang dikaitkan kepada Arius itu di
Nicaea. Roh Kudus dihasilkan oleh Tuhan untuk
memberi kemampuan kepada penciptaan untuk menjadi
satu dengan Dia (lihat bawah). Oleh itu, teologi itu
gagal untuk memahami isu tersebut. Arianisme, apabila
diperiksa semula berbanding ajaran sebenar Alkitab,
dengan anggapan ia telah direkod dengan betul tetapi
mungkin tidak, adalah silap. Namun seperti yang telah
dinyatakan sebelumnya, kesilapannya tidaklah sebegitu
ketara seperti posisi teologi Nicæa yang ingin
menindasnya. Unitarianisme tidak mempunyai masalah
sebegitu. Masalah logik Nicæa seterusnya timbul dari
sini.
Menewaskan Sabellianisme dengan
Andaian-andaian Palsu
Premis bahawa Kristus adalah sama abadi dan sama
setara dengan Allah Bapa disalahanggap sebagai
pernyataan syarat-syarat kesatuan bersama. Doktrin ini
kemudiannya digunakan untuk mengalahkan golongan
Sabellian yang percaya bahawa:
nama-nama Bapa, Anak dan Roh Kudus, sebagai
hampir bukan-entiti; menegaskan bahawa namanama ini bukannya digunakan untuk menandakan
makhluk berlainan, tetapi merupakan sifat-sifat
Allah yang berlainan, seperti juga ramai yang lain
yang seumpamanya.
Dalam kata lain, Bapa adalah Anak dan Anak adalah
Bapa tanpa sebarang susunan ataupun pembezaan
(ibid.). Andaian bahawa kesatuan bersama memerlukan
sifat-sifat Allah ada di dalam Kristus, iaitu keabadian
bersama dan kesetaraan bersama, berserta ciri-ciri
kemahakuasaan dan kemahapengetahuan, merupakan
kesilapan
asas
Nicæa/Constantinople
dan
Trinitarianisme.
Kesatuan Bersama menurut Alkitab
Roh Kudus adalah kuasa Tuhan yang digunakan untuk
menyalurkan keselamatan kepada umat pilihan. Ianya
Mukasurat 6
Satu Bersama dengan Bapa [081]
suatu bahan dan oleh itu, umat pilihan adalah mereka
yang:
Malaikat-malaikat
anak Tuhan

telah ditakdirkan dari mula dan dipanggil bertaubat
(Roma 8:29);
Konsep bahawa para malaikat tidak termasuk di dalam
istilah theoi atau tuhan-tuhan hanya boleh dirujukkan
dari komen-komen Irenaeus:

dibaptiskan dengan diselamkan ke dalam air
sebagai seorang dewasa yang bertaubat (Matius
28:19 et. al.);

dianugerahkan Roh Kudus dengan meletakkan
tangan padanya oleh pelayanan Yesus Kristus
seperti yang difahami dari Pentakosta; dan

tidak berbuat dosa, iaitu pelanggaran hukum
(1Yohanes 3:4,9);

dan oleh itu mempunyai meterai Allah, ditandakan
oleh pemeliharaan hari Sabat serta Paskah
(Keluaran 12:14; 13:9; 20:8 dan seterusnya).
Mereka lahir dari Allah dan kerana itu adalah satu
dengan Bapa melalui operasi Roh Kudus. Andaian
bahawa operasi penyatuan bersama oleh Roh Kudus
terbatas kepada Kristus yang terbit daripada Bapa
berpunca dari salahfaham terhadap teks pada 1Korintus
6:3:
sebagai
Anak-
Tiada lagi yang dipanggil Tuhan oleh kitab suci
melainkan Bapa segalanya dan Anak, serta mereka
yang memiliki pengangkatan sebagai anak.
Penggunaan istilah pengangkatan itu ditujukan
khususnya kepada umat pilihan namun istilahnya yang
lebih tepat adalah dilahirkan. Setiap umat pilihan
adalah anak Tuhan yang lahir dari roh pada
pembaptisan.
Bani Syurgawi memangpun adalah anak-anak Tuhan
yang diperanakkan. Kristus adalah satu-satunya Anak
Tuhan yang dilahirkan. Monogenes theos (dari
Yohanes 1:18, yang sepatutnya berbunyi Tuhan tunggal
yang dilahirkan, dan bukannya anak tunggal) adalah
Tuhan yang berbicara; Ho Legon bagi orang-orang
Yunani.
Mazmur 82:6 Aku sendiri telah berfirman: "Kamu
adalah allah [elohim], dan anak-anak Yang
Mahatinggi kamu sekalian. --
Tidak tahukah kamu, bahwa kita akan menghakimi
malaikat-malaikat?
Kristus, Manusia, Bani Syurgawi dan
Kudrat Ilahi
Ayat tersebut merujuk kepada bani malaikat yang telah
jatuh namun ia telah dianggap bahawa tugas
penghakiman umat malaikat akan diserahkan kepada
umat pilihan juga. Posisi ini tidak memahami Masalah
Kejahatan sebagai beroperasi di luar kehendak Tuhan
dan bahawa posisi tersebut adalah relatif kepada suatu
hubungan ketaatan dengan Tuhan.
Komen pada 2Petrus 1:4 mengenai bagaimana manusia
mengambil bahagian di dalam kudrat ilahi itu, tidak
difahami oleh Athanasius di dalam maksud asalnya.
Maka kudrat atau sifat ilahi itu adalah relatif dan
bergantung pada ketaatan dan mengakui penambahan
serta pengurangan. Yohanes 1:12 menyatakan:
Posisi perpaduan monoteis dalam kehendak, dengan
Bapa dan oleh itu penyatuan bersama, dikongsi oleh
semua
Umat
Syurgawi
sehinggalah
mereka
menderhaka. Oleh itu, Lucifer atau Iblis adalah satu
bersama dengan Bapa sama seperti Kristus adalah satu
bersama; tercipta oleh pengeluaran Roh itu sama
seperti angkatan Elohim yang lain. Jika mereka tidak
tercipta dari roh di dalam sifat dan bentuk asas mereka
maka bani syurgawi itu secara logiknya bersifat politeis
dan strukturnya terbahagi. Monoteisme secara logiknya
menuntut pelanjutan kesatuan bani syurgawi itu untuk
meliputi semua makhluk di dalamnya agar Tuhan
berada semua di dalam semua. Manusia diberikan Roh
Kudus itu agar mereka menjadi sama seperti para
malaikat. Ini adalah maksud di sebalik Lukas 20:36. Ia
berbunyi:
ÆFV((,8@4 (VD ,ÆF4< (isaggeloi gar
eisin)
mereka sama seperti malaikat-malaikat.
Istilah ini membawa bersamanya konsep sama seperti
suatu aturan dan ini secara logiknya perlu bagi
Monoteisme agar divisi politeis itu tidak diperkenalkan.
Tetapi semua orang yang menerima-Nya diberiNya kuasa supaya menjadi anak-anak Allah, yaitu
mereka yang percaya dalam nama-Nya
Oleh itu golongan Arian/Eusebian dan sebagainya,
memahami bahawa manusia melalui kesempurnaan dan
pengambilan bahagian di dalam kudrat ilahi itu akan
menjadi Tuhan dan dari kata-kata Tuhan sendiri: “Aku
telah memperanakkan dan mengangkat anak-anak”,
bahawa terdapat ramai anak. Penekanan pihak
Athanasia ke atas penderhakaan anak-anak itu tidak
memperkecilkan hakikat tentang kewujudan mereka di
syurga dan juga di bumi. Petikan pada Yohanes 17:11
supaya mereka menjadi satu sama seperti Kita
bermakna bahawa kesatuan yang dikongsi Kristus
dengan Tuhan merupakan kesatuan yang dikongsikan
umat pilihan dengan Tuhan. Golongan Athanasia
menganggap hal ini sebagai sesuatu yang keji kerana
mereka tidak memahami konsep Anak-anak Tuhan.
Demi menghadkan perluasan Roh itu, idea yang tidak
masuk akal secara falsafah mengenai kudrat ilahi, yang
menolak sebarang penambahan dan pengurangannya,
telah diajukan. Ketuhanan asas juruselamat dipercayai
memastikan pengetahuannya serta pengertiannya.
Tiada apa-apa dari sifat Logos atau Sophia yang
ilahi itu boleh hilang di dalam proses penjelmaan
Anak itu sebagai manusia, kerana kudrat ilahi
Satu Bersama dengan Bapa [081]
menurut
definisinya
menolak
sebarang
penambahan atau pengurangannya (Gregg dan
Groh, halaman 13).
Pendirian ini kini mengikat pihak Athanasia
sepenuhnya kepada bidang dakwaan-dakwaan bukan
alkitab
tentang
kemahakuasaan
dan
kemahapengetahuan penuh Kristus padahal hakikatnya
dia jelas mengatakan bahawa terdapat hal-hal yang
tidak diketahuinya (contohnya waktu kedatangannya).
Dia juga mengatakan bahawa dia menurut perintah
Bapa sekalipun dan khususnya di dalam pemilihan
umat pilihan. Akan ditunjukkan kemudiannya bahawa
ianya betul-betul disebabkan kemahakuasaan Allah
Bapa maka semua ini terjadi begini.
Pengetahuan yang ada pada tangan golongan terpelajar
Athanasia bukan saja dari Alkitab tetapi dari Irenæus di
mana: Kebergantungan pada kehendak Tuhan bererti
memiliki pengetahuan seimbang mengenaiNya, sesuai
dengan apa yang dikehendakiNya. Posisi seimbang
serta pergantungannya ini dinyatakan oleh Kristus.
Kristus tidak dapat memberikan kedudukan sebelah
kanan atau kirinya, ini disediakan oleh Bapa (Matius
20:23). Kristus tunduk secara langsung kepada
kehendak Bapa dari Yohanes 4:34 dan 6:38:
“Makanan-Ku ialah melakukan kehendak Dia yang
mengutus Aku”, dan
“Sebab Aku telah turun dari sorga bukan untuk
melakukan kehendak-Ku, tetapi untuk melakukan
kehendak Dia yang telah mengutus Aku”.
Kristus menundukkan kehendaknya dari Lukas 22:42
dan kerana itu dapat disimpulkan bahawa dengan
menundukkan
kehendaknya dengan rela dia
mengerjakan kemampuannya membuat pilihan moral.
Memetik dari karya Cox Penciptaan: Daripada Teologi
Antropomorfik kepada Antropologi Teomorfik (B5),
halaman 76:
Roh yang satu dan sama mengerjakan semua halhal ini, membahagikan kepada setiap individu
menurut kehendaknya (1 Korintus 12:11). Gregg
dan Groh mengatakan tentang konsep ini (pada
halaman 11):
Apa yang nampaknya difikirkan Arius bergerak
sejajar dengan suatu skema antropologikal Kristian
lama mengenai makhluk di bawah pimpinan Roh
Kudus (iaitu seseorang yang mengambil bahagian
di dalam roh) yang tidak diberikan pengetahuan
tentang Tuhan sebagaimana yang dia ada tentang
dirinya (Irenæus mengatakan 'kebesarannya' dan
'kemuliaannya yang tidak terperi') dan yang mana
kebolehannya untuk mengerti bergantung pada
pernyataan rela Bapa tentang diriNya sendiri
(Arius: 'dengan kuasa dengan mana Tuhan melihat;'
Irenæus: 'Tuhan sekalipun memberikan ini kepada
mereka yang mengasihiNya, iaitu, kemampuan
melihat Tuhan')
Bahawa Anak mempunyai pengalaman terhad atau
seimbang
mengenai
Bapa
nampaknya
menunjukkan kepada Arius bahawa Kristus, sama
seperti makhluk-makhluk lain, telah ditentukan
Mukasurat 7
peranannya sebagai seorang pelayan setia yang
hidup melalui iman di dalam Bapanya.
Seperti yang ditunjukkan di situ, teori-teori Platonik
mengenai gabungan dengan Yang Satu bertentangan
kepada pernyataan Teofanik yang bersyaratkan
penurutan. Atas sebab inilah maka skema Kristian awal
itu telah ditinggalkan, bukan kerana sebarang perintah
dari penceritaan alkitab mahupun logik. Kisah Alkitab
menekankan pekerjaan setia keimanan Anak itu di
dalam Bapa yang merupakan suatu contoh
penggenapan sempurna hukum itu. Ini dilakukan
agar umat pilihan mempunyai satu teladan sempurna
untuk diikuti.
Pihak Athanasia cuba untuk menghubungkan Bapa dan
Anak bersama-sama dengan satu Roh yang tidak relatif
di dalam aplikasinya, lantas mengecualikan kumpulan
malaikat dan menghadkan potensi umat pilihan. Ianya
dilakukan bertentangan kepada perintah-perintah
Alkitab dan melawan bukti jelas Jemaat awal,
nampaknya untuk bertolak ansur dengan pengaruh
pagan serta neo-Platonik dan terutamanya kesan-kesan
kultus-kultus misteri. Perintah-perintah lain serta yang
tidak disebutkan telah berdasarkan pada kumpulankumpulan penguasa bangsa-bangsa yang telah memeluk
iman Kristian awal yang kini dilabelkan sebagai Arian
seperti kaum Vandal dan kaum Goth. Oleh itu,
perdebatan yang paling menyemarakkan perasaan serta
melibatkan peperangan di dalam sejarah telah
dimulakan, yang berdasar pada premis-premis luar
alkitab, khususnya dengan tujuan memaksa orang-orang
yang tidak mahu menerima saranan-saranan yang tidak
dapat dibuktikan melalui alkitab untuk menonjolkan
diri mereka. Namun, pihak Athanasia telah terdedah
kepada hujah-hujah tentangan dari golongan Sabellian,
kerana penyangkalan mereka terhadap pendirian
Alkitab. Doktrin Trinitas kemudiannya dibentuk
sepenuhnya seperti yang dinyatakan oleh Calvin.
Para doktor berkelayakan yang memikirkan demi
kepentingan kesalehan diri, kemudiannya, demi
mengalahkan
ketidakikhlasan
[Sabellius],
mengisytiharkan bahawa tiga intisari harus diakui
sepenuhnya wujud di dalam Tuhan yang satu. Agar
mereka dapat menghindari kelicikan berputarbelit
dengan kebenaran terbuka yang mudah, mereka
menegaskan bahawa suatu Trinitas Oknum hidup di
dalam Allah yang satu, atau (yakni perkara yang
sama) di dalam kesatuan Tuhan. (Calvin, op. Cit.,
halaman 112)
Pendirian di atas salah pelanjutannya, satu Trinitas
Oknum yang hidup di dalam satu Tuhan di mana ianya
terbatas kepada tiga watak itu sahaja bukanlah perkara
yang sama dengan Kesatuan Tuhan yang meliputi
ketiga-tiga entiti tersebut. Pertimbangan yang
digunakan di dalam pertikaian-pertikaian itu adalah
tidak munasabah dan tidak layak bagi seorang umat
Kristian pada sebarang tahap pemahaman. Gereja
kemudiannya menggunakan pendirian yang diperbuat
ini untuk mendirikan rencana penghapusan yang paling
kejam dan dengan kesan yang paling meluas yang
pernah terlihat di dalam sejarah manusia.
Ujian Asas bagi Trinitarianisme
Mukasurat 8
Brunner dan sememangnya Calvin tidak memahami
masalah persoalan asal-usul Ketuhanan itu. Semua
umat Trinitarian menganggap bahawa posisi ketuhanan
Kristus adalah posisi keabadian dan kesetaraan
bersama. Keabadian dan kesetaraan bersama ini
merupakan ujian asas bagi mengenalpasti posisi
trinitarian utama. Penafsiran mekanisme Roh Kudus
hanyalah satu isu kecil antara Trinitarianisme asal dan
Trinitarianisme yang diubahsuai. Pencalonan Roh
Kudus sebagai satu kuasa dan bukannya satu oknum
tidak menyingkirkan nama Trinitarian. Definisi Calvin
bagi suatu oknum berhubung Ketuhanan itu
mendedahkan pertimbangan palsu di dalam cuba
membezakan antara mengatakan bahawa Roh Kudus
adalah satu kuasa sebalik mengatakan ianya suatu
oknum. Ataupun untuk hal ini mengatakan bahawa
entiti-entiti lain itu adalah atau bukan oknum. Calvin
mendefinisikan istilah-istilah yang digunakan oleh ahliahli teologi trinitarian untuk menerangkan logik
pendirian mereka seperti berikut:
Dengan oknum, saya maksudkan suatu hidupan
yang, sementara berkait kepada yang dua lagi,
adalah berbeza dari mereka dari segi sifat-sifat
yang tidak boleh dikongsikan. Dengan hidupan kita
inginkan sesuatu maksud lain dari intisari. Kerana
jika Firman itu sekadar Tuhan sahaja, dan tidak
mempunyai apa-apa sifat yang mencirikan dirinya
sendiri, maka ucapan Yohanes pasti tidak tepat
bahawa dia telah sentiasa ada bersama dengan
Allah. Apabila dia menambah serta-merta
kemudiannya bahawa Firman itu adalah Tuhan, dia
menumpukan perhatian kita kembali kepada intisari
yang satu itu. Namun oleh kerana dia tidak
mungkin bersama dengan Tuhan tanpa tinggal di
dalam Bapa, maka wujudlah hidupan tersebut,
yang, walaupun terikat kepada intisari itu oleh
suatu hubungan yang tidak boleh diputuskan, dan
tidak mampu terpisah, mempunyai tanda khusus
dengan mana ia dibezakan daripadanya. Kini saya
mengatakan bahawa setiap satu dari tiga hidupan
itu, walaupun terikat kepada yang lain, adalah
dibezakan oleh sifat-sifatnya sendiri. Di sini, ikatan
tersebut khususnya ditekankan, kerana, apabila
Tuhan disebutkan begitu saja dan tidak pasti, maka
nama tersebut sama-sama dimiliki Anak dan Roh
selain dari Bapa. Bagaimanapun bilamana Bapa
dibandingkan dengan Anak, sifat khusus masingmasing membezakan antara mereka. Sekali lagi
dinyatakan, apa sekalipun yang dimiliki setiap satu
tidak boleh dikongsikan, kerana tiada apapun yang
boleh dipakai bagi atau dipindahkan kepada Anak
dari apa yang mencirikan Bapa selaku tanda
kelainan. Saya tiada bantahan terhadap penggunaan
definisi Tertullian, asalkan betul-betul difahami
'bahawa terdapat di dalam Tuhan suatu susunan
atau ekonomi tertentu, yang tidak mengubah
kesatuan intisari itu' – Terull. Lib. Contra Praxeam.
(Calvin, op. cit., halaman 114-115)
Daripada definisi istilah-istilah trinitarian itu, ianya
tidak masuk akal untuk mengatakan bahawa Roh Kudus
bukan suatu oknum tetapi sebaliknya satu kuasa yang
terbit dari Tuhan (melainkan kuasa itu diperluaskan).
Sama ada ini dari Allah Bapa seperti dalam posisi
trinitarian awal ataupun dari kedua-dua Bapa dan Anak,
iaitu klausa Filioque sebagaimana ianya dikenali.
Satu Bersama dengan Bapa [081]
Hubungan Filioque Roh Kudus
kepada Allah dan kepada Kristus
dalam Trinitarian Barat
Asas Dakwaan tersebut
Galatia 4:6 mengatakan bahawa:
Allah telah menyuruh Roh Anak-Nya ke dalam hati
kita, yang berseru: “ya Abba, ya Bapa!”
Roma 8:9 merujuk kepada Roh Kristus. Filipi 1:19
merujuk kepada Roh Yesus Kristus, Matius 10:20
mengatakan:
Karena bukan kamu yang berkata-kata, melainkan
Roh Bapamu; Dia yang akan berkata-kata di dalam
kamu.
Oleh kerana 1Korintus merujuk kepada Roh Allah yang
mengenali segala hal-hal Allah, dan dari atas,
dipercayai bahawa Kristus adalah sama-sama Allah dan
bahawa Roh Kudus itu mempunyai hubungan sama
terhadap Anak seperti mana terhadap Bapa (Maas CE,
op. cit.). Perarakan Roh tersebut adalah Filioque atau
dan dari Anak. Maas menegaskan bahawa Anak
mengutus Roh itu, dari Lukas 24:49. Bagaimanapun,
perhatikan bahawa ayat itu menyatakan ianya adalah
janji Bapa, maka penghantaran tersebut hanya mungkin
berbentuk subordinat. Tanpa mengira bantahannya yang
jelas, dari ini dapat disimpulkan bahawa Roh Kudus
datang dari Anak dan ini telah menjadi satu isu di
dalam Jemaat Athanasia dari Toledo setelah penukaran
kaum Goth dari Arianisme pada tahun 586. Perarakan
berdua ini pada mulanya telah dibentangkan oleh
Petavius (Lib. VII, cc. iii sqq.). Ini berlaku di dalam apa
yang disebut sebagai Pernyataan Iman (Creed)
Athanasian yang bermula lama sesudah Constantinople
(sekitar 381).
Di dalam pertikaian-pertikaian Sepanyol, ia telah
dibentangkan oleh Leo I kepada Turribus, iaitu Biskop
dari Astorga (Ep. XV) sekitar tahun 447; sebelum
tibanya pelbagai Sidang Majlis Toledo pada sekitar
tahun 447, 589 (III) (selepas zaman Arian atau
Unitarian), 675 (XI), 693 (XVI). Klausa Filioque ini
adalah selepas zaman Arian di Sepanyol. Ianya menjadi
perlu untuk terus mempertahankan posisi tersebut di
dalam tulisan-tulisan seperti surat Paus Hormisdas
kepada Maharaja Justinus (Ep. LXXIX) 521. Dithelite
Martin I (649-655) menggunakan ekspresi tersebut di
dalam
tulisan-tulisannya
menentang
kumpulan
Monothelites di Constantinople. Kontroversi Barat
pertama berhubung perarakan berdua itu didakwa oleh
Maas telah diadakan dengan utusan-utusan Constantine
Capronymus (741-775), (yang kononnya seorang
anggota Paulicia; ERE art. Paulicians, Vol. 9, halaman
697) di dalam Synod (Persidangan Besar) Gentilly,
berhampiran Paris pada zaman Pepin (767) (Maas CE
art. Filioque, Vol. VI, halaman 73). Maka ianya
diandaikan bahawa kumpulan Paulicia tidak menerima
perarakan berdua itu. Bagaimanapun, bukan saja
kumpulan Paulicia dan pihak Timur yang tidak
menerima klausa Filioque itu tetapi juga kumpulan
Unitarian, yang digelar Arian, dan Sepanyol dikatakan
Satu Bersama dengan Bapa [081]
adalah Arian sehinggalah tahun 586. Klausa Filioque
itu telah hanya diluluskan di situ setelah pertukaran
kepercayaan oleh kaum Visi-Goth. Lain-lain tulisan
tentang Filioque ini adalah jawapan Paus Adrian I
kepada Caroline Books, 772-795; Synod-synod Merida
(666), Braga (675), dan Hatfield (680); tulisan-tulisan
Paus Leo III (bertarikh tahun 816) kepada rahib-rahib
Yerusalem; surat Paus Stephen V (bertarikh tahun 891)
kepada Raja Moravia, Suentopolcus (Suatopluk), Ep.
XII; simbol Paus Leo IX (bertarikh tahun 1054). Klausa
ini juga ditangani oleh Sidang-sidang yang disebutkan
di bawah.
Jemaat Timur menafikan perarakan berdua itu. Pada
permulaan abad kesembilan, John dari Biara Sabas
telah menuduh rahib-rahib Gunung Olivet melakukan
bidaah kerana mereka telah memasukkan Filioque
tersebut ke dalam pernyataan iman mereka. Lewat abad
itu, Photius, iaitu Patriak Constantinople telah
menafikan perarakan Roh Kudus dari Anak dan
menentang
pemasukan
Filioque
ke
dalam
Constantinopolitan Creed (Maas, op. cit.). Inilah nama
dengan mana Pernyataan Iman Nicene dikenali pada
asalnya di Sidang Chalcedon. Klausa itu tidak
terkandung di dalam pegangan iman pada abad
keempat. Di luar dari Gereja Katolik:
keraguan ke atas Perarakan berdua Roh Kudus ini
telah berubah kepada penafian terbuka, di dalam
Jemaat itu doktrin Filioque telah diisytiharkan
sebagai dogma keimanan di dalam Sidang Lateran
Keempat (1215), Sidang Lyon Kedua (1274), dan
Sidang Florence (1438-1445) (Maas, op. cit.)
Maas berpendapat bahawa, oleh kerana Jemaat-jemaat
Yunani dan Roma merupakan satu Jemaat sehinggalah
abad kesembilan (Maas, op. cit., halaman 74):
ianya tidak mungkin pada awalnya bahawa Para
Bapa sebelah Timur telah menafikan suatu dogma
yang tekun dipelihara oleh sebelah Barat. Malahan,
terdapat pertimbangan-pertimbangan tertentu yang
membentuk bukti langsung bagi kepercayaan para
Bapa Yunani di dalam Perarakan berdua Roh
Kudus itu.
Maas mempercayai bahawa para Bapa Yunani
membilang Oknum-oknum Ilahi itu dalam susunan
sama seperti para Bapa Latin, (walaupun ini jelas sekali
terbentuk dari rujukan di dalam Matius 28) dan mereka
mengaku bahawa Anak dan Roh Kudus terikat secara
logik dan secara ontologi sama seperti Anak dan Bapa
((Basil Ep. cxxv; Ep. xxxviii (alias xliii) dan Gregor.
fratrem; Adv. Eunom. I, xx, III, sub init.). Komen
jelasnya adalah bahawa Roh Kudus merupakan
penghubung dan penasihat, oleh itu keduanya tidak
memahami dengan betul posisi itu. Kedua; Maas
berpendapat bahawa para Bapa Yunani menetapkan
hubungan yang sama di antara Anak dan Roh Kudus
seperti mana antara Bapa dan Anak; seperti mana Bapa
adalah mata air bagi Anak, begitu jugalah Anak adalah
mata air Roh Kudus (Athan., Ep. ad. Serap., I, xix,
sqq.; De Incarn., ix; Orat. iii, adv. Arian., 24; Basil,
Adv. Eunom., v, in P.G., XXIX, 731; rujuk Greg. Naz.,
Orat. Xliii, 9). Ketiga, Maas menegaskan bahawa
petikan-petikan wujud di mana para Bapa Yunani
menegaskan adanya perarakan itu daripada Anak:
Mukasurat 9
Greg. Thaumat., Expos. fidei sec., vers sæc. IV, in
Rufinus, Hist. Eccl., VII, xxv; Epiphan., Hær., c. lxii,4;
Greg. Nyss., Hom. iii in orat. domin. (rujuk Mai, Bibl.
nova Patrum, IV, 40 sqq.). Cyril dari Alexandria, Thes.
ass. xxxiv; kanun kedua dari suatu synod empat puluh
biskop yang diadakan pada tahun410 di Seleucia di
Mesopotamia (rujuk Lamy, Concilium Seleuciæ et
Ctesiphonte habitum a. 410, Louvain, 1869; Hefele,
Conciliengeshichte, II, 102 sqq.; versi-versi Arab bagi
Kanun-kanun Hyppolitus (Haneberg Canones Sti.
Hyppoliti, Münster, 1870, 40, 76); penerangan
Nestorian tentang Simbol itu (rujuk Badger, The
Nestorians London, 1852, II, 79; Cureton Ancient
Syriac Documents Relative to the Earliest establishment
of Christianity in Edessa, London, 1864, 43; The
Doctrine of Addai, the Apostle, ed. Phillips, London,
1876.
Maas menangani Yohanes 15:26 dengan cara yang
paling tidak memuaskan sekali dan langsung
menyatakan bahawa perarakan Roh Kudus dari Anak
tidak disebutkan di dalam Pernyataan Iman
Constantinople:
kerana Pernyataan Iman ini ditujukan terhadap
kepalsuan Macedonia itu, di mana ianya
mencukupi untuk mengisytiharkan perarakan Roh
Kudus dari Bapa.
Maas mengaku bahawa Filioque tersebut tidak ada di
dalam Pernyataan Iman Constantinople (yang
disalahpanggil sebagai Pernyataan Iman Nicene; kanunkanun relevan sidang tersebut telah dibentuk semula
dari Constantinople (CE, artikel-artikel mengenai
Sidang tersebut, serta isu-isu relevan)). Maas mengaku
bahawa klausa itu mula-mula sekali telah ditambah
kepada upacara di Sepanyol setelah pemelukan agama
oleh kaum Goth dan Toledo. Hakikatnya adalah bahawa
Jemaat Barat tidak pernah memegang posisi Filioque
itu secara seragam sehingga abad keenam dan
sememangnya tidak pernahpun menjadi Trinitarian
seragam. Orang-orang Yunani betul di dalam menolak
doktrin tersebut sebagai tidak berasaskan alkitab.
Selanjutnya, para Bapa Ante-Nicene (sebelum Nicene)
yang dirujuk sebagai sokongan adalah semuanya
bersifat subordinationis. Pernyataan Iman Nicene itu
merupakan suatu pengakuan yang dibina semula, tidak
betul secara logik dan tidak berdasarkan alkitab.
Penjelasan mengenai Roh Kudus itu tidak masuk akal
melainkan Roh dikenalpasti hanya sebagai intisari
Tuhan yang keluar kepada Anak dan dari Anak kepada
umat pilihan yang kemudiannya menjadi Anak-anak
Tuhan, sama seperti Kristus adalah seorang Anak
Tuhan dan dengan itu semuanya adalah theoi atau
elohim.
Perarakan Roh Kudus
Yohanes 15:26 memegang kunci muktamad kepada
masalah ini; dengan menyatakan:
Jikalau Penghibur (parakletos) yang akan Kuutus
dari Bapa datang, yaitu Roh Kebenaran yang keluar
dari Bapa, Ia akan bersaksi tentang Aku.
Maka Roh Kudus terbit dari Bapa namun di bawah
arahan Anak sebagai suatu alat kawalan yang mengikat
Mukasurat 10
seluruh bani syurgawi bersama di dalam suatu
hubungan subordinat kepada theos atau elohim mereka.
Mereka bersama-sama, iaitu theos dan bani itu adalah
subordinat kepada Bapa, (bentuk akusatif ton Theon
atau Eloah). Yohanes 16:7 memberikan konsep yang
sama dan menghubungkan itu kepada keperluan untuk
kembali kepada Bapa sebelum pengutusan Roh Kudus
itu dan pada masa yang sama menghubungkan proses
tersebut kepada penghakiman Iblis. Melalui tindaktanduknya, Anak telah menghakimi Iblis dan
mendamaikan umat manusia kepada Tuhan. Roh Kudus
kemudiannya dapat diutus oleh Kristus tetapi hanya
menurut arahan Allah Bapa kepada umat pilihan yang
telah dikenalpasti Allah Bapa. Inilah apa yang berlaku
di dalam Yohanes 20:22 (lihat juga karya Malaikat
YHVH [024]).
Oleh itu, kawalan Kristus terhadap Roh adalah
bersyarat dan bersifat subordinat. Bapa mengutus Anak
(Roma 8:3) dan Bapa mengutus Roh Kudus (Yohanes
14:26). Oleh itu boleh dikatakan bahawa Roh keluar
dari Bapa melalui Anak. Setelah dia menerima Roh itu
dari Bapa, seperti yang telah dijanjikan, dia
mencurahkannya kepada umat pilihan (Kisah 2:33) dan
dengan berlimpahan, di mana umat pilihan dibenarkan
melalui kasih karunia Mesias (Titus 3:6-7). Roh itu
tidak diberikan secara terbatas (Yohanes 3:34). KJV
cuba menghadkan karunia Roh ini kepada Kristus
namun ianya tidak disokong teks-teks lain. NIV
menyatakan bahawa Tuhan memberikan Roh tanpa
batasan. Manisfestasi Roh itu diberikan demi kebaikan
umum. 1Korintus 12:4-11 menunjukkan sembilan aspek
kepada
karunia
Roh
berlipat
tujuh
iaitu
hikmat/pengetahuan, iman, penyembuhan, kuasa atau
mukjizat, nubuatan, pembezaan bermacam-macam roh
serta berkata-kata dan menafsirkan bahasa roh.
Karunia-karunia Roh ini menunjukkan seperti yang
diperhatikan di tempat lain bahawa Roh diberikan tanpa
batasan menurut keperluan. Premis-premis Trinitarian
bahawa kudrat ilahi tidak mengalami penambahan atau
pengurangan, ditiadakan oleh aspek ini.
Pada Yohanes 16:13-15, Kristus mengatakan bahawa
Roh itu akan memimpin umat pilihan kepada segala
kebenaran, dengan tidak berbicara menurut katakatanya sendiri. Maka Roh adalah bersifat subordinat.
Roh bertujuan menyatakan hal-hal yang akan datang.
Maka keterusan mata Tuhan diberikan melalui Roh itu,
namun ini tidak menjadikan Roh itu sendiri mempunyai
kemahapengetahuan seperti yang didakwa orang-orang
tertentu. Ini adalah seperti mengurniakan modem
dengan kebolehan suatu komputer. Kristus mengatakan
bahawa “segala yang dimiliki Bapa adalah milik aku”
dan pengetahuan inilah yang diberikan, iaitu apa yang
telahpun diperuntukkan kepada Kristus. Pernyataan
segala yang dimiliki Bapa adalah milik aku akan
mengakibatkan orang-orang tertentu menegaskan
bahawa Kristus memiliki segala yang dimiliki Bapa,
jadi dia adalah maha mengetahui. Ini tidak sejajar.
Kristus bergantung pada kemahapengetahuan Bapa
untuk perpindahan segala yang dia ada dan kerana itu
tidak memiliki sifat-sifat tersebut tetapi menerimanya
melalui bimbingan menurut pernyataan diri oleh Bapa.
Dari posisi ini, Kristus tidak mungkin setara bersama
atau abadi bersama dalam batas istilah-istilah yang
digunakan Jemaat awal dan yang dinyatakan semula
oleh Calvin. Sememangnya, dakwaan bahawa
Satu Bersama dengan Bapa [081]
kedudukan satu bersama itu bermaksud setara bersama
dan abadi bersama, menyingkirkan Kristus secara
ontologi dari hubungan Bapa/Anak itu dan tiada yang
dapat didasarkan pada dakwaan sebegitu. Ianya tidak
munasabah untuk mencadangkan bahawa makhlukmakhluk sebegitu adalah setara bersama dan abadi
bersama namun masih bermakna dari segi penggunaan
gelaran-gelaran Bapa dan Anak.
Pembelaan Trinitarian Terhadap
Dilema Logikal Subordinationisme
dan Sabellianisme
Pihak Trinitarian membela posisi mereka melawan
kedua-dua
subordinationisme
Unitarian
(yang
disalahpanggil sebagai Arianisme) dan Sabellianisme
logikal.
'Misi' atau 'pengutusan' seorang Oknum Ilahi oleh
oknum yang lain tidak hanya bererti bahawa
Oknum yang diutus itu mengambil watak tertentu,
mengikut cadangan Dia yang Mengutus, seperti
yang ditegaskan pihak Sabellian; ia juga tidak
menggambarkan sebarang kerendahan darjat di
dalam Oknum yang diutus itu, seperti yang diajar
kumpulan Arian; tetapi ia menandakan menurut apa
yang diajar oleh ahli-ahli teologi yang lebih
bertauliah serta para Bapa, iaitu Perarakan Oknum
yang diutus dari Oknum yang mengutus. Kitab Suci
tidak pernah menyatakan bahawa Bapa diutus oleh
Anak, ataupun Anak diutus oleh Roh Kudus. Idea
sebenar istilah 'misi' menggambarkan bahawa
oknum yang diutus, keluar untuk suatu tujuan
tertentu melalui kuasaa pengutus itu, suatu kuasa
yang digunakan ke atas oknum yang diutus itu
melalui impuls fizikal, atau perintah, atau doa, atau
terakhir sekali melalui pengeluaran; Perarakan,
iaitu analogi pengeluaran, adalah satu-satunya cara
yang dibolehkan bagi Tuhan (Maas, loc. cit.,
halaman 73)
Pernyataan mengenai para Bapa di atas hanya mungkin
merujuk kepada para bapa selepas Nicene, kerana
jemaat awal hampir keseluruhannya bersifat
subordinationis atau seperti mana yang digunakan pihak
Trinitarian, adalah kumpulan Arian. Sememangnya
logik di atas adalah berciri creationist (penciptaan) di
mana entiti-entiti berarak keluar dari kehendak Bapa
atau secara ringkasnya; dikeluarkan oleh Bapa. Sama
ada ianya dihasilkan atau dikeluarkan, kesannya tetap
sama.
Dari suatu bacaan perihal Augustine, didapati bahawa
dari abad keempat, di dalam Trinitas, kualiti dan intisari
dipercayai adalah sama (City of God Bk. XI, Ch. 10):
oleh itu kesatuan bersama bermakna bahawa Kristus
memiliki kualiti-kualiti yang sama seperti Bapa.
Augustine berpendirian bahawa Roh Kudus dipanggil
di dalam Alkitab sebagai 'Roh Kudus' Bapa dan
Anak dan bahawa Roh itu sama-sama tidak pernah
berubah, dan abadi bersama (ibid.).
Sebab utama masalah teologi dan falsafah ini
merupakan kegagalan ahli-ahli teologi abad keempat
untuk memahami konsep asal suatu ketuhanan yang
diperluaskan untuk meliputi makhluk-makhluk bani
Satu Bersama dengan Bapa [081]
syurgawi hingga membolehkan kewujudan pelbagai
theoi atau elohim di dalam suatu struktur kewujudan
yang bersifat monoteis. Struktur tersebut telah diberi
label salah Henoteisme.
Brunner mengatakan tentang doktrin Arian bahawa:
Logos telah pra-wujud, ini benar, namun ia tidaklah
abadi. Maka Logos – bukannya Manusia-Tuhan
dalam sejarah – tetapi Anak Abadi Tuhan yang
belum lagi menjelma menjadi Manusia, adalah
ilahi, yang pada masa yang sama adalah suatu
makhluk. Idea Logos sebegini oleh Arianisme telah
membawa doktrin Kristian ke dalam bidang
mitologi politeis [penekanan ditambah]...Justeru
itu, kesilapan doktrin ini harus ditolak dengan lebih
keras lagi dari yang lain, dan dikecualikan dari
doktrin Gereja sebagai “bidaah utama” (op. cit.,
halaman 222).
Brunner berbuat silap di dalam tidak memahami fungsi
roh itu di dalam Monoteisme.
Brunner tidak memahami bahawa secara falsafah,
dengan menyangkal proses perluasan Roh yang
membolehkan kewujudan pelbagai theoi (1 Korintus
8:5) maka doktrin Trinitas telah menyangkal
Monoteisme dan menjadi bergantung pada doktrin jiwa
sama seperti kultus-kultus Mithras serta sistem-sistem
animist sebelum mereka. Dengan memeluk doktrin jiwa
itu serta menyangkal konsep Ketuhanan yang
diperluaskan, Trinitarianisme secara logiknya menjadi
politeis. Jadi tuduhan politeisme yang dilemparkan
Brunner kepada pihak Arian betul-betul telah menjadi
tempat jatuhnya golongan Athanasia sendiri. Sungguh
menakjubkan sekali bahawa ahli-ahli teologi
berfalsafah yang sehebat Brunner dan Calvin telah
tertipu oleh gaya pertimbangan berbelit-belit di dalam
perdebatan itu. Lebih menakjubkan lagi adalah hakikat
bahawa, sungguhpun adanya hujah mengenai kesatuan
bersama yang diajukan oleh Calvin, para pengikutnya
telah ditahan dari berkumpulan dengan menyatukan
bersama Jemaat dan Paderi (Dryden rujuk The
Universal Oxford Dictionary, art. Consubstantiate,
halaman 378). Kesatuan bersama ini atau di mana Anak
menjadi satu bahan/intisari dengan Bapa telah
digandingkan dengan keabadian bersama denganNya
oleh J.H. Newman (ibid., Consubstantiality).
Konsep-konsep
kesetaraan
bersama
mengikuti
kemudiannya dari penghuraian-penghuraian trinitarian
selanjutnya, yang juga tidak berasaskan Alkitab.
Kumpulan Arian adalah silap di Nicæa tetapi bukan
kerana alasan yang dinyatakan oleh Brunner.
Sebaliknya kumpulan Athanasia telah melakukan
kesilapan asas yang lebih besar lagi secara falsafah
berbanding kumpulan Arian. Kesilapan-kesilapan
tersebut dibincangkan di dalam karya Penciptaan:
Daripada Teologi Antropomorfik kepada Antropologi
Teomorfik pada bab-bab 3 dan 4. Apa yang menonjol di
dalam perdebatan ini adalah bahawa kedua-dua pihak
tidakpun membincangkan kebenaran teks kesaksian
pada Ibrani 3:2 di mana Kristus jelas dinyatakan
sebagai:
Mukasurat 11
yang setia kepada Dia yang telah menjadikan-Nya,
sebagaimana Musapun setia dalam segenap rumahNya.
Perkataan menjadikan itu telah diterjemahkan sebagai
menetapkan di dalam teks-teks bahasa Inggeris untuk
mengelak dari konsep diciptakan yang secara logiknya
mustahil dielakkan. Namun perkataan yang digunakan
adalah menjadikan dengan menggunakan perkataan
Yunani B@4XT [poieo] yang mempunyai erti asas
membuat atau melakukan. Teks itu menggunakan
bentuk B@4ZF"<J4 "ÛJ`< [poiesanti ahuton] atau
membuatnya (lihat juga Marshall RSV Interlinear
Greek-English New Testament, halaman 858). Konsep
ini tidak dipertikaikan di Nicæa sungguhpun teks ini
sendiri telah digunakan. Athanasius di dalam
penulisannya Discourse II Chapter XIV, menyediakan
penyangkalan terperinci oleh para pembantah terhadap
premis bahawa Anak adalah makhluk ciptaan.
Begitulah hujahnya berkenaan Amsal 8:22.
Athanasius meneruskan dengan memetik teks-teks dari
Amsal 8:22; Yohanes 1:1; 1:14; Kisah 2:36; Filipi 2:7;
Ibrani 1:4; 3:1-2. Dia nampaknya jelas berbuat
kesilapan di dalam menganggap bahawa istilah-istilah
anak dan pekerjaan adalah istilah-istilah yang saling
berkecuali berhubung Anak-anak Tuhan yang terbit dari
Bapa. Tetapi anak manakah yang bukan hasil pekerjaan
bapanya? Lebih-lebih lagi, kesilapan asas Athanasius
adalah di dalam menganggap bahawa Kristus adalah
Anak Tunggal Tuhan di dalam bani syurgawi, yang
jelas salah berdasarkan pemahaman Alkitab (lihat
NPNF, halaman 348 dan seterusnya). Juga nampaknya
dia mengandaikan bahawa istilah pertama (prõtotokos)
dari seluruh penciptaan, yang diterjemahkan sebagai
anak sulung dari seluruh penciptaan (ibid., halaman
383), merujuk kepada suatu peristiwa yang akan
datang, dan bukannya perbuatan utama Tuhan iaitu
makna sebenar teks-teks tersebut. Prõtotokos dipakai
berhubung benda-benda rohani untuk menyampaikan
maksud pertama dan untuk menghindari konsep-konsep
berkaitan dengan kelahiran yang terbit dari gennao.
Oleh itu, Kristus adalah prõtotokos bagi bani syurgawi
sebagai sebahagian dari sebilangan elohim atau theoi.
Maka, dia adalah salah seorang dari ramai Anak-anak
Tuhan di syurga, namun dia adalah yang pertama dari
mereka semua. Namun begitu, dia merupakan
monogenes theos ataupun Tuhan tunggal dilahirkan
kerana dia satu-satunya antara mereka yang telah
dilahirkan. Terjemahan-terjemahan bahasa Inggeris
kelihatan sengaja cuba mengelirukan istilah-istilah ini,
mungkin demi mempertahankan Trinitarianisme.
Athanasius nampaknya telah mengalah kepada cara
pertimbangan polemik dan tidak berdasarkan alkitab
yang paling keras sekali untuk menetapkan kesetaraan
Kristus dengan Tuhan.
Seperti yang dijelaskan di dalam karya Penciptaan:
Daripada Teologi Antropomorfik kepada Antropologi
Teomorfik (pada halaman 77 dan seterusnya), Gregg
dan Groh mencatatkan bahawa Arius menggunakan
perkataan setia untuk melayakkan kata kerja
menjadikan maka secara literalnya adalah setia kepada
dia yang menjadikannya (Early Arianism - A View of
Salvation, Fortress Press, Philadelphia, 1981, halaman
11).
Mukasurat 12
Athanasius dipetik sebagai mengatakan tentang teks ini:
“'Yang setia kepada dia yang menjadikannya' tidak
menyifatkan
kesamaan
(J0<@:@4@J0J"
[tenomoioteta]) dengan orang lain mahupun,
dengan mempercayai, dia menjadi seorang yang
suka menyenangkan.” Konsep bahawa anak ilahi
itu adalah suatu makhluk yang 'taat', atau dalam
kata lain bahawa dia mengerjakan iman (kesetiaan
mentaati) di dalam penciptanya, benar-benar
meluat bagi Athanasius (ibid.).
Satu Bersama dengan Bapa [081]
permulaan makhluk-makhluk ciptaan (JT<
(,<0Jä<) [ton geneton] (rujuk Amsal 8:22a). Dan
setelah mencipta yang ini, dia menjadikan (±206,)
[etheke] [dia] sebagai seorang anak (,4H L4@<)
[eis uion] kepada dirinya (op. cit., halaman 23).
Bahagian Amsal 8:22 adalah berkenaan Kebijaksanaan
di mana:
TUHAN telah menciptakan aku sebagai permulaan
pekerjaan-Nya, sebagai perbuatan-Nya yang
pertama-tama dahulu kala.
Bagi golongan Athanasia:
Jika teks Ibrani itu difahami sekalipun, ianya tidak
boleh dianggap merujuk kepada 'intisari firman itu'
tetapi semestinya suatu rujukan kepada penjelmaan
[sebagai manusia] Firman tersebut. Tiada yang
lebih jauh dari gambaran pihak Arian bagi Kristus
(ibid., halaman 12).
Posisi pihak Athanasia tidak sanggup bertahan
diperiksa Alkitab apabila semua teks-teks bukti diteliti.
Athanasius memang ada menunjukkan bahawa setia
mempunyai ertikata ketaatannya yang diterima dan
apabila digunakan dari Tuhan kepada manusia ia
membawakan konsep kebolehpercayaan. Namun
apabila golongan Arian mengeluarkan hujah tentang
seorang penebus yang mengerjakan iman, Athanasius
menentangnya dengan penegasan tentang sifat asas
Anak yang tidak pernah berubah dengan menggunakan
ž<"88@4TJ@H [hanalloiotos] serta kata kerjanya
untuk mentafsir dan mengawal ungkapan B4FJ`H
[pistos] (atau iman) di dalam Ibrani 3:2.
Maka sesuai bagi rasul itu, di dalam hujahnya
mengenai hadirat jasmani Firman itu, mengatakan,
seorang 'rasul dan taat setia kepada dia yang
menjadikannya',
dan
menyatakan
bahawa
sungguhpun menjadi manusia, 'Yesus Kristus',
yang 'tetap sama, baik kemarin maupun hari ini
dan sampai selama-lamanya' (Ibrani 13:8) adalah
tetap tidak boleh berubah (ž<"88@4TJ@H)
[hanalloiotos] (op. cit., halaman 13).
Sifat tidak boleh ubah Anak bagi yang ortodoks,
menghindarinya secara ontologi dari alam pilihan moral
dan etika:
Jika penebus dibenarkan memilih antara dua
pilihan, mereka mempertimbangkan, bagaimanakah
sesiapa pasti yang dia membuat pilihan yang betul
berhadapan dengan helah-helah iblis serta batas
kehidupan manusia. Oleh itu, sejak dari permulaan
kontroversi Arian itu, Biskop-biskop Alexandria
telahpun menjadikan sifat tidak boleh ubah Anak
sebagai landasan tetap di dalam posisi mereka
terhadap Arius (op. cit., halaman 13).
Sebaliknya, pihak Arian menekankan pilihan bebas
moral yang dimiliki Anak, iaitu posisi yang terhasil dari
penjelasan Alkitab. Arius mengatakan tentang Logos di
dalam Thalia:
Dia yang tiada mulanya ?<"DP@H [hanarchos]
menjadikan (±206,) [etheke] anak sebagai
Dari ayat 30 kita perhatikan bahawa, sebelum dunia
dicipta, kebijaksannan telah diciptakan dan telah berada
di samping yang abadi:
aku ada serta-Nya sebagai anak kesayangan, setiap
hari aku menjadi kesenangan-Nya, dan senantiasa
bermain-main di hadapan-Nya.
Konsep tersebut merujuk kepada Kebijaksanaan dan
Arius berpendirian bahawa petikan ini merujuk kepada
Logos dan Yang Tiada Mulanya. Ini bukanlah satu
konsep yang terbatas kepada Arius dan golongan Arian
sahaja tetapi sebaliknya adalah suatu posisi teologi
yang sudah lama wujud dan dapat dilihat dari rujukan
kepada trias di atas oleh Theophilus dari Antioch
(sekitar tahun 180 TM) yang menggunakan istilah
JD4"H [trias] (dari mana bahasa latin trinitas adalah
satu terjemahannya), bagi Tuhan, FirmanNya dan
KebijaksanaanNya dan juga dari Tertullian di atas. Oleh
itu, Theophilus menggunakan istilah Kebijaksanaan
sebagai satu konsep yang berasingan dari Logos. Maka
dalam trias sebegitu, istilah Kebijaksanaan boleh
dianggap merujuk kepada Roh Kudus. Alternatifnya
adalah bahawa Logos di sini digunakan sebagai istilah
umum iaitu Logon yang disebutkan sebelumnya,
hinggakan Firman itu adalah satu perwatakan Logon,
iaitu satu Logos dari Logon di sini yang disebutkan
Logos secara umumnya. Ini akan menjadikan Yohanes
1:1 mempunyai maksud umum serta maksud khusus.
Pernyataan Alkitab bahawa Bapa telah memperanakkan
Anak bermakna kepada pihak Arian bahawa anak ini
mempunyai permulaan pada kewujudannya (Socrates
HE, 1-5). Hujah ini kukuh logiknya.
Penciptaan Roh Kudus
Roh Kudus disebutkan sebagai Shekhina di dalam
tradisi-tradisi rabbinikal Yahudi. Tradisi-tradisi
rabbinikal awal mula-mula sekali disebut Kabbalah.
Pada mulanya Kabbalah:
tidak khususnya menandakan suatu tradisi mistik
ataupun esoterik. Di dalam Talmud, ianya
digunakan untuk bahagian-bahagian lebihan
pentateuch Alkitab, dan di dalam literatur selepas
talmud, Hukum Lisan juga dipanggil sebagai
'kabbalah'. Di dalam tulisan-tulisan Eleazer dari
Worms (permulaan abad ke 13), tradisi-tradisi
esoterik (berkenaan nama-nama para malaikat dan
Nama-nama ajaib Tuhan) dirujuk sebagai
'kabbalah' contohnya di dalam karyanya Hilkhot
ha-Kisse (di dalam Merkabah Shelemah. 1921),
dan Sefer ha-Shem. Di dalam komentarnya kepada
Satu Bersama dengan Bapa [081]
Sefer Yezirah (sekitar 1130), ketika dia
membincangkan penciptaan Roh Kudus, iaitu
Shekhinah, Judah b. Barzillai menyatakan bahawa
para bijaksana lazim menyampaikan pernyataanpernyataan seperti ini kepada para pelajar mereka
dan kepada para bijaksana lain secara diam-diam,
dengan berbisik, melalui kabbalah. Semua ini
menunjukkan bahawa istilah 'kabbalah' belum lagi
digunakan untuk mana-mana bidang tertentu.
Penggunaan barunya yang lebih khusus itu telah
bermula di dalam kelompok Isaac si Buta (tahun
1200) dan telah dipeluk oleh semua para
pengikutnya (Encyc. Judaica, Vol 10, art.
Kabbalah, halaman 494).
Petikan ini digunakan di sini dengan tujuan
menunjukkan bahawa tradisi-tradisi awal Talmud
memasukkan pemahaman tersebut, di bawah nama
kabbalah, tentang mekanisme manifestasi-manifestasi
teologikal atau teofani. Pemahaman mengenai
Shekhinah atau Roh Kudus adalah bahawa ianya telah
diciptakan (lihat juga Ecclus., XXIV:1-9). Oleh itu,
manifestasi Tuhan ini adalah sesuatu yang dihasilkan,
oleh Tuhan, bersama-sama Kristus serta Bintangbintang Fajar lain di dalam Sidang tersebut, lantas
kesudahannya adalah penciptaan. (Formulasi tepat
kabbalah kemudiannya pada tahun 1200 ada
kepentingannya di dalam menangani penerangan
Gnostik tentang Masalah Kejahatan). Roh Kudus
bukanlah suatu entiti tersendiri dalam ertikata bahawa
Kristus adalah suatu entiti tersendiri. Ianya suatu
sumber kuasa pelbagai aspek yang terbit dari dan
dikeluarkan oleh Tuhan. Disebut sebagai Penasihat
(RSV) atau Penghibur (KJV), ia tidak dibenarkan
memasuki Umat Pilihan sehinggalah Kristus telah
menyempurnakan misinya dan mendamaikan manusia
kepada Tuhan melalui pengorbanannya (Yohanes 16:7)
(sungguhpun terdapat beberapa tokoh Perjanjian Lama
yang memiliki Roh itu – lihat bawah).
Konflik Falsafah Selanjutnya
Sifat asas tidak boleh ubah milik Anak dijadikan
landasan tetap di dalam teologi golongan Athanasia.
Pendirian ini tidak dipersetujui Alkitab dan kerana itu
diperlukan suatu penerangan sokongan untuk
menerangkan penundukan kehendak Kristus. Konflik
yang mengikuti, pada mulanya, adalah konflik
Monophysite melawan Diphysite iaitu berkenaan satu
atau dua sifat Kristus. Doktrin sifat asas tidak boleh
ubah pada kudrat ilahi di dalam anak kemudiannya
membawa golongan Athanasia ke dalam satu masalah
lain yang terus memecah-belahkan mereka. Posisi dua
kehendak atau Dithelete ini ditentang oleh pihak
Monothelete atau satu kehendak. Pertikaian ini
kemudiannya dikenali sebagai pertikaian Monotheletist
dan Ditheletist. Pertikiaian ini telah dihentikan oleh
keperluan serta campur tangan politik namun tidak
diselesaikan pada Sidang Ekumenikal ke 6. Sidang ini
merupakan Synod Diraja yang diadakan oleh maharaja
Constantine IV Poganatus (668-685) di dalam Dewan
(JD@Ø88@H [troullos] maka ianya Sidang Trullan)
istana di Constantinople pada November 680.
Sidang ini, yang melibatkan Biskop-biskop Timur serta
paderi-paderi Paus Agatho, berterusan secara berselasela sehingga September 681. Wakil-wakil Roma:
Mukasurat 13
memenangi penerimaan doktrin dua kehendak itu,
dan mendapatkan kutukan terhadap para lawannya
sama ada yang hidup ataupun yang mati,
termasuklah...Paus
Honorius
(ERE,
art.
Monotheletism Vol. 8, halaman 824).
Dokumen yang dihadapkan kepada maharaja itu
kemudiannya dianggap sebagai rakan kepada Buku Leo
I di dalam kontroversi Monophysite itu.
Di dalam Simbol Sidang itu, istilah-istilah dalam
mana formula Chalcedonia itu mendefinisikan
perkaitan dua kudrat itu diaplikasikan kepada dua
kehendak yang sedia wujud itu (*b@ NLF46"4
2,8ZF,4H J@4 2,8Z:"J") [duo phusikai theleseis
toi thelemata]. Maka dua kehendak atau pemikiran
itu yang terikat masing-masingnya kepada dua
kudrat tersebut adalah tidak saling bertentangan
(@ÛP ßB,<"<J\") [ouch hupenantia] tetapi
sebaliknya, kehendak manusia itu taat kepada
kehendak ilahi dan bermahakuasa itu kepada siapa
ia tunduk ((©B`:,<@< JÎ •<2DfB4<@< "ÛJ@Ø
[epomenon to anthropinon] (iaitu J@Ø 8`(@L
[tou logou]) 2X80:" 6"4 :Ø •<J4B\BJ@< ´
•<J4B"8"Ã@<, :_88@< :¥< @Þ< 6"4 ßB@J"FF`:,<@< Jè 2,\å "ÛJ@Ø 6"4 B"<F2,<,4
2,8Z:"J4) [thelema kai mu antipipton e
antipagaion, m’ollon men oun kai hupotassomenon tõ theiõ autou kai pansthenai], kerana ia
seharusnya bahawa, sungguhpun kehendak daging
yang bertindak, ia haruslah tunduk kepada
kehendak ilahi. Sama seperti manusia Logos-Tuhan
((J@Ø 2,@Ø 8`(@L) [tou theou logou] dipanggil
sebagai manusia, dan sememangnya adalah
manusia, begitu juga kehendak semulajadi manusia
ini dipanggil sebagai, dan memang betul dipanggil,
kehendak Logos-Tuhan.
Dan, oleh kerana tubuhnya yang suci dan tidak
bercela itu tidak dibawa pergi untuk dijadikan ilahi
(2,T2,ÃF" @Û6 •<®DX20) [theõtheisa ouk
anerethe], tetapi kekal di dalam batas-batas serta
hubungan-hubungannya sendiri ¦< Jè 4*\å "åJ-H
ÑDå 6"4 8`(å *4X:,4<,<) [en tõ idiõ aõtzs orõ kai
logõ diemeinen], begitu juga kehendak manusia itu
tidak dihapuskan di dalam tindakan pentuhanan itu,
sebaliknya terus dikekalkan.
Agatho tidak sempat melihat kemenangan
perjuangannya sewaktu hayatnya, dan ianya
ditinggalkan kepada penggantinya iaitu Leo II
untuk mendapatkan penerimaan dekri-dekri Sidang
itu di Barat (ERE, art. Monotheletism, Vol. 8,
halaman 824).
Penentang Ditheletisme yang paling kuat di Timur, iaitu
Marcarius patriak kepada Antiokhia telah didiamkan
dengan pengurungannya di dalam biara. Sidang Trullan
kedua (692) meneruskan pengutukan Monotheletisme
namun konflik ini tercetus di dalam perkelahian
dalaman istana Byzantine (ERE, ibid.). Maharaja
Philippicus Bardanes (711-713) telah mengambil
tindakan untuk menangani pertikaian tersebut dan
penggantinya
Anastasius
II
(713-715)
telah
memulihkan kekuasaan Sidang 680-681.
Mukasurat 14
Namun Monotheletisme masih diikuti dengan setia
oleh golongan Maronite dari Gunung Lebanon
(ibid.).
Dapat diperhatikan dari hujah ini bahawa pendirian
yang diambil oleh pihak Athanasia di Nicæa telah
melibatkan kelompok ini kepada pendirian suatu aspek
kudrat ilahi yang membuatkan Anak memiliki suatu
bentuk Roh itu yang tidak relatif. Dengan itu, pemilikan
sifat-sifat Allah Bapa iaitu kemahakuasaan dan
kemahapengetahuan dapat diperuntukkan kepada
Kristus, bertentangan dengan kata-kata jelas Kristus.
Oleh itu, apabila Kristus mengucapkan hal-hal yang
disebutkannya itu, dipercayai bahawa kehendak dan
aspek manusianya yang berbuat begitu dan bukannya
aspek ilahinya. Ini menjadikannya seolah-olah
mempunyai personaliti terbahagi. Mana satu yang boleh
dipertanggungjawabkan dan mana satu yang tidak?
Seluruh hujah ini tidak perlu sebenarnya. Ia terhasil
kerana golongan Athanasia terperangkap di dalam logik
mereka yang cacat itu. Kristus telah diutus sebagai
korban dan teladan; yang sulung dari ramai saudara.
Kristus memiliki Roh itu dalam cara yang sama tetapi
melebihi yang lain dari umat pilihan. Kejayaannya
dipastikan oleh kemahapengetahuan Bapa; bukan
kerana dia berkongsi di dalam sifat ilahi dalam
kesetaraan dengan Allah. Dia telah mengerjakan
imannya sebagai teladan kepada manusia dalam
lingkungan batas hukum itu seperti mana ia telah
diberikan di Sinai. Ini dilakukan untuk menunjukkan
bahawa kejahatan dapat dikalahkan dengan ketaatan
sempurna.
Masalah dengan penolakan pekerjaan iman pada pihak
Anak itu telah terhasil kerana pihak Athanasia tidak
memahami perbezaan antara perlaksanaan kehendak
bebas
dan
kemahapengetahuan
Allah,
yang
dibincangkan di bawah Kemahapengetahuan di dalam
Masalah Kejahatan. Mereka tidak memahami ertinya
penentuan takdir dan bahawa pengetahuan Tuhan dari
mula sebagai suatu aspek asas kemahapengetahuannya
tidak menyingkirkan kebebasan moral memilih dari
Kristus. Kristus tidak mungkin gagal kerana Tuhan,
dengan kemampuannya untuk mengetahui hal-hal dari
mulanya, telahpun mengetahui bahawa Kristus tidak
akan berbuat berbegitu. Oleh itu, Kristus tetap telah
mengerjakan pilihan moral dan etika bebas seperti
mana dengan umat pilihan. Tuhan tahu bahawa Kristus
tidak akan gagal. Namun itu tidak menghindarinya dari
alam pilihan moral dan etika seperti mana ia tidak
memisahkan manusia dari alam ini. Dengan
pengetahuanNya dari mula, Tuhan juga dapat
memastikan takdir umat pilihan agar mereka
ditakdirkan untuk dipanggil dan dengan itu mereka
dibenarkan dan dimuliakan (Roma 8:29-30).
Trinitarianisme mengaburkan perbezaan dasar ini.
Melalui cara ini, dengan pengetahuan Tuhan dari mula,
Domba dapat disembelih sejak dunia dijadikan (Wahyu
13:8). Istilah sejak dunia dijadikan di sini adalah
6"J"$@8H 6`F:@L, [kataboles kosmou] iaitu istilah
sama seperti di dalam Wahyu 17:8; Matius 13:35;
25:34; Lukas 11:50; Yohanes 17:24; Efesus 1:4; Ibrani
4:3; 9:26 dan 1 Petrus 1:20. Konsep katabole
diterbitkan dari kataballo yang bermakna membuang
atau melempar ke bawah. Maka pembuangan ke bawah
Satu Bersama dengan Bapa [081]
dunia ini, dan dengan itu identifikasi Kristus sebagai
korban, boleh bermakna sama ada pembuangan
dasarnya atau kejatuhannya di dalam pemberontakan
itu. Kedua-duanya membabitkan pengetahuan mutlak
Tuhan dari mula (lihat Masalah Kejahatan). Dengan
cara yang sama Tuhan menyelamatkan umat pilihan
serta memanggil mereka:
dengan suatu panggilan yang kudus, bukan kerana
kebaikan pekerjaan kita sendiri tetapi kerana
kebaikan tujuannya serta kasih karunia yang
diberikannya kepada kita di dalam Kristus Yesus
sebelum permulaan zaman (2 Timotius 1:9, lihat
RSV Interlinear Greek-English New Testament,
atau yang juga dituliskan sebagai sebelum dunia
bermula di dalam KJV).
Ayat ini telah dituliskan sebagai berzaman-zaman
dahulu
untuk
menghindari
dakwaan-dakwaan
penentuan takdir. Namun tujuan ayat ini adalah untuk
meninggikan pengetahuan Tuhan dari mula tentang
panggilan berjaya setiap umat pilihan bukan saja
sebelum mereka terbentuk di dalam rahim seperti dari
Yeremia 1:4 tetapi sebelum permulaan zaman. Posisi
sebegitu hanya mungkin wujud dengan konsep Tuhan
di luar batas waktu iaitu di dalam keabadiannya yang
berkekalan
serta
melalui
operasi
kemahapengetahuannya. Dia telah memilih umat
pilihan sesuai dengan Rencana Keselamatan
sebelumpun ada apa-apa yang boleh diselamatkan.
Dengan itu adanya satu kesedaran dari mula bukan
hanya tentang dosa tetapi penebusannya. Oleh kerana
hanya Eloah seorang saja yang berdiri di luar waktu
dan bukannya Kristus atau Elohim yang lain kerana
waktu bermula dengan penghasilan mereka; hanya
Allah seorang saja yang maha mengetahui. Oleh itu
Dialah yang memilih umat pilihan melalui pengetahuan
yang ada padaNya sejak dari mula dan memberikan
mereka kepada Kristus. Melalui proses yang sama dia
memberikan wahyu kepada Kristus. Oleh itu, adalah
tidak masuk akal untuk menegaskan Sifat Tunggal
serta Tidak Boleh Dibahagikan yang dimiliki Tuhan
sebagai suatu demonstrasi kesetaraan bersama,
keabadian bersama serta kemahapengetahuan entitientiti subordinatnya. Kejatuhan Adam telahpun
diketahui Allah Bapa sejak dari mula dan begitu juga
dengan rencana keselamatannya. Implikasi-implikasi
bagi Masalah Kejahatan adalah signifikan. Adakah
hakikat bahawa Tuhan mempunyai pengetahuan awal
tentang segala tindakan serta panggilan membuatkan
kamu berdosa atau mengurangkan kehendak atau
pilihan bebas manusia? Sebaliknya, sebarang makhluk
yang tidak mengetahui semuanya tentang masa hadapan
tidak mungkin adalah Tuhan (seperti yang dikatakan
Augustine di dalam City of God seperti yang disebutkan
di dalam karya Penciptaan..). Tuhan memperlihatkan
pengetahuannya dari mula dengan tidak tertakhluk
kepada waktu dan ruang; namun entiti-entiti yang lain
adalah tertakhluk, kerana waktu bermula dengan
kejadian mereka. Untuk sebab inilah Tuhan semestinya
telah mengetahui bahawa umat pilihan akan berjaya
berdasarkan pentakdiran. Hujah bahawa dia pasti akan
mencederakan sesuatu individu dengan berbuat
demikian tanpa pengetahuan penuh dari mulanya akan
diperiksa di bawah tajuk Kemahapengetahuan.
Satu Bersama dengan Bapa [081]
Golongan Athanasia memangpun memiliki kunci untuk
memahami hal tersebut dan pendirian dua kehendak itu
sememangnya betul namun tidak seperti mana ia
diajukan. Manusia sememangnya telah dijadikan
menurut gambar Tuhan seperti mana Kristus telah
dijadikan menurut gambar itu. Ini bukanlah satu
pernyataan antropomorfik tetapi suatu ekspresi struktur
di mana Roh Kudus dapat dicantumkan pada individu
(lihat karya Penciptaan: .., Bab 3 dan 4). Banyak
premis-premis teologikal yang berdasarkan pernyataan
tersebut dari satu salahfaham. Dengan itu manusia
tergolong kepada dua peringkat kebertanggungjawaban:
Pada peringkat hukum pertama atau literal tanpa
Roh Kudus sehinggalah dipanggil ke dalam
golongan umat pilihan; dan
Pada peringkat kebertanggungjawaban lebih tinggi
setelah pembaptisan dan memiliki Roh Kudus.
Oleh itu umat pilihan mempunyai hukum-hukum lebih
tinggi berbanding umat manusia secara umumnya
(Matius 5:27-28, 31-32; 19:9, Markus 10:11-12; Lukas
16:18); kerana mereka saling terikat oleh hukumhukum rohani iaitu hubungan-hubungan kausal teori
yang tulen. (lihat karya Penciptaan: .., Bab 1 untuk
teori kausal dan juga di bawah). Kristus memiliki
hubungan sama ini dan merupakan Ditheletis namun
bukan seperti yang dinyatakan oleh pihak Athanasia.
Golongan Athanasia memahami hal ini pada abad
keempat, kelima dan keenam kerana peganganpegangan iman ini asalnya dituliskan sebagai
pernyataan-pernyataan Iman pada Pembaptisan. Oleh
itu mereka mengamalkan pembaptisan orang dewasa.
Oleh sebab itu, tujuan pegangan-pegangan iman itu
telah berubah.
Tuhan dan Roh di dalam Teks-teks
Alkitab
Tuhan Bertindak Melalui RohNya
Salahfaham tentang perkaitan Roh sebagai suatu
kesatuan adalah penyebab timbulnya pernyataanpernyataan Trinitarianisme. Saling perkaitan Roh
merupakan aspek asas kemampuan Tuhan untuk
menjadi semua di dalam semua (1Korintus 15:28 KJV).
Perkaitan inilah yang mengekalkan keutuhan
Monoteisme di dalam batas kehendak Bapa serta
memperluaskan kemampuan untuk Tuhan menjadi
suatu Kerajaan di kalangan ramai theoi termasuklah
umat pilihan manusia. Kemampuan umat pilihan untuk
menjadi theoi atau tuhan-tuhan boleh dan akan
diperluaskan kepada semua umat manusia pada
kebangkitan kedua (dari Wahyu 20).
Perluasan kemampuan untuk menjadi seorang Anak
Tuhan ini akan dijalankan dengan pengagihan Roh itu
kepada seluruh umat manusia sewaktu fasa
pembelajaran progresif yang digelar Alkitab sebagai
Penghakiman. Penghakiman (Pengadilan) ini berlaku
sebentar selepas kebangkitan kedua. Tempohnya tidak
pasti, namun dari petikan Yesaya 65:20 ianya
dipercayai meliputi masa kira-kira 100 tahun.
Mukasurat 15
siapa yang mati pada umur seratus tahun masih
akan dianggap muda, dan siapa yang tidak
mencapai umur seratus tahun akan dianggap kena
kutuk.
Umat manusia akan menjadi Bene Elohim atau Anakanak Tuhan, satu dengan Bapa di mana mereka ada di
dalam Dia dan Dia ada di dalam mereka sama seperti
Kristus adalah kedua-dua Anak dan juga Tuhan. Kristus
adalah Anak dan juga Elohim dalam ertikata plural
dengan digelarkan sebagai Tuhan dan YHVH. Entitientiti wujud di dalam umat syurgawi sebagai Anakanak Tuhan di dalam suatu struktur hierarki. Mesias
membawa gelaran-gelaran dan dengan itu juga
kewibawaan Allah Bapa (Yesaya 9:6), iaitu “Allah
yang Perkasa, Bapa yang Kekal, Raja Damai.” Seperti
yang dinyatakan sebelumnya, Trinitarianisme tidak
dapat mengertikan logik posisi ini di mana Bapa kekal
adalah lain dari Anak itu di dalam Ketuhanan.
Penyelesaiannya hanya dapat ditemui di dalam suatu
hubungan subordinat di mana kewibawaan Allah yang
Tunggal disampaikan kepada Anak dengan dan melalui
penggunaan nama tersebut. Noetianisme dan
Sabellianisme tidak memahami prinsip ini dan kerana
itu tersekat di situ. Pelbagai makhluk yang disebutkan
sebagai YHVH di dalam Perjanjian Lama, termasuk
Kristus, menggunakan nama yang melambangkan
kewibawaan tersebut. Mereka boleh membawa nama
serta kewibawaan itu kerana mereka memiliki Roh oleh
kekuasaan dan delegasi. Tuhan digunakan dalam
ertikata lanjutan untuk merujuk kepada seluruh bani
malaikat di dalam 1 Korintus 8:5 di mana dinyatakan
bahawa terdapat ramai theoi atau allah-allah dan ramai
kurioi atau tuhan-tuhan tetapi bagi kita hanya ada satu
Allah Bapa dari mana asalnya segala sesuatu, dan
seorang Kurios, Yesus Kristus. Yesus Kristus adalah
permulaan penciptaan Tuhan (lihat atas, dan Wahyu
3:14). Kristus merupakan gambar Allah yang tidak
kelihatan, yang sulung, yang utama dari segala yang
diciptakan (Kolose 1:15). Seperti yang dinyatakan di
atas, entiti ini merupakan tindakan pertama dalam
penciptaan Tuhan dan telah digunakan sebagai
peralatan proses penciptaan selaku pelaksana
Kehendak Allah (Wahyu 4:11). Kristus bertindak dan
mencipta menurut kehendak Tuhan (Matius 26:39;
Markus 14:36; Lukas 22:42; Yohanes 4:34; 5:30). Dia
mencipta selaku entiti utama dan subordinat dari
kumpulan makhluk-makhluk yang digelar Elohim
dalam bahasa Ibrani atau Theoi dalam bahasa Yunani,
yang dituliskan dalam bahasa Inggeris sebagai Tuhantuhan. Konsep ini hanya tidak bersifat politeis jika
entiti-entiti itu menerima aspek sebagai Tuhan melalui
perkongsian kesatuan bersama dan relatif di dalam
intisari yang dipanggil Tuhan itu iaitu Roh Kudus.
Semua umat pilihan tunduk kepada kehendak Tuhan
(Matius 7:21). Umat pilihan manusia ini dipilih oleh
Bapa (Matius 11:27). Kristus bertanggungjawab untuk
tidak kehilangan sebarang umat pilihan ini menurut
kehendak Tuhan (Yohanes 6:37-40). Umat pilihan
merupakan Anak-anak Tuhan terlahir yang dilahirkan
semula ke dalam Kerajaan Tuhan. Jelas difahami
bahawa istilah pengangkatan (sebagai anak) adalah
membingungkan dan istilah lebih sesuai adalah
'diperanakkan'. Ada banya Anak-anak Tuhan yang
diperanakkan namun Kristus adalah satu-satunya
(Anak) Tuhan yang dilahirkan (monogenes). Istilah-
Mukasurat 16
istilah serta kesan-kesannya dikaji sepenuhnya di dalam
karya Penciptaan dst dan di atas. Umat pilihan akan
menjadi Tuhan (2,@4) [theoi] sebagai makhluk
lanjutan. Oleh itu Allah menjadi suatu kerajaan atau
suatu keluarga. Irenæus memahami hal ini
sebahagiannya apabila dia menyebut tentang langkah
ini, yang pastinya dipetik dari Zakharia 12:8:
Tiada sesiapa lagi yang dipanggil Tuhan oleh kitabkitab suci melainkan Bapa segala sesuatu dan
Anak, serta mereka yang diangkat (sebagai anak).
(dipetik oleh Gregg dan Groh halaman 68 rujuk
karya Irenæus, Haer. 4, pendahuluan; lihat juga
3.6.1-2; 4.1.1)
namun Paulus mengatakan terdapatnya ramai theoi
(1Korintus 8:5). Mereka ini adalah bani Elohim.
Satu-satunya penulis teologikal yang memahami
konsep bahawa umat pilihan akan menjadi theoi atau
Tuhan dalam ertikata plural, pada zaman moden,
nampaknya adalah Herbert Armstrong yang menulis
bahawa sewaktu kedatangan Kristus, manusia [iaitu,
mereka yang telah dibaptiskan]:
akan LAHIR oleh Tuhan – ke dalam KERAJAAN
TUHAN – kerana Tuhan adalah Kerajaan itu! Dia
bukan lagi bahan material dari tanah, tetapi adalah roh,
sama seperti Tuhan adalah roh (Yohanes 4:24)
(penekanan asal dikekalkan).
Armstrong berpendirian bahawa Iblis telah mengaburi
manusia akan hakikat bahawa Tuhan ADALAH
Kerajaan yang disebutkan Kristus ini (The Missing
Dimension in Sex, 3rd ed., 1986, halaman 47). Namun
begitu, Armstrong nampaknya terumbang-ambing
antara Unitarianisme dan Binitarianisme.
Perumpamaan dan Pemahaman
Konsep Alkitab adalah bahawa Tuhan akan
memperlanjutkan diriNya secara progresif dan relatif
kepada seluruh umat manusia hingga menjadi semua di
dalam semua. Untuk melakukan ini, pengetahuan
tentang proses itu sendiri dikawal oleh Tuhan. Ini
adalah sebabnya kenapa Kristus berbicara dalam
perumpamaan-perumpamaan agar mereka yang tidak
ditakdirkan dipanggil akan tidak memahaminya.
Kristus berkata kepada para Rasul:
Markus 4:11-12 11 Jawab-Nya: "Kepadamu telah
diberikan rahasia [misteri] Kerajaan Allah, tetapi
kepada
orang-orang
luar
segala
sesuatu
disampaikan dalam perumpamaan, 12 supaya:
Sekalipun melihat, mereka tidak menanggap,
sekalipun mendengar, mereka tidak mengerti,
supaya mereka jangan berbalik dan mendapat
ampun." (juga Lukas 8:9-10)
Perumpamaan penabur benih itu kemudiannya
diberikan untuk menunjukkan bahawa pemahaman
diberikan secara progresif agar orang ramai tidak
dipanggil dengan sia-sia kerana dibawa kembali kepada
kejahatan oleh Iblis; ataupun oleh kekhuatiran dunia ini
(Markus 4:15-19 dan Lukas 8:12-14). Sungguhpun
Kristus telah mengatakan hal ini kepada para rasul,
Satu Bersama dengan Bapa [081]
mereka sendiri belum memahaminya sehinggalah
Kristus memberikan mereka pemahaman kemudiannya.
Lukas 24:45-48 45 Lalu Ia [Mesias] membuka
pikiran mereka, sehingga mereka mengerti Kitab
Suci. 46 Kata-Nya kepada mereka: "Ada tertulis
demikian: Mesias harus menderita dan bangkit dari
antara orang mati pada hari yang ketiga, 47 dan lagi:
dalam nama-Nya berita tentang pertobatan dan
pengampunan dosa harus disampaikan kepada
segala bangsa, mulai dari Yerusalem. 48 Kamu
adalah saksi dari semuanya ini.
Maka itu, pemahaman diberikan secara progresif dan
mengikut masa sesuai, walaupun kepada para rasul
sendiri. Oleh Injil Kerajaan Allah diberikan secara
sistematik melalui pemahaman progresif kepada umat
pilihan menurut susunan yang telah ditetapkan.
Paulus mengatakan:
Roma 1:16 16 Sebab aku mempunyai keyakinan
yang kokoh dalam Injil, karena Injil adalah
kekuatan Allah yang menyelamatkan setiap orang
yang percaya
Oleh itu, Injil itu bukan sekadar sebarang pemahaman
atau hanya pekhabaran tentang Kristus ataupun hanya
apa yang Kristus katakan. Injil atau Khabar Baik
Kerajaan Allah adalah pengetahuan bahawa Allah
sedang melanjutkan diriNya secara progresif dan
sistematik kepada seluruh kaum manusia agar Dia
menjadi semua di dalam semua. Setiap umat manusia
akan menjadi Anak Tuhan seperti mana Kristus adalah
Anak Tuhan, lantas menjadi Tuhan-tuhan/Allah-allah
((Theoi atau Elohim dan Bene Elohim). Allah adalah
Kerajaan Allah. Secara progresifnya Dia adalah
kerajaan dan keluarga. Trinitarianisme menghadkan
pemahaman mengenai sistem progresif ini.
Kesilapan Tentang Syarat Logik
untuk suatu Bani yang Bersatu
Bani yang Bersatu
Seseorang itu boleh menolak doktrin Trinitas tetapi
mungkin masih bersifat politeis. Ini terjadi dengan
mempercayai bahawa para malaikat adalah makhlukmakhluk berasingan yang tidak memiliki Keanakan
tersebut. Ini bukan saja bertentangan dengan ajaran
alkitab seperti yang telah kita lihat di atas tetapi
pendirian sebegini membuatkan sesiapa yang
mempercayainya bersifat politeis. Andaikata Alkitab
senyap tentang hal Keanakan tersebut, dan hakikatnya
ia tidak, secara logiknya adalah perlu bagi seseorang
monoteis percaya bahawa hal diperanakkan serta
Keanakan itu bermula pada pembaptisan bagi
menghindari politeisme logikal dan secara logiknya
menjadi monoteis. Tindakan makhluk-makhluk
haruslah terjadi dalam lingkungan batas kehendak
Tuhan, di bawah tindakan Roh, yang dikaruniakan pada
pembaptisan.
Andaian-andaian Salah
Demi meletakkan hal ini dalam perspektifnya, ianya
mungkin membantu untuk meninjau beberapa andaian-
Satu Bersama dengan Bapa [081]
andaian lazim Trinitarianisme
sungguhpun dipegang rapat.
Mukasurat 17
yang
tetap
silap
Cara dengan mana Tuhan menjadi Satu
Perkara pertama adalah bahawa Tuhan dipercayai dari
Ulangan 6:4 sebagai satu makhluk atau satu entiti. The
Monarchia, dari Bab 4, mengertikannya bahawa Dia
yang Mutlak wujud dalam tiga hidupan atau bentuk
berlainan. Ini telah dilebih-lebihkan lagi di dalam
Sabellianisme di mana entiti-entiti ini tiada perbezaan
antara mereka. Namun The Circuminsession
berpendapat sama iaitu bahawa Bapa, Firman serta Roh
tidak dapat diasingkan, secara hakiki atau
pemikiran antara satu sama lain. Posisi seperti ini
secara logiknya tidak munasabah.
Berbeza ertinya perlu dibeza-bezakan atau diasingasingkan atau dibahagi-bahagikan (Kamus Oxford
Universal)
dan
membuat
perbezaan
ertinya
menyediakan suatu divisi, pembahagian atau
pengasingan salah satu bahagian dari keseluruhan
sebagai satu kelas atau kategori (ibid.). Diasingkan
bererti ditarik balik atau terbahagi dari sesuatu yang
lain hingga mempunyai kewujudan tersendirinya dan
juga melayani sebagai sesuatu yang berlainan atau
mengasingkan untuk tujuan khusus (ibid.).
Persoalannya dengan Shema adalah: apakah yang
disebutkan sebagai yang satu dan bagaimanakah ianya
satu? Karya The Circuminsession nampaknya
dihasilkan untuk menangani masalah ini tetapi secara
logiknya menjerumus menjadi Sabellianis. Entiti yang
disebutkan sebagai Tuhan secara alternatifnya adalah:
Elohim, Elohenu atau suatu kekhususan Elohim dan,
dari beberapa rabbi tertentu, Eloah yang tunggal serta
tiada pluralitinya. Dakwaan bahawa Shema merujuk
Eloah memudahkan isu tersebut namun ia juga secara
logiknya mengecualikan Anak, kerana Eloah hanyalah
Bapa sahaja (perhatikan khususnya Amsal 30:4-5 untuk
perbezaannya). Shema juga ada pelbagai bacaannya.
Salah satu versi adalah Shemah Yisroel, Adonai
Elohenu, Adonai Echad. Lain-lain varian memasukkan
Eloah sementara yang lainnya satu lagi varian iaitu Ha
Shem. Percubaan-percubaan ini untuk mengelak
penggunaan nama Tuhan mengelirukan isu itu
selanjutnya. Ianya pasti bahawa maksudnya adalah
singular dari varian-varian tersebut. Shema atau
pengakuan iman pada Ulangan 6:4 juga pelbagai
terjemahannya:
Dengarlah, hai orang Israel: TUHAN itu Allah kita,
TUHAN itu esa (satu)
Aryeh Kaplan dalam The Living Bible menterjemahkan
teks itu:
Dengarlah Israel: Allah adalah TUHAN kita, Allah
itu Esa (satu).
Usulannya adalah bahawa YHVH Elohim (Kamu Ibrani
Strong (SHD) No. 430) [adalah] YHVH 'echad, menurut
Strong, (SHD 259 $%! [’echad]). Teks Ibrani
Jerusalem Bible mempunyai varian tertentu yang
kononnya adalah Elohim ({1*%-! [Elohinu]). Elohinu
adalah singular dan terbitan singular bagi Elohim atauu
Elohin (Kasdim) adalah Eloah atau Elaha (Kasdim). Ini
juga konsisten dengan teks di dalam Soncino Chumash
(ed. A. Cohen). Notasi pada Ulangan 6:4 mengatakan:
4.TUHAN ITU ALLAH KITA, TUHAN ITU ESA.
TUHAN, yang kini hanyalah Allah kita dan
bukannya bagi orang lain akan suatu hari nanti
diakui oleh seluruh dunia sebagai satu-satunya
Allah yang esa (R). Adalah Esa menandakan
bahawa 'Dia satu-satunya' adalah TUHAN itu (E).
Teks tersebut mengandungi Allah kita, kerana Dia
melakukan mukjizat-mukjizatNya dengan Musa
(N). Huruf-huruf akhir ayin dan daleth di dalam
bahasa Ibrani bagi dengarlah dan Esa ditulis besar
untuk menumpukan perhatian ke atas maksud yang
tersirat di dalamnya (S).
Chumash mungkin merujuk kepada dua entiti. Ayat
berikutnya menyatakan:
Ulangan 6:5 Kasihilah TUHAN, Allahmu, dengan
segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan
dengan segenap kekuatanmu.
Entiti ini dituliskan sebagai YHVH Eloheik sambil
menggunakan kata pendahulu peribadi untuk Allah
kamu – dalam kata lain, entiti tersebut dikenalpasti
sebagai Eloah, Tuhan Teragung atau Allah Maha
Tinggi yang melantik Tuhan Israel sebagai Tuhan.
Peristiwa ini dirujukkan di dalam Mazmur 45:7 dan
diulangi sekali lagi dalam Ibrani 1:9. Ini jelas sekali
merujuk kepada Allah Bapa atau Eloah yang di dalam
teks-teks itu melantik Kristus sebagai Tuhan subordinat
bagi Israel. Ulangan 6:5 nyata ditujukan kepada Allah
Bapa, Allah Maha Tinggi. Penggunaan teks dalam
Markus oleh Kristus nampaknya bertujuan untuk
mengesahkan perkara ini. Memandangkan Chumash
menyamakan entiti Elohim itu kepada satu bentuk yang
dapat kita ertikan pada tempat lain sebagai Eloah,
mungkin sekali Shema terbahagi kepada dua bahagian.
Ulangan 6:4 merujuk kepada perpaduan Elohim dan
Ulangan 6:5 merujuk kepada kedaulatan YHVH Elohim
atau Eloah.
Istilah-istilah Ibrani untuk Esa telah digunakan oleh
pelbagai pihak berkuasa trinitarian untuk membuka
Shema kepada bentuk-bentuk plural. Sebagai
contohnya, Strong mengenalpasti YHVH Elohi, istilah
plural bagi Tuhan, sebagai 'echad atau satu yang terbit
dari konsep bersatu.
'Echad digunakan dalam ertikata bersatu pada Kejadian
2:24 di mana Adam dan Hawa disebutkan sebagai satu
daging. Namun mereka masih lagi mengekalkan identiti
masing-masing serta keperibadian diri mereka.
Perkataan bagi satu/esa dalam Ulangan 6:4 sebenarnya
bukanlah 'echad seperti yang diandaikan oleh Strong,
sungguhpun konsep esa ini terbit dari suatu penyatuan.
Alkitab Companion Bible di dalam nota-notanya bagi
Ulangan 6:4 menyatakan bahawa istilah Ibrani bagi
satu/esa di sini adalah istilah Ibrani 'ehad, iaitu:
suatu kesatuan majmuk (Latin unus), yang mana
satu terdiri daripada beberapa yang lain: Kejadian
Mukasurat 18
1:5, satu yang terdiri daripada tujuh; 2:21, satu
dengan dua puluh empat; 2:24, satu yang terdiri
daripada dua; 3:22, salah satu dari Trinitas
(penekanan ditambah) dan sebagainya. Ia bukanlah
yahid, iaitu kata Latin unicus, tunggal atau hanya
satu, yang ternyata dua belas kali...istilah Ibrani
untuk semua kata lain bagi satu adalah 'echad.
Oleh itu, istilah bagi esa di sini adalah suatu kesatuan
majmuk yang nampaknya tidak diteliti oleh Strong.
Dakwaan bahawa Kejadian 3:22 merujuk kepada suatu
Trinitas adalah tidak betul. Shema diulangi Kristus pada
Markus 12:29 yang dipetik berlainan oleh beberapa
teks. Alkitab New American Standard Bible memetik
Ulangan 6:4 berbeza dengan Markus 12:29. KJV
mengakhiri Ulangan 6:4 dengan Tuhan Allah kita
adalah satu Tuhan, iaitu bagaimana ia mengakhiri
Markus 12:29. NIV mengatakan Tuhan Allah kita
Tuhan itu esa dan menuliskan Markus 12:29 seperti itu
juga. Konsep Markus 12:29 adalah bahawa Allah
adalah seorang kurios atau seorang yang mengawal,
yang diterjemahkan sebagai TUHAN. Zwingli
menafsirkan kedua-dua teks itu dengan cara berlainan.
Memang nampaknya teks-teks itu menyampaikan
konsep tersebut dengar cara-cara berlainan. Membuat
kesimpulan dari sini bahawa Tuhan adalah satu
makhluk atau satu entiti nampaknya tidak betul
melainkan apa yang kita lihat di sini adalah seorang
Elohim tertentu; dan dari atas ianya kelihatan begitu.
Konsep Tuhan sebagai satu juga boleh didapati dari
Maleakhi 2:15. Berbicara mengenai ketidaksetiaan
lelaki terhadap isterinya, yang cenderung dilakukan
bangsa kita, Maleakhi mengatakan bahawa mereka
dijadikan echad, atau satu.
Dan bukankah dia telah menjadikan mereka satu
(daging)? Namun kesan-kesan Roh ada di
dalamnya. Dan macamanakah dengan kesatuan itu?
Dia mencari benih Tuhan (Interlinear).
Benih Elohim yang dicari di sini adalah zera_. Benih
sebagai buah yang digunakan bagi anak. Echad di sini
adalah menjadi satu sebagai kesatuan dengan Tuhan.
Oleh itu ungkapan Tuhan adalah satu/esa mempunyai
maksud yang langsung baru di sini. Maleakhi 2:10
menyatakan Bukankah kita sekalian mempunyai satu
bapa? Bukankah satu Allah menciptakan kita? Istilah
echad mengikuti El atau Tuhan di dalam teks utama
Alkitab Interlinear itu. NIV mempunyai Bukankah satu
Allah menciptakan kita. Allah yang dimaksudkan di sini
adalah Allah (El) Bapa dan adalah singular. Echad di
sini mempunyai aplikasi singular. Oleh penggunaan
kata Echad adalah berbagai-bagai. Alkitab dengan
keras menyangkal dakwaan bahawa Elohim adalah satu
makhluk atau satu entiti dari teks-teks yang dipetik di
sini. Pada Ulangan 6:5, kita berbicara tentang seorang
makhluk iaitu YHVH Eloheik. Zakharia 14:9
menyatakan bahawa YHVH akan menjadi satu
(e[c]had) dan namanya satu (echad). Hanya Eloah
seorang saja yang sendirian, namun Elohim bersatu di
bawah Eloah. Komen-komen Kristus di dalam Markus
12:29-30 perlu diperiksa dengan lebih teliti. Dia
mengatakan:
Dengarlah, hai orang Israel, Tuhan Allah kita,
Tuhan itu esa. Kasihilah Tuhan, Allahmu, dengan
segenap hatimu dan dengan segenap jiwamu dan
Satu Bersama dengan Bapa [081]
dengan segenap akal budimu dan dengan segenap
kekuatanmu.
Markus 12:29-30 nampaknya mengikut Septuagint di
dalam penyusunan kata Ulangan 6:4-5. Khususnya,
istilah Tuhan itu esa adalah bentuk 6bD4@F ,ÉH
¨FJ4< [kurios eis estin] (Septuagint tidak memiliki <
[n]). Istilah ,ÉH [eis] dinyatakan Konkordans Strong
(SHD 1520) sebagai angka utama; satu: - satu,
sebarang, pasti, dan sebagainya. Preposis tersebut
hanya mempengaruhi kes akusatifnya (Apendiks 104,
vi, dari Companion Bible). Pada vi kita perhatikan
bahawa Eis:
mempengaruhi hanya satu kes (yang Akusatif).
Euclid menggunakan eis apabila satu garis
dilukiskan untuk bertemu dengan satu garis lain
pada titik tertentu. Oleh itu ia menggambarkan
pergerakan ke arah atau ke atas sesuatu objek,
dengan tujuan mencapainya atau menyentuhnya
(contohnya Matius 2:11, 3:10. Lukas 8:14. Kisah
16:10). Dari sini datangnya idea tentang objek ke
arah mana pergerakan seumpama itu ditujukan
(contohnya Matius 18:20, 30. 1 Korintus 12:13.
Galatia 3:27.; dan untuk, atau berbanding dengan
mana tindakan atau pergerakan sebegitu dibuat.
Bertentangan dengan eis, pros mungkin
menandakan suatu objek sebagai jalan untuk
mencapai sesuatu objek terselindung yang
ditandakan dengan eis (contohnya Yohanes 6:35.
Roma 5:1. Efesus 4:12. Ianya lawan kepada ek..)
Maka eis adalah perkataan dalam bahasa Yunani yang
digunakan untuk menggambarkan konsep 'ehad atau
bersatu di dalam bahasa Ibrani sebagai objek bagi
entiti-entiti yang bertemu bersama. Mungkin maksud
Ulangan 6:4 dan 5 telah hilang dalam terjemahannya.
YHVH Elohinu telah digantikan oleh ungkapan
nominatif Kurios O Theos dan teks pada ayat 5
mempergunakan ungkapan akusatif Kurion ton Theon.
Mungkin ini adalah perbezaan bermakna dalam bahasa
Yunani berkenaan aturan yang disarankan seperti yang
disampaikan oleh Yohanes pada Yohanes 1:1. Kes
nominatif nampaknya digunakan bagi istilah eis yang
dipengaruhi oleh akusatif tersebut. Penggunaan Theon
nampaknya mengikut peraturan-peraturan di dalam
Yohanes 1 seperti yang telah kita perhatikan
sebelumnya.
Struktur konsisten Septuagint serta bahasa Yunani
Perjanjian Baru nampaknya mempunyai variasi-variasi
tersendiri daripada Yunani klasik. Strukturnya,
khususnya dalam kitab Ibrani dan Kisah, serta yang
lainnya, terhasil dalam satu bentuk Koine atau bahasa
percakapan harian Yunani. Penggunaan konsistennya
mungkin menunjukkan bahawa alat-alatan serta struktur
yang digunakan Yohanes dan para rasul yang lain,
adalah suatu sistem Yahudi Hellenisasi yang sedia ada
yang memasukkan kosmologi Perjanjian Lama.
Mungkin cara ini bermula di Alexandria dalam ertikata
am tradisi Talmud (yang pada masa itu bergelar
Kabbalah dalam bentuk bukan-Mistiknya yang lama),
dan
menyampaikan
perbezaan-perbezaan
serta
subordinasi di dalam kelompok Elohim dari Mazmur
45:7. Pembacaan Mazmur 45:7 pada Ibrani adalah juga
menurut Septuagint dan Kristus jelas sekali mempunyai
rakan-rakan sekutu (:,J`P@LH) [metoxous] dicirikan
Satu Bersama dengan Bapa [081]
padanya, yang diterjemahkan sebagai teman-teman
sekutu dalam RSV. Ibrani 1:3-4 mengatakan tentang
Anak bahawa:
Ia adalah cahaya kemuliaan Allah dan gambar
wujud Allah dan menopang segala yang ada
dengan firman-Nya yang penuh kekuasaan. Dan
setelah Ia selesai mengadakan penyucian dosa, Ia
duduk di sebelah kanan Yang Mahabesar, di tempat
yang tinggi, jauh lebih tinggi dari pada malaikatmalaikat, sama seperti nama yang dikaruniakan
kepada-Nya jauh lebih indah dari pada nama
mereka.
Ibrani jelas menyatakan bahawa pendudukan pada
sebelah kanan Allah adalah hasil penebusan dosa yang
berjaya. Dia berbeza dari Allah dan dijadikan lebih
tinggi dari teman-teman sekutunya dari penjelmaannya.
Hanya Allah seorang sahaja yang abadi (dari 1
Timotius 6:16). Kekekalan Kristus atau kehidupan
aioonion-nya (1 Yohanes 1:2) berasal dari Allah sama
seperti kehidupan kekal bagi semua umat pilihan, yang
menjadi mungkin melalui penebusan Kristus.
Bagaimanapun, Allah berbeza dari Kristus dan bani
syurgawi. Masalah perbezaan Theon/Theos itu tidak
dapat diterangkan dengan hanya peraturan-peraturan
nahu dan memerlukan penelitian lebih terperinci.
Pastinya, pembentukan sesuatu doktrin berdasarkan
bentuk varian perkara di atas adalah sesuatu yang tidak
bijak. Ia haruslah dibentuk dengan merujuk kepada
seluruh Alkitab.
Roh Kudus Sebagai Tuhan
Roh Kudus dipercayai adalah:
ilahi, kekal abadi dan sama intisari dengan Allah,
namun berbeza dari Bapa dan Anak.
Dari perlakuan Calvin ke atas definisi trinitarian di atas,
posisi ini yang secara logiknya bersifat Trinitarian tidak
meyakinkan dengan logiknya bahawa Roh Kudus
adalah Tuhan. Shekhinah dipercayai telah dicipta
menurut tradisi-tradisi Yahudi terawal seperti yang
ditunjukkan di atas khususnya Sefer Yezirah (sekitar
1130) oleh Judah b. Barzillai. Roh Kudus adalah suatu
terbitan Tuhan. Penegasan bawa Roh Kudus juga
adalah Tuhan dari hujah-hujah di atas nampaknya tidak
tersokong. Begitu juga penggunaan saling berganti
Kristus dan Allah sebagai istilah-istilah sinonim adalah
tidak betul seperti mana yang ditunjukkan Galatia 2:20.
Bahawa Kristus berdiam di dalam Paulus seperti mana
Tuhan berdiam dalam Paulus hanya dapat dicapai
dengan mekanisme agensi ketiga yang, kerana itu,
hanya mungkin menjadi satu saluran bagi kuasa
pencetus Allah Bapa dan yang dikongsi oleh Kristus.
Penegasan tentang terbitan Roh Kudus dari Bapa dan
dari Anak merupakan doktrin yang diisytiharkan pada
Sidang Toledo sekitar tahun 589, iaitu klausa Filioque.
Posisi trinitarian Barat ini tiidak pernah dipeluk oleh
kelompok Trinitarian Jemaat-jemaat Timur.
Pada mulanya, ia kelihatan tidak munasabah untuk
menyatakan bahawa Roh Kudus itu telah diciptakan
sebegitu untuk mengusulnya sebagai oknum
berasingan. Roh Kudus sebagai kuasa Tuhan harus
tersirat
intisari
ilahi
sebagai
suatu
ciri
Mukasurat 19
kemahakuasaanNya, kerana jika tidak Dia pasti tidak
berkuasa untuk menciptanya mahupun Kebijaksanaan
sebagai suatu ciri kemahapengetahuan (lihat karya
Penciptaan: dst., khususnya Bab 2). Penciptaan Roh
adalah melalui cara yang sama iaitu dengan
pelaksanaan kehendak Ilahi. Roh hanya wujud dalam
bentuk aktifnya daripada permulaan pelaksanaan
kehendak Tuhan. Generasi atau pengeluaran yang
mencipta Roh Kudus ini adalah konsep generasi yang
sama yang digunakan pihak Athanasia untuk
menerangkan kenapa Kristus tidak tercipta. Apa yang
dikenali sebagai kelompok Arian, yang sebenarnya
adalah kelompok Biblicalist, mendapati bahawa
penciptaan Kristus, sama ada melalui generasi ataupun
tidak, masih merupakan satu tindakan penciptaan
Tuhan serupa penciptaan Alam Semesta. Perbincangan
di Nicæa tidak memencilkan isu logik ini. Akibatnya,
hasilnya adalah salah. Melalui kehendak Tuhan, Roh
Kudus menjadi terbitan utama ciri-ciri Tuhan yang
menganugerahkan kesatuan Rohani pada Sidang
Elohim pada penciptaan mereka.
Roh Kudus adalah suatu ciri perluasan Tuhan yang
membolehkan umat pilihan mengerjakan kuasa Tuhan
mengikut aspek-aspek relatif. Ia mula wujud dalam
bentuknya yang kita kenali sekarang ini ketika ia mulamula digunakan dalam kehendak Tuhan. Oleh itu ianya
suatu ideatum, dan adalah tercipta.
Oknum-oknum Sama Taraf
Istilah oknum digunakan bagi elemen-elemen
Ketuhanan. Ianya suatu kontradiksi dari segi istilah
untuk menyatakan, seperti di atas, bahawa Allah adalah
satu makhluk atau satu entiti dan kemudiannya
berganjak kepada posisi yang bertentangan ini;
kecualilah dipercayai bahawa kesedaran-kesedaran atau
oknum-oknum tersebut bukanlah makhluk-makhluk
berasingan; iaitu, mempercayai bahawa Allah adalah
satu entiti dan Kristus serta Roh Kudus adalah segi
(bentuk) kewujudannya. Pendirian bahawa Kristus dan
Tuhan adalah orang yang sama merupakan isu tepat
antara Trinitarianisme dan Sabellianisme. Walau
bagaimanapun, kedua-dua pendirian ini sukar difahami
dan sememangnya hampir serupa. Bantahan utama
terhadap logik percantuman makhluk-makhluk atau
entiti-entiti yang dipanggil Allah Bapa, Kristus serta
Roh Kudus seperti mana di dalam kes Sabellianisme
adalah bahawa korban anak domba itu adalah sebagai
suatu
objek
pendamaian
kepada
Tuhannya.
Menegaskan bahawa Tuhan boleh mati sebagai satu
tindakan ibadah kepada diriNya sendiri adalah suatu
kemustahilan yang terhasil dari Egoisme Psikologi dan
Narcissisme. Ia melanjut kepada penyangkalan
kematian Kristus serta kebangkitan itu. Kristus telah
mati dan telah dibangkitkan oleh kuasa Tuhan, seperti
mana manusia akan juga dibangkitkan. Beberapa segi
dari logik kesamaan taraf ini menuntut penegasan
bahawa Kristus tidak mati dan, dengan itu, tidak
dibangkitkan;
contohnya:
Dia
mengosongkan
Keilahiannya dari dirinya pada palang itu dan hanya
dagingnya saja yang mati; dia tetap kekal sebagai
Tuhan dan entiti sedar. Maka di manakah korban itu
dan di manakah iman tersebut? Dia mati seperti mana
sesiapapun dari umat pilihan. Sifat asasnya sebagai Roh
tetap kekal sebagai ideatum Tuhan yang bergantung
sepenuhnya pada kuasa dan kewibawaan Tuhan untuk
Mukasurat 20
mengangkatnya hidup kembali. Dia sememangnya
dibangkitkan dalam dagingnya dan diubah dalam Roh
sebagai
Persembahan
Unjukan
atau
Berkas.
Kekristianan tidak memahami urutan ini kerana ia tidak
memelihara Paskah dengan betul.
Perjanjian Baru menggunakan istilah ilahi berhubung
Roh Kudus pada 2 Petrus 1:3-4 di mana:
Karena kuasa ilahi-Nya telah menganugerahkan
kepada kita segala sesuatu yang berguna untuk
hidup yang saleh oleh pengenalan kita akan Dia,
yang telah memanggil kita oleh kuasa-Nya yang
mulia dan ajaib. Dengan jalan itu Ia telah
menganugerahkan kepada kita janji-janji yang
berharga dan yang sangat besar, supaya olehnya
kamu boleh mengambil bagian dalam kodrat ilahi,
dan luput dari hawa nafsu duniawi yang
membinasakan dunia.
Teks ini tidak menyatakan Roh Kudus sebagai Tuhan
tetapi sebaliknya sebagai kuasa ilahi Tuhan.
Menafsirnya sebagai pernyataan tentang satu elemen
atau oknum Tuhan yang berasingan adalah suatu
pemutarbelitan pembacaan mudah teks tersebut. Kisah
5:3-4 dipercayai memanggil Roh Kudus sebagai Allah.
Tetapi Petrus berkata: "Ananias, mengapa hatimu
dikuasai Iblis, sehingga engkau mendustai Roh
Kudus dan menahan sebagian dari hasil penjualan
tanah itu? Selama tanah itu tidak dijual, bukankah
itu tetap kepunyaanmu, dan setelah dijual,
bukankah hasilnya itu tetap dalam kuasamu?
Mengapa engkau merencanakan perbuatan itu
dalam hatimu? Engkau bukan mendustai manusia,
tetapi mendustai Allah."
Komen bahawa petikan ini merujuk kepada Roh Kudus
sebagai Allah mempergunakan teknik percantuman
bahagian pertama, iaitu, berkenaan berdusta kepada
Roh Kudus dengan menahan persepuluhan dari para
rasul, dengan bahagian kedua yang menyatakan bahawa
Ananias bukannya berdusta kepada manusia tetapi
kepada Allah. Pemeriksaan teliti teks ini menunjukkan
bahawa konsep Tuhan diperluaskan kepada para
rasul dan kepada Ananias sendiri. Ananias, dalam
pembohongannya kepada para rasul, juga telah cuba
menipu Roh Kudus yang memang berdiam di dalam
mereka semua sebagai agensi yang digunakan Tuhan
untuk mengawal umat pilihan. Petrus telah menegurnya
kerana berdusta bukan kepada manusia tetapi kepada
Roh Kudus (yang berdiam di dalam semua umat
pilihan). Oleh itu dari logik ini, umat pilihan adalah
Tuhan, yang tentunya mustahil melainkan terdapatnya
perkongsian relatif Ketuhanan itu (lihat Zakharia 12:8).
Penahanan persepuluhan ini bukannya satu kesalahan
terhadap manusia, ianya perbuatan menipu Tuhan
(Maleakhi 3:8), dan penahanan janji (ikrar) juga serupa
menipu Tuhan. (Amalan betul Korban atau penyediaan
khusus persembahan-persembahan untuk Tuhan telah
disalahpakai oleh tradisi, merosakkan tujuan hukum itu
dan lantas mencetuskan teguran dari Kristus di dalam
contoh pada Markus 7:11).
Pemahaman di sini adalah bahawa Roh Kudus tinggal
di dalam umat pilihan dan kerana itu kuasa ilahi ada di
Satu Bersama dengan Bapa [081]
antara mereka. Berdusta kepada seseorang yang
bertugas rasmi sebagai pemungut persepuluhan, untuk
menahan persepuluhan atau persembahan, adalah
berdusta kepada Tuhan dalam ertikata sama seperti
menipu (merompak) Tuhan, sebagaimana yang
digunakan di dalam Maleakhi. Mempergunakan teks ini
untuk menyatakan bahawa Roh Kudus adalah entiti
berasingan sebagai Tuhan, selain dari aplikasinya di
dalam umat pilihan, adalah tidak betul.
Roh Kudus sebagai kuasa ilahi sekali lagi telah
diterangkan oleh Petrus seperti dipetik dari 2Petrus 1:34. Petrus menyatakan bahawa Roh Kudus adalah kuasa
ilahi. Sebarang entiti yang mengerjakan kekuasaan
ilahi, dan di sini sebagai kuasa itu sendiri, membawa
gelaran Tuhan. Konsep Yahudi-Kristian bahawa entitientiti adalah sama ada bersatu dengan Tuhan atau
menderhaka dan jahat, adalah asas kepada monoteisme.
Hal ini dibincangkan di dalam bahagian mengenai
istilah-istilah di dalam Masalah Kejahatan yang
menganalisa konsep-konsep Ibrani. Umat pilihan
memiliki Roh Kudus itu dan kerana itu dengan
pertimbangan yang sama, kuasa itu semestinya adalah
suatu perluasan Tuhan.
Begitu juga Kemahapengetahuan
disifatkan kepada Roh Kudus
Shekhinah diidentifikasi dengan Kebijaksanaan dan,
sememangnya, Theophilus memasukkan konsep
tersebut di dalam trias-nya seperti di atas. Roh
menyelidiki hal-hal yang tersembunyi dalam diri Allah
(1 Korintus 2:10) iaitu suatu segi pemahaman tujuan
seseorang individu dan bukannya suatu faktor
kemahapengetahuan. Memang benar bahawa Roh
merupakan mekanisme dengan mana Tuhan
memberikan
atau
mengekalkan
kemahapengetahuanNya tetapi ini tidak bererti bahawa
Roh itu adalah maha mengetahui (lihat karya Masalah
Kejahatan, “Kemahapengetahuan”). Komen-komen
berkenaan kemahawujudan Roh Kudus, oleh kerana ia
hadir dalam umat percaya di mana-mana (dari 1
Korintus 6:19), bukannya menyokong sebarang idea
tentang satu entiti ketiga berasingan sebagai Tuhan
tetapi sebaliknya menjadi hujah sokongan bagi suatu
Ketuhanan yang diperluaskan. Roh Kudus adalah
mekanisme yang mengikat erat Bait Tuhan, iaitu suatu
benda hidup yang terdiri dari berbagai entiti. Umat
pilihan merupakan batu-batu hidup atau pelbagai entiti
yang membentuk Bait Tuhan itu (1Petrus 2:5). 1Petrus
2:5 juga membezakan Kristus dari Tuhan. Oleh itu Roh
menjadikan pelbagai entiti sebagai satu, dan bukannya
suatu entiti ketiga yang berasingan. Melalui Roh dan
hanya melalui Roh sahaja maka Kristus menjadi Satu
dengan Allah dan boleh dipanggil sebagai Tuhan.
Roh Kudus Tidak Mengalami Penambahan ataupun
Pengurangan
Dogma Roh Kudus tidak mengalami penambahan
ataupun pengurangan adalah perlu untuk memencilkan
Kristus dari umat pilihan serta bani syurgawi dalam
logik trinitarian. Kita telah perhatikan (dalam karya
Penciptaan: dsb dan karya ini) bagaimana ia
dibincangkan di Nicæa dan kenapa ia dibincangkan
begitu. Lanjutan logik dari falsafah yang salah ini
adalah untuk menyangkal bahawa Roh Kudus dapat
dibina di dalam umat pilihan. Justeru itu, amaun Roh
Satu Bersama dengan Bapa [081]
yang dimiliki Kristus selamanya berbeza dan lebih
besar berbanding apa yang dikongsi umat pilihan
bersama Allah Bapa. Begitu juga, umat pilihan tidak
dapat menambahkan amaun Roh yang diperuntukkan
kepada mereka pada pembaptisan. Kemustahilan ini
kemudiannya
dikembangkan
hingga
mencapai
kesimpulan bahawa seseorang itu akan hanya dapat
berdoa untuk bimbingan di dalam Roh yang sedia ada
padanya dan bukannya untuk sebarang penambahan di
dalam Roh. Sebarang aspek Tuhan semestinya ciri
Tuhan sepenuhnya di dalam Kristus tetapi adalah relatif
dan terbatas di dalam umat pilihan. Ini seumpama
mengatakan bahawa salur darah kapilari pada jari kaki
adalah orang itu sepenuhnya, tetapi bukannya
sebahagian dari tubuh itu seperti mana kepalanya
adalah sebahagian dari tubuh itu. Pengertiannya betul
dari segi bahawa setiap sel tubuh mengandungi bahan
DNA yang sama yang perlu untuk menjadi kamu
sepenuhnya; namun dakwaan keseluruhannya adalah
tidak munasabah. Namun ianya padan untuk
menyamakan Roh Kudus kepada DNA Tuhan
hinggakan dengan penggantian progresif pada struktur
manusia oleh Roh Kudus, kamu dapat disempurnakan.
Konsep sebegini lebih kurang serupa dengan
menterbalikkan proses kanser. Ini adalah konsep biji
sesawi serta ragi yang digunakan oleh Kristus di dalam
Matius 13:31,33; Markus 4:31; dan Lukas 13:19,21.
Akhir sekali, hasilnya adalah kuasa Tuhan yang
sempurna. Pernyataan bahawa sifat ilahi tidak
mengalami penambahan atau pengurangan, serta
pernyataan bahawa di dalam aplikasinya kepada umat
pilihan manusia ia telah ditetapkan, adalah tidak betul.
Lebih penting lagi, pernyataan bahawa ianya tidak
boleh ditambahkan adalah bertentangan dengan ajaran
Alkitab.
Konsep sebegitu akan mengunci si pengikut ke dalam
suatu posisi tidak dapat bertumbuh di dalam Roh atau
mengubah peruntukan kebolehan-kebolehan penting
yang dianugerahkan Roh kepada umat pilihan. Pengikut
ini kemudiannya tidak berkembang kerohaniannya,
kalau tidakpun murtad. Pendirian Alkitab adalah
bahawa Roh ditanam di dalam umat pilihan pada
pembaptisan. Dari atas, Roh Kudus-lah yang
membolehkan Kristus menjadi satu dengan Tuhan
dengan menyatukannya dengan Tuhan. Umat pilihan
diberikan Roh itu menurut rencana Tuhan. Kristus dan
bani syurgawi bekerja berdasarkan penurutan. Juga
dikembangkan bahawa politeisme elitis yang
diperkenalkan oleh Trinitarianisme serta Doktrin Jiwa
itu telah membuatkannya perlu untuk mendakwa
bahawa Kristus memiliki semua sifat-sifat Tuhan tetapi
semua entiti lain dalam bani syurgawi tidak memiliki
kudrat ilahi itu. Oleh itu seseorang malaikat adalah
berbeza dari Kristus sebagai Malaikat YHVH. Konsep
ini memperkenalkan politeisme logikal kepada
pemahaman bani syurgawi. Urutan kompleks di dalam
pemanggilan umat pilihan membuatkan doktrin ini
lebih tidak jelas lagi. Ia menjadi perlu untuk
menegaskan bahawa Roh tidak dapat ditambah.
Penggunaan terminologi perakaunan oleh Paulus bagi
penggunaan Roh serta daftar pengumpulan hutang dosa
yang menjadi dasar bidaah Kolose itu, yang dikaji di
dalam Buku 1, Bab 5 dan 6, mungkin telah
menyumbang kepada masalah tersebut. Namun konsep
suatu Roh yang tidak bertambah hanya mampu terus
Mukasurat 21
berdiri dengan mengabaikan teks-teks yang banyak
yang menentang penegasan sebegitu.
Paulus menyatakan bahawa Roh adalah suatu jaminan
atau bayaran muka pada 2 Korintus 1:22; 5:5. Ini
merupakan jaminan bahagian pusaka itu (Efesus 1:14).
Istilah yang diterjemahkan sebagai jaminan adalah
perkataan Yunani "DD"$T< [arrhabon], yang
mempunyai asal-usul Ibrani dan diertikan menurut
Kamus Yunani Strong (SGD) No. 728:
suatu janji (ikrar), iaitu sebahagian dari wang
pembelian atau hartanah yang diberikan terlebih
dahulu sebagai jaminan bagi yang lainnya:jaminan.
Sebarang analisa terhadap istilah ini pasti hanya dapat
merumuskan bahawa Roh memang boleh bertambah
dan
berkurang
sekurang-kurangnya
melalui
pembahagian kepada bahagian-bahagian. Konsep
bayaran muka tidak terelak dari memerlukan
pembahagian logik begitu. Oleh itu Roh memang
mengalami penambahan dan pengurangan melalui
pembahagian. Terdapat peruntukan utama Roh pada
pembaptisan. Oleh itu, terdapatnya perkongsian relatif
Roh itu. Dari pembaptisan, Roh bertumbuh. Roh Kudus
adalah mekanisme yang menjadikan umat manusia
sebagai Kerajaan Tuhan (Wahyu 1:6). Pertumbuhan
Kerajaan itu berlaku melalui Roh, dengan iman dan
kepercayaan di dalam Tuhan.
Kerajaan itu disamakan dengan biji sesawi pada
Markus 4:30-32 dan seperti di atas. Benih tersebut
ditanam di dalam umat pilihan selaku anak-anak yang
bertumbuh dalam pengetahuan dan kuasa. Roh itu
bertumbuh di dalam kedua-duanya, meliputi manusia
sebagai ragi yang mempengaruhi seluruhnya (Matius
13:33) dan di dalam individu sehingga ia meliputi
individu tersebut. Persembahan roti-roti pada
Pentakosta menggambarkan proses peragian Roh
Kudus di dalam umat pilihan (lihat juga karya-karya
Kalendar Tuhan dan Pentakosta). Maka itu, Allah
menjadi semua di dalam semua (1 Korintus 15:28
KJV). Istilah semua di dalam semua itu telah diubah
dalam teks-teks lain supaya sesuai dengan pernyataan
bahawa Roh Kudus tidak bertumbuh. Istilah semua di
dalam semua yang diterjemahkan sebagai segalanya
kepada semua orang dalam RSV, diterbitkan dari
bahasa Yunani:
BV<J" ¦< B?F4< [panta en pasin]
Marshall menafsirkan istilah semua di dalam semua
sebagai teks utama RSV Interlinear Greek-English New
Testament. Kata-kata itu adalah deklensi-deklensi
kepada B"H (pas) yang bermakna semua, sebarang,
segala, seluruh:- semua (jenis, cara), sentiasa,
sebarang. Oleh itu maksudnya lebih tepat lagi sebagai
semua di dalam semua. Oleh itu Roh dihulurkan kepada
semua orang untuk membangunkan mereka ke tahap
maksimum sehinggalah mereka menyerupai gambar
Kristus (Roma 8:29). Maka gambar itu memperlihatkan
penambahan di dalam individu tersebut. Paulus
berpendirian bahawa gambar itu boleh dipadamkan di
dalam individu dari 2 Timotius 1:6. Paulus mengatakan:
Mukasurat 22
Karena itulah kuperingatkan engkau untuk
mengobarkan karunia Allah yang ada padamu oleh
penumpangan tanganku atasmu. Sebab Allah
memberikan kepada kita bukan roh ketakutan,
melainkan roh yang membangkitkan kekuatan,
kasih dan ketertiban.
Oleh itu, Roh dapat dipadamkan dan disemarakkan
semula atau diaktifkan semula dari keadaan
pendamnya.
Justeru itu, Roh memang mengalami penambahan dan
pengurangan di dalam individu. Begitu juga, Roh yang
sama memberikan ciri-ciri berlainan antara individuindividu (1 Korintus 12:4). Seperti mana Kristus tidak
memiliki kemahapengetahuan Tuhan dan juga
kemahakuasaan penuh Tuhan, begitu juga umat pilihan
berbeza di dalam ciri-ciri diri mereka antara satu sama
lain. Dengan itu terdapat berbagai bentuk pelayanan
tetapi Tuhan yang sama (1 Korintus 12:5). Ianya Tuhan
yang sama yang mengilhami mereka kepada pelbagai
jenis pelayanan di bawah Kristus (1Korintus 12:6).
Setiap satu diberikan suatu manifestasi Roh itu untuk
kebaikan umum. Seorang diberikan kebijaksanaan dan
seorang lagi pengetahuan, kedua-duanya melalui Roh
yang sama (1Korintus 12:7-8). Ada yang memiliki iman
yang kuat atau kuasa penyembuhan (1Korintus 12:9);
sementara yang lainnya memiliki operasi-operasi kuasa
yang diterjemahkan sebagai mukjizat. Ada yang
mendapat karunia-karunia nubuatan; yang lainnya
karunia membeza-bezakan roh. Dan ada yang memiliki
kebolehan berbicara dengan bahasa roh (8TFFä<)
[glõssõn] sementara yang lainnya kebolehan untuk
menafsirnya (1Korintus 12:10).
Tetapi semuanya ini dikerjakan oleh Roh yang satu
dan yang sama, yang memberikan karunia kepada
tiap-tiap orang secara khusus, seperti yang
dikehendaki-Nya.
Oleh itu, Roh memberikan kepada setiap bani syurgawi
itu ciri-ciri yang dimiliki mereka secara relatif bagi
mencapai tujuan-tujuan serta Rencana Tuhan. Dengan
itu umat pilihan meminum dari Roh yang sama (1
Korintus 12:13). Kristus adalah kepala tubuh itu,
namun semuanya meminum dari darah Roh yang sama.
Penganugerahan karunia-karunia tersebut oleh Roh
adalah
menurut
keperluan.
Roh
mampu
menganugerahkan kebijaksanaan seperti mana ia boleh
memberikan sebarang sifat lain dengan atau tanpa doa.
Jadi Roh adalah relatif dan bertukar-tukar menurut
keperluan dan peruntukannya. Maka Roh memang
mengalami penambahan dan pengurangan.
Arianisme
Arianisme diertikan secara longgar oleh kebanyakan
Trinitarian sebagai:
Satu Bersama dengan Bapa [081]
suatu pandangan bahawa Kristus adalah yang
tertinggi dari antara makhluk-makhluk ciptaan dan
kerana itu disebutkan sebagai Tuhan, tetapi bukan
Tuhan itu.
Namun begitu, kelompok Athanasia mencirikan satu
pandangan kepada Arianisme yang membuatkan Roh
itu suatu ciptaan Anak. Ini adalah palsu semata-mata. Ia
mungkin juga suatu pandangan yang dicirikan.
Pendirian Alkitab berkenaan penciptaan Kristus adalah
bahawa dia adalah hasil pengeluaran dari Allah Bapa.
Disebutkan oleh pihak Trinitarian sebagai generasi
seperti di atas, hakikat kemunculannya sebagai suatu
generasi atau keluaran menjadikannya suatu ciptaan
Allah Bapa. Generasi ini merupakan tindakan aktiviti
Bapa yang disengajakan dan tanpa ini Anak itu
pasti tidak wujud sebagau suatu entiti. Posisi
sebegini sudah lama menjadi pegangan Jemaat sebelum
Arius, seperti yang dilihat dari petikan-petikan di atas.
Posisi asal dan juga posisi Alkitab adalah posisi yang
dicirikan dalam definisi di atas kepada Arius. Definisi
ini terlalu umum untuk bertindak sebagai definisi
khusus dan eksklusif bagi posisi Arius serta Sekolah
Lucian dari Antiokhia. Justeru itu, menurut definisi ini,
para rasul serta kebanyakan para Bapa ante-Nicene
adalah pengikut Arian. Definisi sebegini pastinya akan
mendakwa Kristus sendiri dan menuduhnya dari
mulutnya sendiri yang dia adalah Arian. Lihat juga
karya-karya
Socinianisme,
Arianisme
dan
Unitarianisme [185] dan Arianisme dan SemiArianisme [167].
Kemungkinan besar apa yang kita perhatikan di
Nicæa/Constantinople adalah pembentukan suatu
agama baru yang tiada kaitannya dengan agama para
rasul ataupun Jemaat awal dan kerana itu gelaran Arian
telah diberikan kepada semua pihak-pihak yang
mendahuluinya. Namun lebih mungkin lagi bahawa
definisi yang digunakan itu adalah suatu kesimpulan
umum yang tidak berdasarkan fakta tetapi sebaliknya
bertujuan untuk menggolongkan mereka yang tidak
bersetuju di bawah suatu label yang boleh
dipersalahkan. Proses sebegini tidak ikhlas dari segi
intelek namun membayangkan secara umum betapa
hebatnya perdebatan isu ini. Tujuan deklarasi-deklarasi
kesamaan taraf serta keabadian bersama yang timbul
dari apa yang dikenali sebagai pertikaian-pertikaian
Athanasia/Arian ditangani di sini. Matlamatnya adalah
untuk mengasingkan apa yang kini dipanggil sebagai
parti-parti fundamentalis di bawah gelaran Arian.
